מיר זיינען אנגעקומען אין תניא צום לעצטן טייל פון פרק מ"ח. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויף בלאט ס"ח עמוד ב' (זייט 136), אויבן אויפן בלאט, ביי דער שורה וואס הייבט זיך אן מיט «בתכלית», ביז דעם פונקט נאך די ווערטער «אם לא על ידי צמצומים». לאמיר בקיצור איבערחזרן וואס מיר האבן ביז אהער געלערנט, און דערנאך גיין ווייטער.
דער שיעור איז לרפואתה פון ברכה איילת בת חממי.
א חזרה אויף דעם וואס מיר האבן ביז אהער געלערנט:
אין דעם פרק איז דא איין ענין, און ער אליין איז אן אפגעצויגענער און א פארוויקלטער, ווי מיר האבן שוין באמערקט אין די פריערדיקע שיעורים: דער אלטער רבי באווייזט דא דעם באגריף פון תצמצום, פארוואס דארף מען בכלל האבן דעם ענין פון צמצום, און ווי אזוי האט דאס א שייכות צום פארשטיין די קייט פון די דאזיקע פרקים.
מיר האבן געלערנט, אז דער אויבערשטער טוט, זארגט און האט ליב יעדן איינעם און איינעם: כלל ישראל בכלל, און יעדן יחיד בפרט. אזא התבוננות דארף אויפוועקן ביים מענטש דעם ענין פון «כמים הפנים לפנים»: פונקט ווי דער אויבערשטער טוט פאר אונז און האט אונז ליב, אזוי דארף אויך פון אונזער זייט זיין א גילוי אין דעם זעלבן אופן צו אים, ווי דער לאנגער משל וואס מיר האבן געלערנט אין פרק מ"ו.
איינער פון די וויכטיקע פונקטן וואס מיר לערנען איצט (און די מסקנא וואס קומט ארויס דערפון וועלן מיר אי"ה זען אין פרק מ"ט) איז, אז א איד דארף זיך אליין מצמצם זיין פאר דעם רצון פון דעם אויבערשטן. הייסט עס: ווען פון איין זייט שטייען דעם מענטשנס אייגענע רצונות, תאוות און פארנומענקייטן, און פון דער אנדערער זייט שטייט דער רצון הבורא, פירט אים די תורה, און אזוי אויך דער אלטער רבי אין משך פון די דאזיקע פרקים, צו דער מסקנא אז ער דארף זיך אליין אוועקלייגן אן א זייט פאר די רצונות וואס דער באשעפער פארלאנגט פון אים, און נישט זיך פירן בלויז לויט וואס איז אים באקוועם און פאסט זיך אים.
פון וואנעט זאל א איד קומען צו אזא מסקנא? דערויף קומט די גאנצע אריכות: כדי דער מענטש זאל דא זיין פארהאן, און למעשה כדי די גאנצע וועלט זאל עקזיסטירן יעדן איינציקן רעגע, איז דער אויבערשטער כביכול מצמצם זיין געטלעכן אור.
די עיקר נקודות וואס מיר האבן געלערנט וועגן צמצום:
דער געטלעכער אור פון זיך אליין איז אין סוף און אן א גבול, און דער דאזיקער אור געפינט זיך אין דער בריאה און אין דער וועלט, אין יעדן ארט און ארט, און עס איז נישטא קיין ארט וואו ער איז נישט פארהאן.
דער אופן ווי ער געפינט זיך דארט איז באופן פון סובב ומקיף. און די כוונה איז נישט, חס ושלום, אז ער איז אינדרויסן פון דעם זאך, ווארום ער איז דאך פארהאן אינעווייניק אין יעדן פרט און פרט, נאר דאס איז בנוגע דעם געפיל פון דעם נברא און פון דער וועלט: דער נברא פילט נישט דעם אין סוף און דעם בלי גבול, און וואס ער פילט יא איז א מצומצמדיקער, זייער קליינער גבול. דעם אין סוף קען ער נישט משיג זיין און נישט פילן, ווארום דאס איז דאך אין סוף; און ווען דער אין סוף וואלט געווען בגלוי, וואלט די בריאה נישט געקענט עקזיסטירן ווי זי איז, נאר זי אליין וואלט געווען אין סוף. דערפאר איז ער פארהאן באופן פון סובב ומקיף: יחסית צום געפיל פון דעם נברא איז ער ווי א מקיף, אבער מצד האמת איז ער פארהאן אין יעדן ארט און ארט.
וואס דער נברא פילט יא און איז יא משיג, און וואס געפינט זיך אין זיין פנימיות, דאס איז א מצומצמדיקער אור און חיות. קומט אויס, אז כדי עס זאל זיין א בריאה האט געמוזט זיין א צמצום, און דאס איז דער ענין וואס דערקלערט אונז דעם באגריף פון צמצום.
דעם פריערדיקן שיעור האבן מיר פארענדיקט מיט דעם משל וואס דער אלטער רבי ברענגט כדי מקרב צו זיין דעם ענין צום שכל. וואס וויל ער מקרב זיין? ווי אזוי קען זיין אז די צוויי הפכים האלטן זיך אינאיינעם: דער אין סופדיקער געטלעכער כח איז פארהאן אין יעדן ארט, און פונדעסטוועגן פילט דער נברא, דער קליינער פרט, נישט דעם ענין; עס איז אי פארהאן אי נישט געפילט אין דער מציאות פון דעם נברא.
דער משל: א מענטש וואס האט געזען א זאך, א הויז וואס ער האט איצט געזען אדער א געוויסע צייט צוריק, מאלט אויס אין זיין דעת און אין זיין דמיון דאס גאנצע הויז מיט אלע פרטים, אלע צימערן און אלע שטאקן, און אלץ געפינט זיך ממש אין זיין מחשבה. און פונדעסטוועגן האט דאס הויז אליין נישט קיין שום געפיל אז עס געפינט זיך איצט אינעם קאפ און אין דער מחשבה פון יענעם מענטש, און צווישן זיי איז בכלל נישטא קיין שייכות. האבן מיר דא א דוגמא, אז פון איין זייט זיינען אלע פרטים, ביז די לעצטע פרטים, פארהאן אינעווייניק אין דעם מענטש, און צוזאמען מיט דעם איז עס גארנישט געפילט און נישט געוואוסט אין דער הכרה פון דעם זאך וואס געפינט זיך אין אים.
אבער די דוגמא איז זייער ווייט פון דער מציאות פון דעם נמשל, און דער חילוק איז א גרויסער: אין משל, וואס געפינט זיך אין דעם מענטשנס קאפ? בלויז די געשטאלט פון דעם הויז, א חיצוניותדיקער ציור, נישט דאס הויז אליין. אבער אין נמשל, אין דער ידיעה פון דעם באשעפער איז פארהאן די גאנצע בריאה מיט אלע אירע פרטים כפשוטו ממש, און נישט בלויז זייער דמיון און זייער בילד. און היות דער באשעפער ווייסט דעם זאך, דערפאר עקזיסטירט דער זאך, ווארום זיין עקזיסטענץ איז באשאפן געווארן מיט זיין מאמר, און די ידיעה פון דעם באשעפער איז דאס וואס גיט אים די חיות. ווי עס זאל נישט זיין, ברענגט אונז דער משל א ביסל נענטער צום שכל די נקודה, אז עס קען זיין א פולע, א פרטימדיקע ידיעה פון א זאך, בשעת דער זאך אליין ווייסט גארנישט דערפון אז מען ווייסט פון אים אזוי פרטימדיק.
אין לשון פונעם אלטן רבי'ן:
«אבל הקב"ה דכתיב ביה כי לא מחשבותי מחשבותיכם כו', הרי מחשבתו ודעתו שיודע כל הנבראים מקפת כל נברא ונברא מראשו ועד תחתיתו ותוכו ותוך תוכו הכל בפועל ממש», דאס הייסט: אבער ביים אויבערשטן, וועגן וועמען עס שטייט «ווארום מיינע מחשבות זיינען נישט אייערע מחשבות», דארט נעמט זיין מחשבה און זיין דעת, וואס ווייסט אלע נבראים, ארום יעדן נברא און נברא פון זיין קאפ ביז זיין אונטערשטן עק, און זיין אינעווייניק און אינעווייניק פון אינעווייניק, אלץ בפועל ממש. דער דגוש ליגט אויף «בפועל ממש»: ביים מענטש איז דאס הויז נישט פארהאן אין זיין מוח בפועל ממש, נאר בלויז דער דמיון און די חיצוניות פון דעם בילד, און אפילו אויב דאס בילד נעמט אריין אלע פרטי פרטים, איז דאס נישט דער זאך אליין נאר זיין געשטאלט. אבער ביים באשעפער איז זיכער אז יעדער פרט און פרט איז פארהאן אין זיין ידיעה בפועל ממש.
וואס איז דער פשט «לא מחשבותי מחשבותיכם»? אז די מחשבות זיינען נישט ענלעך. נאר מען דארף דאס מדקדק זיין: עס שטייט דאך לכאורה «בצלמנו כדמותנו», און די נשמה איז א «חלק אלוקה ממעל», הייסט עס אז צווישן אונז און דעם באשעפער איז דא א צד פון ענלעכקייט; פארוואס דען הייבט דער פסוק ארויס דווקא די מחשבה, וואס זי איז נישט ענלעך, און נישט אנדערע זאכן? איז דער ענטפער: דווקא די מחשבה איז דאס וואס איז נישט ענלעך.
אין דיבור: דער געטלעכער דיבור איז זיכער פועל, ער שאפט און ער באשאפט. און אויך דעם מענטשנס דיבור איז פועל און משפיע אויף דעם וואס הערט זיינע רייד (כאטש די מאס פון דער השפעה און איר אופן זיינען פארשידן). דעריבער קען מען נישט זאגן אז צווישן אונזער דיבור און דעם דיבור פון דעם באשעפער איז בכלל נישטא קיין ענלעכקייט; דאס איז נישט מדוקדק, ווארום עס איז יא דא א כללותדיקע ענלעכקייט אין דעם אליין וואס דער דיבור איז פועל, הגם מען קען בכלל נישט גלייכן ביז וויפל ער איז פועל: דער דיבור פון דעם באשעפער שאפט און באשאפט, און אונזער דיבור איז פועל אויפן צווייטן.
אין מחשבה: הגם א מאחשבה וואס א מענטש טראכט וועגן זיין חבר איז משפיע אויף אים אין א רוחניותדיקן אופן, אבער ווען א מענטש טראכט וועגן יענעם וואס איז אין עק וועלט אז ער זאל טאן אזוי און אזוי, איז זיין מחשבה נישט פועל און רירט אים נישט אן אין זיין מודעות. עס איז יא פארהאן אזא מצב אז א מענטש קאנצענטרירט זיין מחשבה אין יענעם און קוקט אויף אים, און דאס קען גורם זיין אז יענער זאל אים אומקערן א בליק; אבער געווענלעך, ווען א מענטש טראכט וועגן עמעצן, האט ער דורכגעלאזט זיין מחשבה און גארנישט אויפגעטאן. אין דעם איז בכלל נישטא קיין ענלעכקייט צווישן אונזער מחשבה און דער מחשבה פון דעם באשעפער, וואס זיין ידיעה איז די עצם עקזיסטענץ פון דעם נברא, און דערויף זאגט מען «כי לא מחשבותי מחשבותיכם».
בקיצור: אין דעם טייל האבן מיר איבערגעחזרט דעם ענין פון צמצום אין פרק מ"ח: דער געטלעכער אור איז אין סוף און אן א גבול און איז פארהאן אין יעדן ארט, נאר אז בנוגע דעם געפיל פון דעם נברא איז ער בבחינת סובב ומקיף, און וואס געפינט זיך אין דער פנימיות פון דעם נברא איז אן אור וואס איז מצומצם, ווארום אן א צמצום וואלט נישט געווען קיין שום מעגלעכקייט פאר א בריאה. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויפן משל פון דעם הויז וואס געפינט זיך אין דעם מענטשנס מחשבה אן דעם וואס דאס הויז זאל דערפון וויסן, און אויפן חילוק צווישן משל און נמשל, אז אין דער ידיעה פון דעם באשעפער איז פארהאן יעדער נברא «מראשו ועד תחתיתו ותוכו ותוך תוכו הכל בפועל ממש», און אויפן דיוק אין פסוק «כי לא מחשבותי מחשבותיכם», אז דווקא אין מחשבה איז נישטא קיין ענלעכקייט, אנדערש ווי ביים דיבור וואו עס איז יא דא א כללותדיקע ענלעכקייט אין דעם אליין וואס ער איז פועל.
ווייטער וועלן מיר אנקומען צו דער מסקנא וואס קומט ארויס פון דעם אלעם פאר דער עבודה פון דעם מענטש, אז ער דארף מצמצם זיין זיך אליין און זיינע רצונות פאר דעם רצון פון דעם באשעפער, ווי עס וועט זיך מבאר זיין אין פרק מ"ט.