אין פריערדיקן חלק האָבן מיר גערעדט וועגן דעם ג-טלעכן אור וואָס רוט אין די עולמות אויף צוויי אופנים: «ממלא כל עלמין» און «סובב כל עלמין». יעצט וועלן מיר זיך אָפּשטעלן אויף דער פּינקטלעכער הגדרה פון דעם באַגריף «סובב כל עלמין», איינער פון די יסודותדיקע באַגריפן אין תורת החסידות, וואָס דער אַלטער רבי שלילט אָפּ אין דעם פרק עטלעכע און עטלעכע פאַלשע הבנות אין דעם.
די סאַמע פּשוטסטע אויסטייטשונג, אַז דער אור געפינט זיך אויבן, כּבּיכול אויף אַ «העכערן שטאָק», און ער איז נישט דאָרט וואו דער נברא געפינט זיך, ווערט תיכף אָפּגעשלילט, און מען דאַרף אפילו נישט אַרבעטן אויף דעם: אויף אַ רוחניותדיקן ענין קען מען בכלל נישט זאָגן אַז עס געפינט זיך אין אַ גשמיותדיקן אָרט איבער אַן אַנדער גשמיותדיקן אָרט.
אָבער פון דעם אַליין הייבט זיך אָן אַ פראַגע: וואָס הייסט דאָס בכלל אַז אַ רוחניותדיקער ענין געפינט זיך אין יעדן אָרט? איז דאָס טאַקע אמת צו זאָגן אויף יעדער רוחניותדיקער זאַך?
נעמען מיר אַ שכלדיקע סברא, וואָס איז אַוודאי אַ רוחניותדיקער ענין. געפינט זי זיך אין יעדן אָרט? דער שכל איז דאָך נישט אינעווייניק אין דעם טיש. «זיך געפינען אין אַן אָרט» מיינט זיך געפינען אינעווייניק אין יענעם אָרט, און דער שכל געפינט זיך בלויז אין מוח און אין דער תודעה. דאָרט ווערט ער געכאַפּט, נישט מיט די הענט און פיס און נישט דורך איינעם פון די גראָבע חושים, נאָר מיטן כּלי פון מוח, ווייל די תודעה איז די פּאַסיקע צורה פון תפיסה צו כאַפּן שכל. קומט אויס, אַז אפילו אויף אַ באַגרענעצטער רוחניותדיקער זאַך קען מען זאָגן: «דאָ געפינט זי זיך און דאָ נישט». און ווען מען זאָגט אויפן אויבערשטן אַז ער געפינט זיך אין יעדן אָרט, און אַז עס שטייט «מלוא כל הארץ כבודו», איז דאָס אַוודאי נישט אויף אַזאַ אופן.
כּדי דאָס שאַרפער צו פאַרשטיין, לאָמיר זיך אַריינטראַכטן אין די רוחניותדיקע כוחות וואָס געפינען זיך אין אונדזער וועלט: דומם, צומח, חי און מדבר. דער רוחניותדיקער כוח וואָס געהערט צום דומם איז אַן אַנדערער ווי דער רוחניותדיקער כוח וואָס איז אין צומח, און יעדעס קינד זעט דעם חילוק: אַ שטיין איז אַ דומם, און אין אַ געוויקס זעט מען וואַקסן און זיך רירן; אין אַ חי זעט מען שוין אין גאַנצן עפּעס אַנדערש, און אין אַ מענטש על אחת כמה וכמה. איז דען ריכטיק צו זאָגן אַז די חיות פונעם מענטש געפינט זיך ממש אינעווייניק אין אַ בעל חי, נאָר וואָס דען, דער בעל חי פילט זי נישט? אָדער אַז די חיות פונעם צומח געפינט זיך אינעווייניק אינעם שטיין, נאָר דער שטיין פילט זי נישט? אַוודאי נישט. די חיות פון צומח געפינט זיך בלויז אין צומח, און אין דומם געפינט זי זיך בכלל נישט, און דאָס צוליב צוויי סיבות:
מצד דעם כּלי: דער דומם איז נישט קיין כּלי וואָס איז ראוי אויפצונעמען די חיות פון צומח.
מצד דעם אור: די חיות פון צומח איז צו הויך אַראָפּצוקומען און צו רוען אין אַ דומם.
און וויבאַלד אַז עס פעלט די התאמה צווישן ביידע פון ביידע זייטן, איז צווישן זיי נישטאָ קיין «שידוך», און די חיות געפינט זיך דאָרט פשוט נישט.
און דערפון קומען מיר צו אונדזער פראַגע: ווען מען זאָגט אויף דער ג-טלעכער חיות וואָס איז בלי גבול אַז זי אַרומנעמט די נבראים, מיינט דאָס אַז זי געפינט זיך בכלל נישט אינעווייניק אין זיי, פּונקט ווי די חיות פון צומח געפינט זיך נישט אינעם דומם? חס ושלום אַזוי צו זאָגן אויפן בורא, וואָס זיין אין סוף געפינט זיך אין יעדן אָרט.
די צווייטע שלילה: «סובב» אין דער מיינונג פון אַ העכערער דרגה:
ווען מען רעדט אין די באַגריפן וואָס זיינען אונדז באַקאַנט וועגן אַ זאַך וואָס איז אויף אַ העכערער מדרגה, איז סוף כל סוף די מיינונג אַז זי געפינט זיך בכלל נישט אויף דער נידעריקער מדרגה. אַ לערער וואָס לערנט אין צווייטן קלאַס, און ער קומט און זאָגט זיינע באַגריפן פאַר אַ קינד אין גאַן: דער רעיון געפינט זיך בכלל נישט אינעם מוח פונעם קינד; ער האָט נישט פאַרשטאַנען, די זאַך איז צו אים נישט דערגאַנגען, און זי געפינט זיך דאָרט פשוט נישט.
זאָלן מיר דען אויך דאָ זאָגן אַזוי, אַז די אין סופדיקע ג-טלעכע חיות איז אַזוי גרויס און אַזוי הויך ביז זי געפינט זיך נישט אינעווייניק אינעם נברא, נאָר זי אַרומנעמט אים בלויז פון דרויסן? זאָגט דער אַלטער רבי: חס ושלום. דאָס איז נישט דער פּירוש פון «סובב», ווייל לויט דער הבנה קומט דאָך אויס אַז ער איז דאָרט נישטאָ.
כּדאי צו וויסן, אַז ביז דער התגלות פון תורת החסידות זיינען געווען וואָס האָבן פאַרשטאַנען דעם פּשט אַזוי, און צווישן זיי אפילו גדולי ישראל: יענע וואָס האָבן געהאַלטן «צמצום כפשוטו». ווען מען האָט זיי געפרעגט: עס שטייט דאָך «מלוא כל הארץ כבודו», ווי קענט איר זאָגן אַז ער געפינט זיך נישט? האָבן זיי געענטפערט, אַז מיר געפינען מצבים וואו אַן אויבערשטע זאַך געפינט זיך נישט אינעם נידעריקן אָרט, און פונדעסטוועגן משפּיע זי אויף אים.
אַ דוגמא דערצו, וואָס ווערט אין חסידות געבראַכט אַ סך מאָל, געפינט זיך אין ספר דניאל: דניאל איז געשטאַנען מיט אַ גרופּע מענטשן, און פּלוצלינג האָט ער באַקומען אַ נבואהדיקן מחזה, און דער בורא עולם האָט זיך אים אַנטפּלעקט דורכן מלאך. די מענטשן וואָס זיינען געשטאַנען לעבן אים האָבן גאָרנישט געזען, און פונדעסטוועגן האָבן זיי אַלע אָנגעהויבן ציטערן, ווי עס שטייט: «ואנשים אשר היו עימו לא ראו וייחרדו חרדה גדולה» (די מענטשן וואָס זיינען געווען מיט אים האָבן נישט געזען, און זיי האָבן געציטערט אַ גרויסן ציטער). פרעגט די גמרא: אויב זיי האָבן גאָרנישט געזען, וואָס האָבן זיי יאָ געזען? און זי ענטפערט: «אף על גב דאיהו לא חזי, מזליה חזי» (כאָטש ער אַליין זעט נישט, זעט זיין מזל), דהיינו זייער מזל האָט געזען. דאָס הייסט, זייער נשמה האָט געפילט אַז דאָ איז פאַראַן אַ גילוי, נאָר די זאַך איז נישט געווען אין זייער מודעות, און דערפאַר האָט זי בלויז משפּיע געווען אויף זיי.
אָט האָבן מיר פאַר זיך אַ זאַך וואָס איז נישט געווען אין דער תודעה פון יענע מענטשן, ווייל זיי זיינען געווען צו נידעריק און דער מחזה צו הויך; דניאל איז געווען אַ כּלי און ער האָט אויפגענומען, און זיי זיינען נישט געווען קיין כּלים און האָבן נישט אויפגענומען, און פונדעסטוועגן האָט די זאַך אויף זיי משפּיע געווען, אויף אַן אופן פון מקיף און סובב.
דערפון האָבן זיי אויסגעטייטשט, אַז דאָס איז די כּוונה פון «מלוא כל הארץ כבודו»: דער ג-טלעכער אור געפינט זיך נישט ממש אינעווייניק אין יעדער זאַך, ווייל ער איז דאָך אין סופדיק, ווי קען ער אַריינקומען אינעווייניק אין דער זאַך? אָבער דער פּירוש איז נישט אַז ער געפינט זיך נישט און האָט בכלל קיין שייכות נישט צו דער זאַך: ער איז יאָ משפּיע אויף יעדער זאַך, ער לייכט אויף איר און ער קען זי אפילו ענדערן, אָבער ווי אַן אויבערשטע זאַך פון דרויסן וואָס איז משפּיע אויף דעם וואָס געפינט זיך אונטן. (און וואָס שייך די השפּעה וואָס קומט דורך אַ מלאך וואָס איז ממונה אויף יעדער זאַך, דאָס איז דער ענין פונעם באַגרענעצטן אור, און מיר רעדן דאָ וועגן דעם אור וואָס איז בלי גבול).
קומט דער אַלטער רבי אין תניא און זאָגט, אַז אַזוי צו זאָגן איז חס ושלום. און דאָס איז אַ גרויסער חידוש: דער אור וואָס איז בלי גבול געפינט זיך ממש אין יעדן אָרט, אין זיין גאַנצער שטאַרקייט, אינעווייניק אין יעדן קלענסטן פּרט און פּרט. דער סובב און דער ממלא, ביידע געפינען זיך אין דער זעלבער מאָס אינעווייניק אינעם נברא, און פון זיך אַליין איז צווישן זיי נישטאָ קיין חילוק.
און אויב אַזוי, פאַרוואָס רופט מען דעם אור «סובב כל עלמין»? ווייל בנוגע צום נברא פילט אים דער נברא נישט. אינעם באַגרענעצטן אור, וואָס הייסט «ממלא כל עלמין», האָט דער בורא געמאַכט אַז דער נברא זאָל אים יאָ פילן; און אינעם אור וואָס הייסט «סובב כל עלמין» האָט ער געמאַכט אַז דער נברא זאָל אים נישט פילן. אָבער די כּוונה איז נישט אַז ער געפינט זיך דאָ נישט: ער געפינט זיך דאָ ממש.
דאָס איז דער ענין וואָס הייסט אין חסידות «צמצום שלא כפשוטו»: דער צמצום איז בנוגע צום נברא, אַז די נבראים זאָלן פילן ווי דער אור וואָלט נישט געווען אין זייער תודעה, און זיי זאָלן זאָגן אַז נאָר דער מצומצמדיקער אור געפינט זיך אין זיי, און דער אויבערשטער אור איז געבליבן אויבן. אַזוי פילט דער נברא, אָבער מצד דעם ג-טלעכן אמת איז חס ושלום אַזוי צו זאָגן: מצד דעם אמת געפינט ער זיך ממש ממש אינעווייניק אין יעדן פּרט און פּרט אין יעדער צייט. און וואָס מען רופט אים «סובב» איז בלויז ווייל ער איז נישט גלוי.
אין לשון פונעם אַלטן רבין: «ואין הפירוש סובב ומקיף מלמעלה בבחינת מקום, חס ושלום, כי לא שייך כלל בחינת מקום ברוחניות» (דער פּירוש פון סובב און מקיף איז נישט פון אויבן אין אַ בחינה פון אָרט, חס ושלום, ווייל אין רוחניות איז בכלל נישט שייך קיין בחינה פון אָרט), און «רוחניות» מיינט דאָ אלוקות. אין בורא איז נישט שייך קיין מקום, דהיינו מען קען נישט זאָגן: דאָ געפינט ער זיך און דאָ נישט, דאָ איז ער אויבן און דאָ אונטן.
אויף באַגרענעצטע דרגות קען מען יאָ אַזוי זאָגן, הגם זיי זיינען רוחניותדיק: דער אור פון צומח געפינט זיך אין צומח און געפינט זיך נישט אין דומם; דער שכל געפינט זיך אין מוח און געפינט זיך נישט אין די הענט. וויבאַלד די זאַכן זיינען באַגרענעצט, קען מען זיי אַרייננעמען אין אַן אָרט און זאָגן «דאָ יאָ און דאָ נישט». אָבער דעם בורא קען מען נישט אַריינשטעלן אין קיין אָרט, און דערפאַר געפינען זיך די עצמות און דער אור בלי גבול ממש אין יעדן אָרט.
און אויב אַזוי, פאַרוואָס הייסט ער «סובב»? «אלא רצונו לומר סובב ומקיף לעניין בחינת גילוי השפעה» (נאָר די כּוונה איז סובב און מקיף בנוגע צום ענין פון גילוי השפּעה), דהיינו בלויז בנוגע צום גילוי, וואָס ער איז נישט גלוי פאַרן נברא. פון זיך אַליין געפינט ער זיך דאָ און דאָ תמיד אין דער זעלבער מאָס, און «סובב» איז נאָר בנוגע צו דער הרגשה פונעם נברא, וואָס פילט נישט זיין גילוי.
«כי ההשפעה שהיא בבחינת גילוי בעולמות נקראת בשם הלבשה» (ווייל די השפּעה וואָס איז אין אַ בחינה פון גילוי אין די עולמות ווערט אָנגערופן מיטן נאָמען הלבשה), דאָס איז יענער אור וואָס דער נברא פילט בגילוי, אַן אור וואָס מען קען אים אַרייננעמען אין אַן אָרט און זאָגן: דאָס איז דומם, דאָס צומח, דאָס חי, דאָס מדבר; דאָס איז עולם העשיה, דאָס עולם היצירה, דאָס עולם הבריאה, דאָס עולם האצילות; דאָס זיינען מלאכים און דאָס נשמות. אַלע דרגות וואָס דער נברא פילט דעם חילוק צווישן זיי, דאָס איז דער אור וואָס האָט זיך אָנגעטאָן. און פּונקט ווי אַ בגד טוט זיך אָן אויפן מענטש און עס איז פאַראַן אַן התאמה פון ביידע זייטן, דער בגד פּאַסט צום לובש און דער לובש צום בגד, אַזוי איז דאָס אַן אור וואָס איז באַגרענעצט, «שמתלבשת בעולמות, כי הם מלבישים ומשיגים ההשפעה שמקבלים» (וואָס טוט זיך אָן אין די עולמות, ווייל זיי טוען אָן און זיי באַנעמען די השפּעה וואָס זיי באַקומען): די נבראים נעמען אויף די השפּעה אין זייער פּנימיות און זיי באַנעמען זי.
«מה שאין כן ההשפעה שאינה בבחינת גילוי ואין העולמות משיגים אותה - אינה נקראת מתלבשת אלא מקפת וסובבת» (מה שאין כן די השפּעה וואָס איז נישט אין אַ בחינה פון גילוי, און די עולמות באַנעמען זי נישט, ווערט נישט אָנגערופן מתלבשת נאָר מקפת און סובבת): די עולמות באַנעמען זי נישט, און נישט בלויז מצד דעם שכל; זיי כאַפּן זי נישט, זיי נעמען זי נישט אַריין אין זיך, און זיי האָבן קיין שייכות נישט צו איר. און דערפאַר ווערט זי נישט אָנגערופן «מתלבשת» נאָר «מקפת וסובבת», נישט ווייל זי געפינט זיך נישט, נאָר ווייל זי איז נישט בגילוי נאָר בהסתר און בהעלם.
«הלכך מאחר שהעולמות הם בבחינת גבול ותכלית» (דעריבער, וויבאַלד די עולמות זיינען אין אַ בחינה פון גבול און תכלית), דהיינו אַלע עולמות זיינען באַגרענעצט, «נמצא שאין השפעת אור אין סוף מתלבשת ומתגלית בהם בבחינת גילוי» (קומט אויס אַז די השפּעה פון אור אין סוף טוט זיך נישט אָן און ווערט נישט אַנטפּלעקט אין זיי אין אַ בחינה פון גילוי). וואָס דער בורא האָט יאָ געגעבן און אויסגעשטעלט אַז עס זאָל זיך אַנטפּלעקן אין דער וועלט, איז «רק מעט מזער - הארה מועטת מצומצמת מאד מאד» (נאָר אַ קלייניקייט, אַ ווייניקע הארה וואָס איז זייער זייער מצומצם), וואָס הייסט מצומצם נישט פון איר אַליין, נאָר ווייל די נבראים קענען זי אויפנעמען בגילוי, «והיא רק כדי להחיותם בבחינת גבול ותכלית» (און זי איז נאָר כּדי זיי צו באַלעבן אין אַ בחינה פון גבול און תכלית). אָבער «אבל עיקר האור בלי צמצום כל כך» (דער עיקר פונעם אור, וואָס איז נישט אַזוי מצומצם), דער פאַרבאָרגענער אור וואָס איז בלי גבול און אין וועמען עס איז נישטאָ קיין צמצום, «נקרא מקיף וסובב, מאחר שאין השפעתו מתגלית בתוכם, מאחר שהם בבחינת גבול ותכלית» (ווערט אָנגערופן מקיף און סובב, וויבאַלד זיין השפּעה ווערט נישט אַנטפּלעקט אין זיי, וויבאַלד זיי זיינען אין אַ בחינה פון גבול און תכלית). ער געפינט זיך דאָרט און ער איז משפּיע אויף זיי, נאָר וואָס דען, זיי זיינען נישט קיין כּלים דאָס צו אַנטפּלעקן און דאָס אַריינצונעמען אין זיך.
דערפון זעט מען, אַז מען טאָר נישט טועה זיין און זאָגן אַז דער באַגריף «סובב» מיינט אַ העכערע דרגה. ווען מען זאָגט אויף אַ זאַך אַז זי איז אויף אַ העכערער מדרגה, איז דאָס שוין אַ געמעסטענער ענין: ער איז הויך, ער איז נעלה; און «סובב» איז נאָר בנוגע צום נברא, וואָס אַנטפּלעקט נישט דעם אור, און דערפאַר ווערט דער אור אָנגערופן מיט דעם נאָמען.
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר אָפּגעשלילט דריי פאַלשע פּירושים אין דעם באַגריף «סובב כל עלמין»: אַז דער אור געפינט זיך אויבן אין אַ בחינה פון מקום; אַז ער געפינט זיך בכלל נישט אינעם נברא, פּונקט ווי די חיות פון צומח געפינט זיך נישט אינעם דומם; און אַז ער געפינט זיך נישט אין אים צוליב דער הייך פון זיין דרגה, ווי די מיינונג פון די וואָס האַלטן «צמצום כפשוטו», וואָס האָבן געברענגט אַ ראיה פון דניאל, «ואנשים אשר היו עימו לא ראו וייחרדו חרדה גדולה», «מזליה חזי», אַז אַן אויבערשטע זאַך איז משפּיע הגם זי געפינט זיך נישט אונטן. דער חידוש פונעם אַלטן רבין איז, אַז דער אור וואָס איז בלי גבול געפינט זיך ממש אינעווייניק אין יעדן פּרט און פּרט מיט זיין גאַנצער שטאַרקייט, און דער סובב און דער ממלא געפינען זיך אינעם נברא אין דער זעלבער מאָס; דער חילוק איז בלויז אינעם גילוי: דער באַגרענעצטער אור «טוט זיך אָן» אין די עולמות ווייל די נבראים טוען אים אָן און באַנעמען אים, און דער עיקר פונעם אור הייסט «מקיף וסובב» ווייל ער ווערט נישט אַנטפּלעקט אין זיי, וויבאַלד זיי זיינען אין אַ בחינה פון גבול און תכלית. דער ענין איז זייער וויכטיק צו פאַרשטיין, ווייל מען באַגעגנט דעם באַגריף «סובב כל עלמין» אין חסידות אָן אַ שיעור מאָל, און דער וואָס פאַרשטייט נישט ריכטיק זיין הגדרה איז טועה אין אַ זאַך וואָס דער אַלטער רבי אַליין שלילט אָפּ מיטן לשון «חס ושלום».
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זיין אין די ווערטער פונעם אַלטן רבין אין פרק מ״ח, און מיר וועלן זען ווי דער יסוד ווערט ווייטער אויסגעטייטשט אין זיינע ווערטער.