אין פריערדיקן טייל האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף דעם, אז דאס וויסן פון דעם אויבערשטן אין יעדן איינציקן פרט איז גופא דאס וואס איז אים מהווה און געט אים לעבן. יעצט וועלן מיר זיך אפשטעלן אויפן יסודותדיקן חילוק צווישן דער געטלעכער מחשבה און דער מחשבה פון א מענטשן, אויף דעם וואס עס דארפן זיין צמצומים כדי עס זאל ווערן א באגרעניצטע וועלט, און אויפן סוף פון פרק, וואס קומט מיטן לשון פון רמב״ם.
אונדזער מחשבה איז בכלל נישט ענלעך צו דער געטלעכער מחשבה, אזוי ווי דער פסוק זאגט: «כי לא מחשבותי מחשבותיכם» (ווארום מיינע מחשבות זענען נישט אייערע מחשבות). די געטלעכע מחשבה: אין דעם רגע וואס דער אויבערשטער טראכט וועגן א זאך, מיט דעם אליין שאפט ער די זאך. אנדערש איז ביי א מענטשן: אז ער טראכט וועגן א זאך, איז די געשטאלט פון דער זאך פאראן בלויז אין זיין מוח, און די מחשבה האט נישט קיין שום השפעה אויף דער זאך אליין. דאס איז די אי-ענלעכקייט צווישן משל און נמשל.
און אז מיר זאגן אז דער אויבערשטער טראכט וועגן יעדן איינציקן פרט, און אז יעדער פרט געפינט זיך אין זיין מחשבה, איז נישט די כוונה בלויז אויף גייסטיקע וועלטן, אויף מלאכים און געטלעכע ענינים, נאר אפילו אויף דעם גשמיותדיקן ערדקוגל וואס מיר געפינען זיך אין אים: «למשל כדור הארץ הלזו הרי ידיעתו יתברך מקיפה את כל עובי כדור הארץ וכל אשר בתוכו ותוך תוכו עד תחתיתו הכל בפועל ממש» (למשל, דער דאזיקער ערדקוגל: זיין וויסן יתברך נעמט ארום די גאנצע גראבקייט פון ערדקוגל און אלץ וואס איז אין אים און אין זיין אינעווייניקסטן ביז זיין אונטערשטן טייל, אלץ בפועל ממש), ביז די מערסט גשמיותדיקע שיכטן.
ווארום אין דער וועלט זענען דא פארשידענע שיכטן: דומם, צומח, חי און מדבר. דער מדבר איז די העכסטע מדריגה פון די באשעפענישן וואס דרייען זיך ארום אין דער וועלט; דער חי איז נידעריקער פון אים, אבער נאך אלץ אן אויבערשטע שיכט; און די אונטערשטע שיכטן זענען צומח, און נאך נידעריקער דומם. און דער חידוש איז, אז אפילו יעדער פרט אין דומם געפינט זיך אין דער געטלעכער ידיעה בפועל ממש, און אין יעדן איינציקן פרט געפינט זיך דער אין סוף פון בורא.
מען דארף זיך אבער אפשטעלן אויפן לשון: ווען מען זאגט «יקום» (Universe), זענען דארטן אויך אריינגערעכנט העכערע און דערהויבענערע באשעפענישן, און פשיטא אז דער בורא ווייסט זיי, איז זיי מהווה, פועל און משגיח אויף יעדן פרט אין זיי. אבער דא איז דער דגוש דווקא אויף «כדור הארץ הלזו», אויפן אונטערשטן, גראבן און מערסט חומריותדיקן טייל, וואס אויך ער געפינט זיך בפועל ממש אין דער געטלעכער ידיעה.
און פון זייט דעם אין סוף, דעם סובב כל עלמין, איז אלץ גלייך: «שהרי ידיעה זו היא חיות כל עובי כדור הארץ כולו והתהוותו מאין ליש» (ווארום די דאזיקע ידיעה איז די חיות פון דער גאנצער גראבקייט פון ערדקוגל און זיין התהוות פון אין צו יש). דאס הייסט: די ידיעה אליין פון בורא אין יעדן איינציקן פרט איז די חיות און די ענערגיע פון דער בריאה, און די זאך ווערט מהווה מאין ליש צוליב דעם וואס די אין סופדיקע ידיעה פון בורא געפינט זיך אין איר.
איז, פארוואס איז דער נברא יא באגרעניצט?
ווען די אין סופדיקע ידיעה וואלט געווען אין דעם נברא אויף א דערהערטן אופן, וואלט דער נברא אליין געווען אן אין סוף. און דערויף זאגט דער אלטער רבי ווייטער: «רק שלא היה מתהווה כמות שהוא עתה בעל גבול ותכלית וחיות מועטת מאוד כדי בחינת דומם וצומח, אם לא על ידי צמצומים רבים ועצומים שצמצמו האור והחיות שנתלבש בכדור הארץ - להחיותו ולקיימו בבחינת גבול ותכלית» (נאר ער וואלט נישט מהווה געווארן אזוי ווי ער איז יעצט, בעל גבול ותכלית מיט א זייער ווייניק חיות, גענוג פאר דער בחינה פון דומם און צומח, ווען נישט דורך פילע און געוואלדיקע צמצומים וואס האבן מצמצם געווען דעם אור און די חיות וואס האט זיך אנגעטאן אין ערדקוגל, אים צו באלעבן און אויפצושטעלן אין א בחינה פון גבול ותכלית).
הייסט עס: דער אויבערשטער געפינט זיך דא מיט אן אין סופדיקן כוח, נאר ער האט געמאכט פילע און געוואלדיקע צמצומים, כדי דער אין סוף זאל נישט זיין דערהערט אין דעם נברא און ער זאל אים נישט כאפן. ווען דער נברא וואלט געפילט דעם אין סוף, וואלט ער בכלל נישט געווען באגרעניצט, און עס וואלט נישט געווארן א פארצמצמטע און באגרעניצטע וועלט אזוי ווי מיר קענען זי, א וועלט וואס פארשטעלט די געטלעכע אמת.
[ווי קען א באגרעניצטער נברא אויפנעמען אן אין סוף? א משל: אן עלעקטרישער אפאראט וואס איז געמאכט אויף הונדערט און צען וואט, אז מען וועט אריינלאזן אין אים א שטראם פון צוויי הונדערט און צוואנציק, פארברענט זיך דער אפאראט. על אחת כמה וכמה אז א נברא קען נישט אנהאלטן אן אין סוף און בלייבן ווי ער איז].
אמת, דער צמצום איז נישט גלייך אין אלע באשעפענישן: עס זענען דא באשעפענישן, ווי מלאכים, וואו דער צמצום איז נישט אזוי גרויס, און עס זענען דא גרעבערע באשעפענישן וואו דער צמצום איז דער גרעסטער, און דאס איז דער סדר ההשתלשלות, יעדער איינער מיט זיין מאס צמצום. און פונדעסטוועגן, אפילו דער העכסטער נברא איז נאכן צמצום, און אפילו די וועלט אצילות איז נאכן צמצום, ווארום אן א צמצום וואלט ער נישט געהאט קיין שום הגדרה: ער וואלט נישט גערופן געווארן אצילות, און עס וואלטן אין אים נישט געווען קיין חכמה און בינה, ווייל קיין שום תואר און קיין שום גדר קען נישט זיין אן א צמצום.
«ובבחינת דומם וצומח בלבד» (און נאר אין א בחינה פון דומם און צומח): פון די סך צמצומים ווערט עס אז די חיות זאל זיין בלויז אין א בחינה פון דומם און צומח. דער דומם איז דא און רירט זיך נישט, הגם עס איז אין אים פאראן דער אין סוף פונקט אזוי ווי אין דער וועלט אצילות, און דאס אלץ נאר צוליב דער גענצלעכער הסתרה פון בורא אין אים. און די אויפגאבע פון מענטשן איז צו זיין העכער פון דעם דומם, און דאס הענגט אפ אין זיין בחירה וואו ער וויל שטיין.
אין אונדזער באגריף-וועלט, אז א מענטש ווייסט א זאך, מוז ער קאנצענטרירן זיין מחשבה אין דער זאך וואס ער ווייסט: דער וואס טראכט וועגן דעם טיש איז מיט זיין מחשבה פארטיפט אין טיש, און דער וואס הערט א ידיעה וועגן דעם וואס טוט זיך אין א ווייטן ארט, מוז פאקוסירן זיין מחשבה אין יענעם ענין כדי אים צו כאפן. קומט אויס, אז א מחשבה וועגן א זאך מיינט א פאקוסירן, און דאס פאקוסירן אליין איז א צמצום. און אויב אזוי: אז מען זאגט אז דער בורא ווייסט מיט זיין מחשבה אין יעדן איינציקן רגע אלע פרטים און פרטי פרטים אין אלע וועלטן, ביזן קלענסטן, באגרעניצטסטן און מערסט דוממדיקן פרט, איז לכאורה מחייב דער באגריף «ידיעה» אליין א צמצום. און דאך, פון זיין זייט ווייסט ער אויף אן אופן פון אין סוף און נישט אין א צמצום, און דער צמצום איז נאר צו אונדז, מיר זאלן נישט דערפילן זיין אין סופדיקע ידיעה. ווי שטימט דאס צוזאמען?
אויף דער דאזיקער שאלה קומט דער סוף פון פרק: «אך ידיעתו יתברך המיוחדת במהותו ועצמותו» (אבער זיין ידיעה יתברך, וואס איז פאראייניקט מיט זיין מהות און עצמות). דאס הייסט: די ידיעה פון בורא איז נישט קיין זאך וואס קומט צו צו אים, נאר זי איז ער אליין.
ביים מענטשן איז די ידיעה א קונה זיין נייע אינפארמאציע וואס ער האט ביז יענעם רגע נישט געהאט, און כדי עס צו קונה זיין מוז ער זיך איינשטעלן אין דעם נושא און אראפנעמען זיין דעת פון אלץ אנדערש, ווארום דער מענטש און דער באגריף וואס ער לערנט זענען צוויי באזונדערע זאכן, און דאס פאקוסירן קומט זיי צונויפצוברענגען. און טאקע ביי אונדז זענען דא דריי זאכן:
דער מדע, דער שכל מיט וואס מען נוצט זיך.
דער יודע, דער מענטש וואס נוצט דעם שכל.
דער ידוע, דער אביעקט אויף וועלכן ער פאקוסירט און טראכט.
יעדער איינער פון זיי קען מען זיך פארשטעלן פאר זיך אליין, אן דעם צווייטן: עס איז דא דער מענטש אליין, וואס קען זיך נישט נוצן מיט זיין שכל; און אז ער האט שוין באשלאסן זיך צו נוצן מיטן שכל, איז דער שכל א צווייטע זאך ביי אים; און אז ער טראכט וועגן א געוויסער זאך, איז דאס שוין א דריטע זאך. אונדזער גאנצע באגריף-וועלט איז צוזאמענגעשטעלט פון חלקים, און מיר מאכן אין זיי כסדר צוזאמענשטעלן און פארבינדונגען. און וויבאלד מען רעדט פון פרטים וואס שליסן זיך צונויף איינער מיטן אנדערן, איז ממילא דא דא א הגבלה: דאס איינשטעלן זיך אין איין זאך מאכט אז מען קען נישט האבן צו טאן מיט אן אנדער זאך אין דער זעלבער צייט, און עס פועלט אויך א שינוי אין מענטשן אליין.
אבער ביים בורא איז עס נישט אזוי, און אזוי איז דער לשון פון רמב״ם אין די ערשטע פרקים פון ספר המדע: «כי הוא המדע והוא היודע והוא הידוע» (ווארום ער איז דער מדע און ער איז דער יודע און ער איז דער ידוע). עס שייך נישט צו זאגן אז ביי אים איז דא א באזונדערע מציאות, און אז כדי צו וויסן וואס עס טוט זיך אין א געוויסן ארט דארף ער די הילף פון א כלי וואס הייסט «מדע» און דורך דעם וועט ער וויסן. נאר ער איז דער יודע, ער איז דער מדע און ער איז דער ידוע, און אלץ איז ער אליין. און דערפאר איז אין זיין ידיעה נישטא קיין פאקוסירן און נישטא קיין צמצום בכלל.
בקיצור: אין דעם טייל האבן מיר געלערנט, אז די מחשבה פון א מענטשן פועלט גארנישט אין דער זאך וועגן וועלכער ער טראכט, בעת די מחשבה פון דעם אויבערשטן שאפט און איז מהווה. זיין ידיעה נעמט ארום די גאנצע גראבקייט פון דעם דאזיקן ערדקוגל און אלץ וואס איז אין אים און אין זיין אינעווייניקסטן, ביזן דומם אין אים, און די דאזיקע ידיעה אליין איז זיין חיות און זיין התהוות מאין ליש. און וויבאלד אזוי, וואלט די וועלט נישט מהווה געווארן בעל גבול ותכלית מיט א ווייניק חיות, גענוג פאר דער בחינה פון דומם און צומח, ווען נישט די פילע און געוואלדיקע צמצומים וואס האבן מצמצם געווען דעם אור און די חיות אים צו באלעבן און אויפצושטעלן אין א בחינה פון גבול ותכלית, און יעדער נברא, אפילו דער העכסטער און אפילו די וועלט אצילות, איז נאכן צמצום. און צום סוף האט מען אויסגעפירט, אז די געטלעכע ידיעה איז נישט ווי די ידיעה פון א מענטשן וואס פארלאנגט א פאקוסירן און א צמצום, ווארום זיין ידיעה יתברך איז פאראייניקט מיט זיין מהות און עצמות, און אזוי איז דער לשון פון רמב״ם: «הוא המדע והוא היודע והוא הידוע».
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר, אם ירצה השם, ממשיך זיין אין דער ביאור פון די זאכן.