איידער מיר גייען ווײַטער אין די ווערטער פֿון דעם אַלטן רבי'ן, לאָמיר בקיצור איבערחזרן דעם גרויסן יסוד וואָס מיר האָבן ביז אַהער אויסגעלערנט וועגן דער פעולה פון דעם צמצום: פאַר דעם צמצום איז דער אלוקישער אור געווען אַן אומבאַגרענעצטער, און דער צמצום האָט אויפגעטאָן אַז דער אור זאָל ווערן באַגרענעצט. קומט אויס, אַז דער אור וואָס דער צמצום האָט פאַרהוילן איז דער אומבאַגרענעצטער אור, אָבער דער באַגרענעצטער אור איז ניט פאַרהוילן געוואָרן: ער איז דאָס וואָס געט חיות דער וועלט און האַלט זי אויף.
איז, אויב דער באַגרענעצטער אור ווערט ניט פאַרהוילן, און ער איז דאָס וואָס געט חיות דער וועלט, וואָלט מען געדאַרפט דערוואַרטן אַז די וועלט זאָל אַנטפּלעקן און אויסשרײַען דעם אלוקישן אור וואָס געט איר חיות. אָבער אַ קוק אויף דער וועלט ווײַזט פונקט פאַרקערט: די וועלט שרײַט «אני ואפסי עוד», גלײַך ווי עס וואָלט גאָרניט געווען וואָס געט איר חיות. ווי אַזוי פאַרענטפערט זיך דאָס?
דער תירוץ ליגט אין פאַרשטיין וואָס הייסט «העלם». ווען מען זאָגט אַז אַ זאַך איז נעלם, קען מען דאָס פאַרשטיין אויף צוויי אופנים:
אַ העלם ווײַל די זאַך קומט ניט אָן: די זאַך געפינט זיך נאָר אין איר אייגענעם אָרט און איז אַהער ניט אָנגעקומען, און דערפאַר איז זי פון דאַנען נעלם.
אַ העלם ווײַל דער תחתון שפּירט ניט: די זאַך איז יאָ אָנגעקומען און געפינט זיך דאָ, נאָר וואָס, דער תחתון איז ניט גרייט זי צו זען, ער פאַרמאַכט די אויגן און שפּירט זי ניט.
אַ משל אויפן ערשטן אופן: אותיות המחשבה. די אותיות הדיבור הערט יעדער אויער, אָבער דער מענטשנ'ס מחשבה איז נעלם פון אַ צווייטן, און קיינער ווייס ניט וואָס זײַן חבר טראַכט. פאַרוואָס זײַנען יענעמס מחשבות פון אים נעלם? ווײַל די מחשבה איז צו אים בכלל ניט אָנגעקומען; זי איז געבליבן אין קאָפּ פון דעם וואָס טראַכט און איז ניט אַרויס, און אַזוי ווי זי איז ניט אַרויס, איז זי נעלם. דאָס איז אַ העלם מחמת וואָס די זאַך קומט ניט אָן.
אַ משל אויפן צווייטן אופן: די נשמה וואָס געט חיות דעם גוף. אין מאמרי חסידות פרעגט מען: פון וואַנען ווייסט מען אַז די חיות אין גוף קומט פון דער נשמה, און אפשר לעבט דער גוף פון זיך אַליין? און מען ברענגט דערויף עטלעכע ראיות: בשעת דער מענטש שלאָפט ווערט אַ גרויסער טייל פון זײַנע חושים פאַרהוילן, און בשעת מיתה ווערט די גאַנצע חיות פאַרהוילן, פון דעם זעט מען אַז די חיות קומט פון דער נשמה.
דאָס אַליין וואָס מען קען בכלל פרעגן אַזאַ קשיא, און אַז מען דאַרף דערויף אַ ראיה, אַנטפּלעקט שוין אַליין: אַ סימן אַז די זאַך איז גאָר ניט קיין פשוטע, און אָן דער ראיה קען דער מענטש טועה זײַן און האַלטן אַז דער גוף לעבט פון זיך אַליין. און אַזוי ווי דער אמת איז אַז די נשמה געט חיות דעם גוף, פרעגט זיך: ווי אַזוי קען אַזאַ מחשבה בכלל אַרויפקומען אויפן געדאַנק, אפילו נאָר בדרך פון אַ דמיון?
דער ענטפער איז, אַז דער גוף איז מעלים אויף דער חיות, און דער טעם פון דעם העלם איז זייער אינטערעסאַנט: די חיות פון דער נשמה איז אַרײַן אין גוף מיט אַזאַ גרויסן תוקף, און האָט זיך פאַראייניקט מיט זײַן פנימיות אין אַזאַ מאָס, ביז דער גוף קען זיך אײַנרעדן אַז ער לעבט פון זיך אַליין. דאָס איז ניט קיין העלם ווײַל די חיות איז ניטאָ אין גוף, אַדרבה, זי געפינט זיך אין אים מיטן גרעסטן תוקף, נאָר וואָס, די אויגן פון גוף זײַנען פאַרשטאָפּט, און דערפאַר קען ער זיך צעמישן און מיינען אַז ער לעבט אַליין.
די צוויי אופנים פון העלם בײַם אלוקישן אור:
דער אומבאַגרענעצטער אור: זײַן העלם איז אויפן ערשטן אופן, דער צמצום האָט אויפגעטאָן אַז ער זאָל ניט אָנקומען און ניט לײַכטן אין דער וועלט.
דער באַגרענעצטער אור: זײַן העלם איז אויפן צווייטן אופן, ער קומט יאָ אָן, ער געפינט זיך דאָ און געט חיות יעדן פּרט און פּרט, נאָר וואָס, די וועלט האָט זיך אַזוי פאַראייניקט מיטן אור ביז זי שפּירט בכלל ניט אַז איר חיות קומט פונעם אלוקישן אור, און זי קען זיך אײַנרעדן אַז זי לעבט פון זיך אַליין.
פון דעם קומט אַרויס די מסקנה: דער אויבערשטער האָט מצמצם געווען זײַן אור כדי דער אלוקישער אור זאָל ניט אָנקומען צו דער וועלט בגילוי, ווײַל ווען ער וואָלט געלויכטן בגילוי, וואָלט די וועלט ניט געקענט זײַן קיין מציאות. כדי עס זאָל זײַן אַ וועלט אין איר באַגרענעצטער געשטאַלט, איז כביכול ניטאָ קיין ברירה נאָר אַז דער אור זאָל זײַן בדרך פון העלם און פון צמצום, און דעמאָלט קען זײַן אַ מציאות פון אַ וועלט.
ביז אַהער איז גערעדט געוואָרן אין משל, און פון דאַנען גייט דער אַלטער רבי אַריבער צום נמשל: «וכך ממש היא בחינת ההארה מועטת זו המתלבשת בעולמות עליונים ותחתונים להשפיע בהם להחיותם», און אַזוי פּונקט איז די בחינה פון דער מועט'דיקער הארה וואָס קליידט זיך אָן אין די אייבערשטע און אונטערשטע וועלטן צו משפּיע זײַן אין זיי און געבן זיי חיות. די הארה איז געוואָרן אַ מועט'דיקע צוליב דעם צמצום, און זי איז דאָס וואָס קליידט זיך אָן אין אַלע וועלטן, פון דער העכסטער ביז דער נידעריקסטער (וואָס אַלע זײַנען ניט מער ווי נאָך דעם צמצום), און איז משפּיע אין זיי זייער קיום און געט זיי חיות.
«לגבי ערך אור הגנוז ונעלם שהוא בבחינת אין סוף», לגבי דעם ווערט פון דעם אור וואָס איז גנוז און נעלם און איז אין בחינת אין סוף. דאָס איז דער אומבאַגרענעצטער אור, וואָס איז אַלס רעזולטאַט פון דעם צמצום געוואָרן גנוז און נעלם, און זײַן העלם איז אויפן ערשטן אופן, כביכול ער איז אַהער בכלל ניט אָנגעקומען. און לגבי דעם אור האָט די מועט'דיקע הארה ניט קיין שום ערך, און זי תופס בכלל ניט קיין אָרט.
«ואינו מתלבש ומשפיע בעולמות בבחינת גילוי להחיותם, אלא מקיף עליהם מלמעלה ונקרא סובב כל עלמין», און ער קליידט זיך ניט אָן און איז ניט משפּיע אין די וועלטן בבחינת גילוי זיי צו געבן חיות, נאָר ער איז מקיף אויף זיי פון אויבן און הייסט סובב כל עלמין. דער אין סוף'דיקער אור איז ניט אויסגעמעקט געוואָרן און האָט זיך ניט בטל געמאַכט, און ער איז פאַראַן בבחינת אין סוף; נאָר וואָס, לגבי אַלע באַשאַפענע וואָס האָבן זיך באַנײַט נאָכן צמצום איז ער פאַראַן אויף זיי בדרך פון אַ «מקיף», און זײַן נאָמען אין תורת החסידות איז «סובב כל עלמין».
דער באַגרענעצטער אור: ער געפינט זיך בגילוי אין דעם נברא אַליין, אין אַ דומם בדרך פון דומם, אין אַ צומח בדרך פון צומח און אין אַ חי בדרך פון חי.
דער אומבאַגרענעצטער אור: ער געפינט זיך אויך אין דער וועלט, אָבער ניט בדרך פון גילוי נאָר בדרך פון מקיף, «סובב כל עלמין».
וואָס הייסט דאָס «סובב כל עלמין»? דאָס איז אַ זייער גרויסער יסוד וואָס מען דאַרף גוט פאַרשטיין און אַרײַננעמען אין קאָפּ, כדי ניט צו טועה זײַן דערין, ניט אין אַ גראָבער טעות און אפילו ניט אין אַ פײַנער טעות. און טאַקע דערפאַר גייט דער אַלטער רבי ווײַטער און קומט אויסשליסן אַ פאַרקרימטע הבנה: «ואין הפירוש...», דאָס הייסט, זאָל דער לומד ניט טועה זײַן און פאַרשטיין אַזוי און אַזוי, נאָר אַזוי און אַזוי.
אַ סך הכל: אין דעם חלק האָבן מיר צוזאַמענגענומען די פעולה פון דעם צמצום: אַז דער אומבאַגרענעצטער אור איז געוואָרן נעלם, בעת דער באַגרענעצטער אור איז דאָס וואָס געט חיות דער וועלט. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויף צוויי אופנים אין דעם באַגריף «העלם»: אַ העלם ווײַל די זאַך קומט ניט אָן (ווי די אותיות המחשבה וואָס זײַנען נעלם פון אַ צווייטן), און אַ העלם ווײַל דער תחתון שפּירט ניט, הגם די זאַך געפינט זיך אין אים מיט תוקף (ווי די חיות פון דער נשמה, וואָס דער גוף איז דערויף מעלים). לויט דעם איז דער אומבאַגרענעצטער אור נעלם ווײַל ער קומט ניט אָן, און דער באַגרענעצטער אור איז נעלם ווײַל די וועלט האָט זיך מיט אים פאַראייניקט ביז זי שפּירט אים ניט. פון דעם האָבן מיר אויסגעלערנט אַז דער צמצום איז געוואָרן כדי עס זאָל קענען זײַן אַ באַגרענעצטע וועלט, און מיר האָבן אָנגעהויבן דעם נמשל: די מועט'דיקע הארה וואָס קליידט זיך אָן אין די וועלטן האָט ניט קיין שום ערך לגבי דעם גנוזן אור וואָס איז בבחינת אין סוף, וואָס קליידט זיך ניט אָן בגילוי נאָר איז מקיף אויף זיי פון אויבן און הייסט «סובב כל עלמין».
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר קודם פּרובירן פאַרשטיין דעם אויסדרוק «סובב כל עלמין» אַזוי ווי מען פאַרשטייט אים אָן תורת החסידות: עס איז דאָ אַ גראָבע טעות וואָס מען דאַרף זי אפילו ניט אויסשליסן, און עס איז דאָ אַן הבנה וואָס דער אַלטער רבי קומט טאַקע יאָ אויסשליסן, און דורך דעם וועלן מיר זען וואָס חסידות איז מחדש אין דער ביאור פון דעם ענין.