אין די פריערדיקע פרקים האבן מיר געלערנט פארשידענע וועגן ווי אזוי צו מעורר זיין די אהבת ה' אין הארצן פון מענטש. אין פרק מ"ה, א פארהעלטנישמעסיק קורצער פרק, לערנט דער אלטער רבי א ווײַטערדיקן וועג, פאר דעם וואס האט ניט מצליח געווען צו קומען צו דער אהבה דורך יענע וועגן, און פונדעסטוועגן וויל ער זיך פארנעמען מיט תורה און מצוות מיט א חיות און מיט א הכרה אין זייער חשיבות, ניט אויף א טרוקענעם אופן.
און אזוי זאגט ער: «עוד יש דרך ישר לפני איש לעסוק בתורה ומצות לשמן» (נאך א גלײַכער וועג פאר א מענטש זיך צו פארנעמען מיט תורה און מצוות לשמן). דער ציל איז צו קומען צו א עסק התורה והמצוות «לשמן», לשם שמים און מיט א פנימיותדיקער חיות. און וואס איז דער וועג? «על ידי מדתו של יעקב אבינו עליו השלום שהיא מדת הרחמים» (דורך דער מידה פון יעקב אבינו עליו השלום, וואס איז די מידת הרחמים).
אין סדר המידות קומט די תפארת נאך חסד און גבורה, און דערמיט לערנט אונדז דער אלטער רבי, אז מען קען אנקומען צום געפיל פון אהבה אויך דורך תפארת: דער וואס האט ניט אנגעהויבן מיטן וועג פון חסד, אדער ער האט דארט ניט מצליח געווען, וועט אנקומען צום געפיל דורך דער מידת התפארת. און ווי באוואוסט, זענען די דרײַ אבות כנגד די דרײַ מידות, און דאס אלץ איז מיוסד אויף די פסוקים אין דער תורה:
אברהם: כנגד דער מידת החסד, אהבה.
יצחק: כנגד דער מידת הגבורה, יראה.
יעקב: כנגד דער מידת התפארת, רחמים.
וואס איז דער שײַכות צווישן תפארת און רחמים?
דער ענין פון תפארת איז א צוזאמענשטעל פון חסד און גבורה אין איינעם. «תפארת» איז א לשון פון א זאך וואס איז מפואר, שיין: חסד איז בבחינת ווײַסע קאליר, און גבורה בבחינת שווארצע קאליר. אויף ווײַס אליין זאגט מען ניט אז עס איז מפואר, און אזוי אויך ניט אויף שווארץ אליין; אבער א בילד וואס האט אין זיך א שיינעם צוזאמענשטעל און א פולקאמע הארמאניע פון ווײַס און שווארץ אינאיינעם, אין א פינקטלעכן סדר, אויף דעם זאגט מען אז עס איז מפואר. תפארת נעמט אלזא אין זיך אַרײַן סײַ דאס ווײַסע סײַ דאס שווארצע, סײַ חסד סײַ גבורה.
און מיט אנדערע ווערטער: דער דאזיקער צוזאמענשטעל איז דער ענין פון רחמים:
די מידת החסד: איר מסקנא איז, גיב. גיב אן א גרענעץ און אן אן אפשטעל, ווײַל עס איז ניטא קיין זאך וואס זאל דיך אפהאלטן; חסד איז אינגאנצן א גרינער ליכט.
די מידת הגבורה: איר מסקנא איז, גיב ניט. און אויב יא געבן, איז דאס מיט א מאס, לויט א חשבון און לויט וויפל עס קומט אים, אבער ניט א געבן אן א חשבון. ווי נאר מען געפינט בײַ אים א חסרון, שטעלט מען זיך תיכף אפ.
די מידת התפארת: זי נעמט אין באטראכט ביידע. זי זאגט צום חסד: דו ביסט גערעכט, מען דארף געבן; און זי זאגט צו דער גבורה: דו ביסט אויך גערעכט, ער האט א חסרון, און פונדעסטוועגן דארף מען געבן, ווײַל מען האט אויף אים רחמנות.
רחמים מאכט ניט בלינד אויף די חסרונות: חסד זעט זיי ניט און זאגט געבן אן א חשבון, און גבורה שרײַט אז ער איז ניט ראוי און ניט זוכה, און דווקא תפארת רעכנט זיך מיט ביידע אינאיינעם: הגם דער דין איז מיט אים, סוף כל סוף האט מען אויף אים רחמנות און מען גיט אים. דערפאר רופט מען די מידת התפארת די מידת הרחמים.
זאגט דער אלטער רבי, אז דער מענטש דארף זיך באנוצן מיט דער מידת הרחמים, און מיט איר כח וועט ער קענען מקיים זײַן תורה און מצוות. ווי אזוי? «לעורר במחשבתו תחלה» (מעורר זײַן אין זײַן מחשבה פריער), נאך איידער ער גייט צו צו תורה און מצוות, בשעת עס שטייען פאר אים אסאך מניעות און עיכובים און פארפירענישן, דארף ער פריער מעורר זײַן אין זײַן מחשבה «רחמים רבים לפני ה'» (גרויסע רחמים פאר ה'). און אויף וועמען איז די רחמנות? «על ניצוץ אלקות המחיה נפשו» (אויף דעם ניצוץ אלקות וואס באלעבט זײַן נפש), רחמנות אויף זײַן נשמה, ניט אויף זײַן גוף און ניט אויף זײַנע תאוות.
און לכאורה, וואס איז דא דער ארט פאר רחמנות אויף דער נשמה, מען זאגט דאך יעדן טאג «נשמה שנתת בי טהורה היא»? דערויף האלט זיך דער אלטער רבי אפ עטלעכע און עטלעכע שורות און ער באווײַזט אז די רחמנות אויף איר איז זייער א גרויסע: «אשר ירד ממקורו חיי החיים אין סוף ב"ה» (וואס איז אראפגעקומען פון זײַן מקור, דער חיי החיים, אין סוף ברוך הוא), די נשמה איז אראפגעקומען פון איר אויבערשטן מקור.
א משל פון א קינד פון מלכים, וואס איז אויפגעוואקסן אין דעם פאלאץ פון זײַן פאטער און האט באקומען אלע גוטס פון דער וועלט, און איין טאג זאגט מען אים אז ער מוז פארלאזן דעם ארט בעל כרחו, און מען ווארפט אים אַרײַן אין אן אפגעלאזטן ארט וואו עס איז ניטא קיין וואסער און ניט קיין עלעקטער און גארנישט, און ער דארף זיך דרייען אזוי ווי מען האט זיך געדרייט מיט צוויי טויזנט יאר צוריק. זײַן צובראכנקייט איז ניט קיין געוויינטלעכע. אבער די ווײַטקייט אין דעם משל איז א ווײַטקייט צווישן איין גשמיות'דיקן ארט און א צווייטן גשמיות'דיקן ארט, בעת די ווײַטקייט צווישן דער נשמה ווי זי איז אין איר מקור און דעם ארט וואוהין זי איז אנגעקומען איז א ווײַטקייט צווישן א הויכן רוחניות'דיקן מצב און א נידעריקן, גראבן גשמיות'דיקן מצב, א ווײַטקייט וואס איז גרויס אן א שיעור.
נאך א משל: א שכלדיקער מענטש, וואס פארשטייט בלויז אין שכלדיקע ענינים, וואס מען האט אים אַרײַנגעזעצט אין א חברה פון נארישע און ניט לאגישע מענטשן. זײַן שוועריקייט און זײַן צובראכנקייט זענען גרעסער ווי בײַ דעם וואס מען האט אים אַרײַנגעווארפן אין אן אפגעלאזטן ארט אין א פיזישן זין, ווײַל דער ווייטאג פון זיך געפינען צווישן מענטשן וואס פארשטייען בכלל ניט ווי די רייד גייען איז א נפשיות'דיקער ווייטאג. אין אזא זייער גרויסער נפשיות'דיקער שוועריקייט געפינט זיך די נשמה.
און פון וואנען איז זי אראפגעקומען? «ממקורו חיי החיים, אין סוף ברוך הוא, הממלא כל עלמין וסובב כל עלמין וכולא קמיה כלא חשיב» (פון איר מקור, דער חיי החיים, אין סוף ברוך הוא, וואס ממלא כל עלמין און סובב כל עלמין, און אלץ איז פאר אים ווי גארנישט גערעכנט). די דרײַ לשונות קומען פאר אין תניא א סך מאל, און אין די קומענדיקע פרקים וועלן מיר בעזרת השם מאריך זײַן אין דעם ביאור פון «ממלא כל עלמין» און «סובב כל עלמין».
דא דארף מען ארויסהייבן, אז מען רעדט דא ניט פון קיין פיזישער ווײַטקייט. «פיזיש» קען מען בלויז זאגן אויף א גשמיות'דיקער זאך, און דווקא ווען די ווײַטקייט איז ניט קיין פיזישע איז זי א סך גרעסער. ווי ווײַט איז די נארישקייט פון שכל? דאס איז בכלל ניט קיין מעסטן פון א שטח, נאר א רוחניות'דיקע ווײַטקייט וואס מעסט זיך ניט אין באגריפן פון ארט. אזוי אויך די ירידת הנשמה: עס איז ניט קיין גשמיות'דיקע ווײַטקייט, ווײַל די נשמה איז אויך נאכן ארויסגיין פון גוף ניט ערגעץ דארט אויבן, נאר אין דעם זעלבן ארט גופא, נאר וואס דאן איז זי אן די הגבלות פון גוף, אן דער חומריות, דער גראבקייט און דער נידעריקייט וואס זי איז געווען אין זיי אַרײַנגעכאפט צוליב דעם גוף. דאס איז אן אינגאנצן אפגעצויגענער ענין, און דערפאר איז שווער עס צו כאפן אין גשמיות'דיקע באגריפן, אבער מען דארף זיך אין דעם מתבונן זײַן.
גייט דער אלטער רבי ווײַטער: «ונתלבש במשכא דחויא הרחוק מאור פני המלך בתכלית ההרחק» (און ער האט זיך אנגעטאן אין «משכא דחויא», וואס איז ווײַט פון דעם אור פני המלך אין תכלית הריחוק). די נשמה האט זיך אנגעטאן אין דעם ארט וואס איז אין תכלית ווײַט פון מלך. און וואס מיינט «משכא דחויא»? ווארט בײַ ווארט: «משכא» איז הויט, «חויא» איז א שלאנג.
אין ספרי קבלה זענען דא ערטער וואו מען האט דעם לשון דערקלערט אויף אן אנדער אופן. ווי מיר האבן שוין געלערנט אין פרקים ו', ז' און ח', זענען פאראן אין דער וועלט זאכן וואס זענען אן אבסאלוטער שלעכטס, די דרײַ אינגאנצן טמאדיקע קליפות, און עס זענען פאראן זאכן וואס זענען ניט קיין אבסאלוטער שלעכטס, קליפת נוגה, וואס האט אין זיך אויך א ביסל ליכט. לויט יענע ערטער ווערן די דרײַ טמאדיקע קליפות, וואס זענען דער אבסאלוטער שלעכטס, גערופן «נחש», דער שלאנג אליין, דער נחש הקדמוני, וואס זײַן גאנצער ענין איז געווען אַרײַנברענגען א זוהמא אין דער וועלט און מחטיא זײַן חוה און אדם הראשון קעגן רצון הבורא; און קליפת נוגה, וואס איז ניט קיין רע גמור און האט אין זיך א ביסל גוטס, ווערט גערופן «משכא דחויא», ניט דער שלאנג אליין, נאר בלויז זײַן הויט, דער אויסערלעכער חלק פון אים.
אבער דאס איז ניט די כוונה פון אלטן רבי'ן דא. יענער ביאור קומט ווײַזן די מעלה פון קליפת נוגה לגבי די זאכן וואס זענען נידעריקער פון איר, בעת דא קומט דער אלטער רבי ניט געבן קיין שום מעלה אין גשמיות, נאר פארקערט, ארויסהייבן ווי ווײַט נידעריק און אראפגעפאלן דער ארט איז וואוהין די נשמה איז אראפגעקומען.
נאר זײַן כוונה דא איז: «ונתלבש», די נשמה איז אַרײַנגעקומען אין א לבוש, דאס איז דער גוף, וואס היקט זי אַרײַן אזוי ווי די הויט היקט אַרײַן דעם מענטשן. און אין וואספארא לבוש? «דחויא», א לבוש וואס געהערט צום שלאנג, א נידעריקער לבוש. די נשמה האט זיך אלזא אנגעטאן אין דעם ארט וואס איז אין תכלית ווײַט פון «אור פני המלך», ווײַל די דאזיקע נידעריקע וועלט איז דער תכלית פון די גראבע קליפות, דער תכלית פון גראבקייט און נידעריקייט וואס עס איז בנמצא.
בקיצור: אין פרק מ"ה לערנט דער אלטער רבי א ווײַטערדיקן וועג זיך צו פארנעמען מיט תורה און מצוות לשמן, דורך דער מידה פון יעקב אבינו, די מידת התפארת וואס איז די מידת הרחמים, וואס שטעלט צוזאם חסד און גבורה און גיט אפילו דעם וואס האט בײַ זיך א חסרון, צוליב דער רחמנות אויף אים. דער מענטש דארף פריער מעורר זײַן אין זײַן מחשבה גרויסע רחמים פאר ה' אויף דעם ניצוץ אלקות וואס באלעבט זײַן נפש, וואס איז אראפגעקומען פון זײַן מקור, דער חיי החיים, און האט זיך אנגעטאן אין «משכא דחויא», אין דעם לבוש פון גוף אין דער דאזיקער וועלט, וואס איז אין תכלית ווײַט פון אור פני המלך.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זײַן אין די ווערטער פון אלטן רבי'ן אין דעם ביאור פון דעם עומק פון דער רחמנות אויף דער נשמה, און ווי אזוי עס גייט ווײַטער דער וועג פון דער מידת הרחמים אין עבודת ה'.