אין פריערדיקן חלק האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף די צוויי בחינות אהבה וואס געפינען זיך אין דער טבע פון יעדן אידישן נפש: «נפשי אויתיך» און «כברא דאשתדל בתר אבוי». איצט דערקלערט דער אלטער רבי דעם יתרון פון דער אהבה וואס ווערט געבוירן פון התבוננות אין שכל, אויף די צוויי בחינות.
ווען דער מענטש קומט נישט אן צו דער אהבה וואס ער האט זיך געמוטשעט מיט זיין שכל צו דערגרייכן, נאר ער פארלאזט זיך אויף דער אהבה וואס ליגט אין אים בטבע, איז ווען עס קומען אן די טרדות פון פרנסה און די אנדערע ענינים פון דער וועלט, זאגט ער זיך אליין: עס איז נישט קיין שלעכטס, דערווייל האט עס זיך אפגערוט, מארגן וועל איך עס ווידער אויפוועקן, ווארום די אהבה איז דאך דא אין מיר און איך דארף בלויז דערוועגן ריידן. אויף אזא אופן וועט דער מענטש נישט האבן די כוחות און די שטארקייט צו בלייבן אין דער אהבה בקביעות.
[לכאורה שטעלט זיך דא א פראגע וואס בעט זיך:
דער שכל איז «קאלט» און דאס הארץ איז «ווארעם», צוויי פארשידענע כלים, און לכאורה איז דא א סתירה צווישן דער געפילישער אהבה און דער שכלדיקער אהבה, און מען דארף זיי מחבר זיין. אבער די כוונה דא איז נישט קיין «אהבה פון שכל», ווארום דער שכל ליבט נישט, ער פארשטייט בלויז, נאר א אהבה וואס ווערט געבוירן פון שכל. און אז די אהבה איז שוין געבוירן געווארן פונעם שכל, שטייט זי אויף א מדריגה העכער אן ערך פון דער אהבה וואס קומט בדרך הטבע. ווי מיר האבן פארברייטערט אין די פריערדיקע פרקים: א געפיל וואס קומט נאר דערפאר ווייל עס ליגט אין דער טבע פון מענטש, קעגן א געפיל וואס קומט פון כוח פון א התבוננות וואס האט אויף אים געפועלט, דאס זענען אינגאנצן אנדערע עוצמות.
ווי עס איז מבואר אין די מאמרי חסידות אין דעם חילוק צווישן א מענטש און א בהמה: די מדות פון א בהמה זענען מדות טבעיות, און די מדות פון א מענטש, ווען ער פירט זיך ווי א מענטש, זענען מדות שכליות, אז דער שכל פועלט אויף זיי און הערשט איבער זיי. דערפאר איז אין זיינע מדות, אין זיין הנהגה און אין זיינע געפילן אנגעזען אז זיי שטייען אין א גאנץ אנדער, העכערע מדריגה].
אויף דער אהבה ווערט געזאגט אז אפילו «מים רבים לא יוכלו לכבות ונהרות לא ישטפוה וכו'» (פיל וואסער קען זי נישט פארלעשן און טייכן קענען זי נישט אוועקשווענקען), און אין לשון פונעם אלטן רבי'ן: «כי יש יתרון ומעלה לבחינת האהבה כרשפי אש ושלהבת עזה וכו' הבאה מהתבונה והדעת בגדולת אין סוף ברוך הוא, על שתי בחינות האהבה הנ״ל כאשר אינן כרשפי אש ושלהבת כו'» (עס איז דא א יתרון און א מעלה אין דער בחינה פון אהבה ווי רשפי אש און א שטארקע פלאם, וואס קומט פון תבונה און דעת אין דער גדולת אין סוף ברוך הוא, אויף די צוויי אויבנדערמאנטע בחינות אהבה ווען זיי זענען נישט ווי רשפי אש און פלאם).
א גרעסערע מעלה און א שטארקערע פייער איז דא אין א געפיל וואס קומט פון דעם מענטשנס אייגענער התבוננות. און אין וואס איז ער מתבונן? אין דער הפלאה פונעם בורא: ווי הויך און אפגעטיילט ער איז פון אים, ווי ער האט נישט קיין כוח דאס צו תופס זיין און משיג זיין, און ווי שטארק ער וויל דערגרייכן דאס וואס ער קען נישט. און ווען א מענטש וויל דערגרייכן א זאך וואס ער פילט אז עס פעלט אים, קומט דאס געפיל מיט פייער און מיט א צמאון.
פייער און דארשט האבן איין שורש: די פייער טריקנט אויס יעדע זאך, און דער דארשט איז אויך א טריקעניש. און ווען פילט א מענטש א דארשט? ווען עס פעלט אים. דער וואס גייט אין א רייזע אין מדבר און ער האט נישט קיין וואסער, לאזט אים דאס זוכן און דער דארשט נישט רוען; אבער דער וואס טראגט אויף די פלייצעס א זעקל מיט ליטער וואסער, קען נאך גיין קילאמעטערס און וועט אפילו נישט פילן קיין דארשט, ווארום דאס וואסער איז דא ביי אים, און דערפאר פילט ער נישט די תשוקה און דעם צמאון.
אזוי אויך אין אונזער ענין: דער וואס פילט אז אהבת השם איז שוין בטבע דא ביי אים און ער דארף בלויז אויפוועקן דאס וואס איז דא, וועט אפילו ווען ער וועקט עס יא אויף, נישט האבן קיין אהבה פון צמאון, נאר א רואיקע אהבה, און יעדער מכשול פון א טרדה קען זי פארלעשן. אבער ביי דעם וואס פילט א צמאון און א רצון, איז פונקט פארקערט: די פילע שטערונגען ברעכן אים נישט, נאר זיי פארשטארקן זיין זוכן און מאכן דאס וואסער נאך טייערער אין זיינע אויגן.
«כיתרון ומעלת הזהב על הכסף» (ווי דער יתרון און די מעלה פון גאלד אויף זילבער). די מעלה פון גאלד איבער זילבער איז נישט בלויז אינעם ווערט. ווען די גאנצע מעלה וואלט געווען אינעם ווערט, וואלט מען געקענט צולייגן זילבער ביז עס קומט אן צום ווערט פון גאלד און נאך מער. די מעלה פון גאלד איז אן איכותדיקע: ווייל עס געפינט זיך נישט פיל אין דער טבע, און צוליב זיין גלאנץ, זיין שיינקייט און זיינע מעלות. גאלד איז איכותדיק אפילו ווען עס איז ווייניק, און יעדער ברעקל גאלד איז גאלד.
אזוי אין נמשל. אויב דער מענטש וועקט אויף די טבעדיקע אהבה, קומט זי מיט גרויסע עוצמות, ווארום דאס איז א טבע וואס דער אויבערשטער האט אין אים אריינגעלייגט; און די שכלדיקע אהבה וואס ער שאפט מיטן כוח פון זיין התבוננות, צו וועלכער מדריגה וועט ער שוין אנקומען, וואס וועט ער פארשטיין און ווי שטארק וועט ער ווערן נמשך? פון א כמותדיקן צד קען זיין אז עס איז דא א גרעסערע מעלה אין דער טבעדיקער אהבה פון «נפשי אויתיך» און «כברא דאשתדל», וואס איז אן אלוקישע טבעדיקע עוצמה, און דאס וואס א מענטש שאפט אליין איז ווייניק. אבער דאס איז דער יתרון פון גאלד אויף זילבער: פיל זילבער איז טאקע ווערט פיל בכמות, אבער א ביסל גאלד פארלירט נישט פון זיין איכות צוליב דעם וואס עס איז ווייניק, ווארום גאלד איז עס. אזוי אויך דא: אן אהבה ווי פייער קעגן א רואיקע אהבה, אפילו אויב די רואיקע אהבה איז זייער א גרויסע, איז די מעלה פון דער אהבה כרשפי אש אויף איר אן איכותדיקע מעלה, ווי די מעלה פון גאלד אויף זילבער.
כדאי צו באמערקן, אז א מענטש האט דעם כוח, אויב ער וועט זיך אנשטרענגען, אויפצוועקן אויך די מדריגות פון «נפשי אויתיך» און «כברא דאשתדל» באופן פון רשפי אש: ווען ער וועט פילן אז דער אויבערשטער איז א טאטע, נישט אזוי אז ער איז דא און נאנט ביי אים, נאר מיט אזא הפלאה אז ער בעט זיך דערגרייכן צו אים. נאר וואס, בדרך כלל קומען די אהבות וואס מען האט פריער פון זיי גערעדט פון א הרגש אז די זאך איז שוין דא ביי אים, און דערפאר זענען זיי נישט ווי פייער.
פיל מעלות זענען דא אין דער אהבה וואס קומט פון התבוננות, און דאס איז איינע פון זיי. אבער דער אלטער רבי לייגט צו נאך א טעם פארוואס דער מענטש דארף מתבונן זיין: נישט נאר צוליב דער שטארקער אהבה וואס וועט דערפון ארויסקומען, נאר נאך איידער עס איז ארויסגעקומען קיין אהבה, איז דער עצם ענין וואס א איד איז מתבונן אין גדלות השם שוין דער פארדינסט, און די אהבה וואס וועט דערפון געבוירן ווערן איז ווי א צוגאב. און אין זיין לשון: «וגם כי זה כל האדם ותכליתו» (און אויך ווייל דאס איז דער גאנצער מענטש און זיין תכלית), אלץ וואס דער מענטש איז באשאפן געווארן אין דער וועלט, און אלץ וואס דער אויבערשטער האט אים געגעבן א שכל צו פארשטיין, איז «למען דעת את כבוד ה' ויקר תפארת גדולתו איש איש כפי אשר יוכל שאת» (כדי צו וויסן דעם כבוד פון השם און די טייערקייט פון זיין תפארת און גדולה, יעדער איינער לויט ווי ער קען טראגן). דער אויבערשטער וויל אז דער איד זאל זיצן און מתבונן זיין און וויסן זיין בורא, און דערקענען די טייערקייט פון זיין גדולה, יעדער לויט זיין כוח.
דעריבער, אפילו אויב די מדריגה פון זיין התבוננות איז א נידעריקע און ער קומט אן בלויז צו קליינע השגות, איז דאס וואס ער קען, און דאס איז זיין גאלד, און דאס איז וואס דער אויבערשטער פארלאנגט פון אים. און אפילו אויב עס וועט דערפון בכלל נישט ארויסקומען קיין אהבה, ווייל ער האט א פארשטאפונג צווישן מוח און הארץ און די הבנה דרינגט נישט אריין אין געפיל און בלייבט בלויז א הבנה, איז דאס אויך א גרויסע מעלה, און דאס איז אויך א פארדינסט.
«כמ״ש בר״מ פ' בא בגין דישתמודעון ליה וכו' וכנודע» און א ראיה דערצו פונעם זוהר אין פרשת בא. איינע פון די פראגעס וואס מען האלט זיך מיט פון בריאת העולם אן איז: פארוואס איז די וועלט באשאפן געווארן? פארשידענע תשובות זענען דערויף געזאגט געווארן, אין זוהר, אין די כתבי קבלה, אין מדרש און אין תורת החסידות, ווי עס ווערט געברענגט אין אנהייב פונעם באקאנטן «המשך תרס״ו». און די תשובה פונעם זוהר איז: «בגין דישתמודעון ליה», דער אויבערשטער וויל אז מען זאל אים קענען; זיין רצון איז אז עס זאלן זיין קליינע און נידעריקע באשעפענישן, און זיי זאלן קענען זייער בורא. ווארום ווען ער וואלט נישט באשאפן די וועלט, וואלט ער געווען ער אליין, און זיין רצון איז געווען אז עס זאלן זיין פרעמדע באשעפענישן וואס זאלן אים קענען. קומט אויס, אז ווען דער מענטש ווייסט דעם בורא דורך דער הבנה און דורכן לערנען, איז ער מקיים הלכה למעשה די תכלית פון זיין בריאה.
מיט דעם שליסט דער אלטער רבי דעם פרק: נאך אלע מעלות וואס זענען מבואר געווארן אינעם ערשטן חלק, אין די מדריגות אהבה וואס געפינען זיך אין דער טבע פון יעדן איינעם, און הגם מען האט אין זיי אפגעשאצט די גרעסטע מעלות, איז א גרעסערע מעלה פון זיי אז דער מענטש זאל אליין מתבונן זיין: און אפילו אויב ער וועט אנקומען צו נידעריקע מדריגות, און אפילו אויב ער וועט בכלל נישט אנקומען צו גארנישט, איז דער עצם התבוננות מקיים די תכלית. און אין דעם לשון וואס דער אלטער רבי נעמט, «לטרוח בשכלו» (זיך מוטשען מיט זיין שכל), איז דאס א ציל פאר זיך אליין.
סך הכל פונעם כלליות'דיקן ענין:
אין דעם פונקט ווערט פארענדיקט א וויכטיקער און א לאנגער ענין, וואס ציט זיך איבער א פאר פרקים, און עס פאסט אים מסכם צו זיין. דער ספר התניא איז געבויט אויפן פסוק «כי קרוב אליך הדבר מאד בפיך ובלבבך לעשותו». איינע פון די פראגעס וואס דער אלטער רבי פרעגט אין איינעם פון די פרקים איז, אז דער סדר פון די ווערטער אינעם פסוק איז נישט פארשטענדליך: «בפיך» איז דיבור, «ובלבבך» איז מחשבה און געפיל, און «לעשותו» איז מעשה, די דריי לבושים פון מענטש, מחשבה דיבור ומעשה. לכאורה וואלט דער סדר געדארפט זיין פון אויבן אראפ («בלבבך», «בפיך», «לעשותו»), אדער פון אונטן ארויף («לעשותו», «בפיך», «ובלבבך»), און פארוואס נעמט דער פסוק אזא סדר?
איינער פון די הסברים אין תניא איז, אז די תורה קומט זאגן אז דער איד דארף אנקומען צו א מדריגה פון «ובלבבך», אזא מדריגה וואס וועט אים ברענגען צו «לעשותו», וואס וועט אים באוועגן צו א מעשה בפועל. ווארום אנקומען צו א געפיל אין א הויכער מדריגה איז נישט נאנט צו יעדן איינעם, און דער פסוק וויל זאגן וואס יא איז נאנט צו יעדן מענטש: כל הפחות «בפיך», ריידן קען יעדער; און פון «ובלבבך», כל הפחות יענע מאס וואס ברענגט צו «לעשותו», אז דאס געפיל זאל זיין שטארק גענוג אויפצוועקן דעם מענטש און אנצוהייבן טאן.
און פארוואס איז וויכטיק אז דאס געפיל זאל באגלייטן די עשיה, לכאורה איז דאך גענוג די עשיה אליין? ווי מיר האבן פארברייטערט אין די פריערדיקע פרקים, אן עשיה אן א געפיל איז אן עשיה אן א נשמה, און עס פעלט אין איר דער ענין פון «לשמה». די תורה דארף זיין «תורה לשמה», פאר השם'ס וועגן, און «לשמה» מיינט מיט חיות און מיט פנימיות.
און וואס פאר א סארט געפיל ווערט פארלאנגט? אין סדר המדות פון דער נפש האדם קומט חסד און נאך דעם גבורה: צו חסד געהערט די אהבה, און צו גבורה די יראה. דעריבער דארף דער מענטש אויפוועקן אין זיך אהבת השם און יראת השם, און דערפאר האבן מיר זיך פארנומען באריכות מיט די פארשידענע מדריגות אין אהבה און די פארשידענע מדריגות אין יראה: אהבה זוטא און אהבה רבה, יראה תתאה און יראה עילאה, און די טבעדיקע אהבה.
לסיכום: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט, אז די אהבה וואס ווערט געבוירן פון דער טרחא פונעם שכל איז העכער פון דער טבעדיקער אהבה, ווארום דער וואס פארלאזט זיך אויף דעם וואס ליגט אין זיין טבע האט נישט דעם כוח דערין מתמיד צו זיין, און יעדע טרדה לעשט עס אויס; אבער אן אהבה וואס קומט פון התבוננות אין דער הפלאה פונעם בורא קומט פון א צמאון, און אויף איר ווערט געזאגט אז «מים רבים לא יוכלו לכבות את האהבה», ווי די מעלה פון גאלד אויף זילבער, אן איכותדיקע מעלה און נישט קיין כמותדיקע. אויך האבן מיר געלערנט אז דער עצם התבוננות איז א פארדינסט פאר זיך אליין, אפילו אויב עס איז דערפון נישט געבוירן געווארן קיין אהבה, ווארום «זה כל האדם ותכליתו למען דעת את כבוד ה'», און ווי די ווערטער פונעם זוהר «בגין דישתמודעון ליה». צום סוף האבן מיר מסכם געווען דעם כלליות'דיקן ענין וואס ציט זיך איבער פילע פרקים: דער דיוק אינעם סדר «בפיך ובלבבך לעשותו», דער צורך אין א געפיל וואס באלעבט די עשיה, און די מדריגות פון אהבה און יראה וואס זענען מבואר געווארן.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זיין אין דעם ענין, וואס זיין המשך ווערט אויך מבואר אינעם קומענדיקן פרק.