דער באַוווּסטער מאמר פון מדרש זאָגט: «נתאווה הקב"ה להיות לו דירה בתחתונים», דער אויבערשטער האָט זיך פאַרלאַנגט האָבן א דירה. און וואָס איז די דירה? אַז זיין התגלות זאָל זיין אין א וועג פון אַן אַבסאָלוטן גילוי, אָן קיין שום דעקונג, אַפילו ניט דער דינסטער כיסוי, וואָרום אויך דאָס איז א דעקונג. זיין רצון יתברך איז צו זיין אין א גאַנצן אָפענעם גילוי.
און וווּ וויל דער אויבערשטער אַז דער אַבסאָלוטער גילוי זאָל זיין? דאָס איז דאָך דער גרעסטער פלא: ניט אין גן עדן, ניט אין עולם הבא, ניט אין עולם האצילות און ניט אין די אויבערשטע וועלטן, נאָר דווקא אין דער אונטערשטער וועלט וואָס מיר געפינען זיך דאָ, דאָרטן וויל ער זיין התגלות אין איר פולסטער פאָרעם. [ווייטער אין פרק וועלן מיר זען, אַז אַזאַ גילוי איז שוין געווען בשעת מתן תורה.] דאָס איז די תכלית פון אַלץ, און צו דעם שטרעבן מיר צו קומען.
וואָס הייסט «תחתונים» ביי דעם בורא?
די מיינונג פון וואָרט «דירה» האָבן מיר שוין פאַרשטאַנען, אָבער נאָך ניט וואָס הייסט «בתחתונים». וואָרום וואָס איז שייך צו זאָגן «אונטערשט» לגבי דעם בורא? איז דען ביי אים פאַראַן אַן ענין פון העכער און נידעריקער, אַז מען זאָל קענען זאָגן אַז ער וויל א דירה דווקא אין אַן אונטערשטן? [און מען דאַרף פריער אויפקלערן די דאָזיקע שאלה, און ערשט דערנאָך רעדן ווי אַזוי עס קען זיין אַז די דאָזיקע וועלט זאָל קענען אַריינעמען אַזאַ גילוי.] און דאָס איז די שאלה וואָס דער אַלטער רבי פרעגט תיכף.
אין זיין לשון: «והנה לא שייך לפניו יתברך בחינת מעלה ומטה», עס איז ניט שייך צו זאָגן ביים בורא אַז עס איז דאָ א העכערע זאַך און אַן אונטערשטע זאַך. אַוודאי ניט אין א פיזישן זין, און אויך ניט אין אַן ענינימדיקן זין פון א הויכער מדרגה און א נידעריקער מדרגה. די באַגריפן פון אויבן און אונטן זיינען שייך בלויז אין באַגרענעצטע זאַכן: ווען א זאַך איז דעפינירט אויף א געוויסער מדרגה און אין א געוויסן געביט, קען מען זאָגן אַז עס איז דאָ עפעס העכער פון איר און עפעס נידעריקער פון איר. אָבער ביי דעם וואָס איז ניט דעפינירט אין קיין שום גדר, איז בכלל ניט שייך צו זאָגן וואָס איז העכער פון אים און וואָס איז נידעריקער פון אים.
און דער טעם דערפון: «כי הוא יתברך ממלא כל עלמין בשווה», לגבי אים איז ער דאָ אין אַלע ערטער און אין אַלע וועלטן בשווה, און ביי אים איז בכלל ניטאָ קיין אויבן און אונטן, נאָר אַלץ איז איין נקודה.
איז, פאַרוואָס רופט מען דאָס פונדעסטוועגן «אונטן» און «תחתון»? לגבי וועמען ווערט דאָס געזאָגט? דערויף זעצט פאָר דער אַלטער רבי: «אלא ביאור העניין, כי קודם שנברא העולם היה הוא לבדו יתברך יחיד ומיוחד, וממלא כל המקום הזה שברא בו העולם». «קודם שנברא העולם» מיינט: איידער עס האָט זיך געשאַפן א מצב פון העלם והסתר, איידער עס זיינען באַשאַפן געוואָרן נבראים וואָס די געטלעכע הויה איז לגבי זיי פאַרהוילן. דעמאָלט איז ער געווען אַליין יחיד ומיוחד, אָן קיין שום הסתר און העלם.
און לכאורה, איז דען נאָכדעם וואָס די וועלט איז באַשאַפן געוואָרן ניט ער יחיד ומיוחד? מיר האָבן דאָך געלערנט באַריכות אין פרקים כ' און כ"א, אַז אויך איצט איז ער יחיד ומיוחד, ווי דער באַוווּסטער לשון: «אתה הוא עד שלא נברא העולם, אתה הוא משנברא העולם». דערויף זאָגט דער אַלטער רבי: «וגם עתה כן הוא לפניו יתברך, רק שהשינוי הוא אל המקבלים חיותו ואורו יתברך, שמקבלים על ידי לבושים רבים המכסים ומסתירים אורו יתברך».
דאָס הייסט, אויך איצט איז לגבי אים ניטאָ קיין חילוק צווישן פאַר דער בריאה און נאָך דער בריאה, און אַלץ איז איין נקודה. דער גאַנצער שינוי איז בלויז לגבי די נבראים וואָס נעמען אָן די געטלעכע חיות, און פון דאָרטן הייבט זיך אָן די חלוקה: וואָסערע מין נברא ער איז, וואָס איז זיין כוח, ווי פיל די געטלעכע חיות איז ביי אים פאַרהוילן און ווי פיל זי איז ביי אים אַנטפלעקט. דאָ האָבן זיך געשאַפן אָן א שיעור מדרגות און וועלטן, העכערע און נידעריקערע, און דער חילוק צווישן זיי איז אין דער מאָס פון גילוי און אין דער מאָס פון כיסוי: א נברא ביי וועמען דער גילוי איז גרעסער הייסט «אויבן», און א וועלט וווּ עס איז דאָ נאָך א דעקונג און נאָך א פאָרהאַנג וואָס לאָזט אים ניט זען, הייסט מער «תחתון».
יעדער לבוש איז נאָך אַן הסתר און נאָך א וועלט פון העלם. דאָס איז געגליכן צו א מענטשן וואָס איז ניט בכוח אָנצוקוקן די זון אין איר פולן שיין: ער הענגט אויף א פאָרהאַנג, לאָזט אַראָפּ די זשאַלוזיעס און זוכט זונען-ברילן, וואָרום ער דאַרף האָבן א דעקונג כדי ער זאָל קענען אויסהאַלטן דאָס ליכט. אַזוי אויך דעקט די אלוקות זיך איין לויט דעם מין נברא וואָס איז אויף יענער מדרגה: א העכערער נברא, וואָס קען מער אָננעמען, דאַרף ניט אַזוי פיל דעקונגען, און וואָס נידעריקער דער נברא איז, אַלץ מער דעקונגען דאַרף ער.
אָבער אַפילו דער העכסטער און איידלסטער נברא, אויך לגבי אים איז פאַראַן א געוויסע דעקונג, וואָרום ווען עס וואָלט ניט געווען קיין שום כיסוי, וואָלט בכלל ניט געווען קיין מציאות פון א נברא. דער עצם באַגריף «מציאות» ווייזט שוין אָן אַז דאָ איז שוין פאַראַן א געוויסער כיסוי. א נברא הייסט «אויבערשט» ווייל דער כיסוי ביי אים איז זייער א קליינער, אָבער א כיסוי איז דאָ. און אַזוי פון דער ערשטער נקודה און ווייטער: סיי אויב מען רעדט פון עולם האצילות, סיי פון די פאַרהוילענע ספירות, און סיי פון מדרגות העכער פון זיי, יעדע געטלעכע מדרגה וואָס מיר רעדן פון איר איז שוין דער אָנהייב פון א כיסוי.
א ראיה אַז דער כיסוי איז פאַראַן אַפילו אין דער העכסטער מדרגה ברענגט דער אַלטער רבי פון דעם פסוק: משה רבינו האָט געבעטן ביים אויבערשטן «הראני נא את כבודך», האָט אים דער אויבערשטער געענטפערט «כי לא יראני האדם וחי». לויטן פשוטן פירוש, ווי מען לערנט מיט א קינד אין חדר: עס איז ניט שייך אַז א מענטש זאָל מיך זען און בלייבן לעבן, וואָרום זיין נשמה וועט אַרויספליען פון זיין גוף און וועט ניט קענען אויסהאַלטן די שטאַרקייט.
אָבער עס איז דאָ א טיפערער פירוש פון רבותינו ז"ל: דאָס וואָרט «וחי» ציט זיך אויף די מלאכים, וואָס ווערן גערופן «חיות», ווי דער לשון אין דאַוונען «האופנים וחיות הקודש». לויט דעם זאָגט דער אויבערשטער צו משה רבינו: ניט דער אדם זעט מיך, און אויך ניט דער «חי» זעט מיך. אַפילו א מלאך, וואָס איז לכאורה אויף א הויכער געטלעכער מדרגה, זעט ניט: ער זעט טאַקע מער ווי דער מענטש, אָבער מען קען ניט זאָגן אַז ער זעט די אלוקות אין איר ריינקייט, אויך אויף אים איז דאָ א דעקונג.
קומט אויס, אַז די הגדרה פון «תחתון» איז די מאָס פון כיסוי און הסתר, און דאָס ווערט געזאָגט בלויז לגבי די נבראים. לגבי דעם בורא איז בכלל ניטאָ קיין באַגריף פון תחתון, וואָרום ביי אים איז דאָך אַלץ בשווה.
וווּ, איז, וויל דער אויבערשטער זיין דירה?
מען דאַרף וויסן, אַז יעדער אויסדרוק אין תורה שבכתב און אין תורה שבעל פה, אין גמרא און אין מדרש, איז אַבסאָלוט און מדויק ביז צום סוף. און ווען דער מדרש זאָגט אַז נתאווה הקב"ה להיות לו דירה בתחתונים, איז דאָך לויט ווי עס איז פריער באַוויזן געוואָרן, «תחתון» הייבט זיך שוין אָן פון דער ערשטער נקודה וווּ עס איז דאָ א כיסוי, און פון דאָרטן און ווייטער איז אַלץ תחתון, נאָר אַז עס איז דאָ א כיסוי און נאָך א כיסוי. איז, וועלכן אָרט האָט דער מדרש געמיינט? אפשר איז «דירה בתחתונים» אין עולם האצילות, וואָס איז אויך בכלל תחתונים?
דערויף זעצט פאָר דער אַלטער רבי: «וזהו עניין השתלשלות העולמות וירידתם ממדרגה למדרגה». «השתלשלות» קומט פון לשון שלשלת, א קייט: פּונקט ווי א קייט איז צונויפגעשטעלט פון רינגען, און יעדער רינג איז צוגעבונדן צום רינג נאָך אים און פירט צו אים, און דער אונטערשטער רינג האַלט זיך אין זיין אָרט נאָר ווייל דער רינג העכער פון אים האַלט אים, און ער אַליין איז ניט מער ווי נאָך א גליד אין דער קייט, און אַזוי גליד נאָך גליד, אין א לאַנגן פּראָצעס פון א שלשלת. פּונקט אַזוי איז עס מיט די וועלטן.
בקיצור: אין דעם טייל האָבן מיר געלערנט, אַז «דירה» מיינט אַן אַבסאָלוטע התגלות אָן קיין שום כיסוי, און אַז לגבי דעם בורא איז בכלל ניטאָ קיין מעלה ומטה, וואָרום ער איז ממלא כל עלמין בשווה, און אויך איצט איז ער יחיד ומיוחד פּונקט ווי פאַר דער בריאה. דער גאַנצער שינוי איז נאָר ביי די מקבלים, וואָס נעמען אָן זיין אור דורך פילע לבושים וואָס דעקן צו און פאַרהוילן, און דערפאַר ווערן «אויבערשט» און «אונטערשט» געמאָסטן אין דער מאָס פון גילוי און כיסוי. אַפילו דער העכסטער נברא איז ניט ריין פון א כיסוי, ווי עס איז מוכח פונעם פסוק «כי לא יראני האדם וחי», אַז אַפילו מלאכים וואָס ווערן גערופן «חיות» זעען ניט.
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר ממשיך זיין אין דער ביאור פון דעם ענין פון השתלשלות העולמות און זייער אַראָפּקומען פון מדרגה צו מדרגה, און מיר וועלן זען צו וועלכן «תחתון» פּונקטלעך דער מדרש מיינט מיט זיין זאָגן «דירה בתחתונים».