מיר זענען אנגעקומען צו פרק ל״ו אין ליקוטי אמרים, אויף בלאט מ״ה עמוד ב' (זייט 90). לאמיר אנהייבן מיט א קורצן סך הכל פון פרק ל״ה, כדי צו זען דעם המשך, און צו פארשטיין וועגן וואס פרק ל״ו קומט ריידן, און וואס איז זיין שייכות צו דעם וואס מיר האבן ביז אהער געלערנט.
סך הכל פון פרק ל״ה:
דער אלטער רבי האט געבראכט די ווערטער פונעם זוהר, וואו דער ינוקא זאגט אז די השראת השכינה אויפן גוף פון א מענטש ווערט אויפגעטון דורך מעשים טובים. א משל אויף דעם: כדי דאס פייער זאל ברענען און עס זאל זיין ליכטיק, איז נישט גענוג דער קנויט אליין, מען דארף אויך האבן בוימל. און אזוי אויך אינעם נמשל: כדי די שכינה, וואס איז געגליכן צו פייער און צו ליכט, זאל רוען אויפן גוף פון א איד, דארף מען האבן «בוימל», און דאס זענען די מעשים טובים.
אויף דעם האט דער אלטער רבי געפרעגט צוויי קשיות:
פארוואס איז נישט גענוג די התעוררות פון אהבה און יראה פון דער נשמה? מען רעדט דא פון א נשמה פון א צדיק וואס געפינט זיך אין התגלות, הייסט עס אז די נשמה ווירקט אויף אן אנטפלעקטן אופן און זי האט אהבת ה' און יראת ה'. און אויב א איד האט אין זיך א געפיל וואס איז א געאנטפלעקט געטליך געפיל, פארוואס זאל דאס נישט ברענגען די השראת השכינה אויף אים?
די תשובה: די שכינה רוט דארט וואו עס איז דא בittul צו אלקות, און א גאנצער בittul צום געטליכן רצון איז נאר פארהאן ווען דער מענטש פירט אויס דעם געטליכן רצון בפועל, נישט ווען ער דרוקט אויס זיינע אייגענע געפילן. די געפילן, ווי הויך און ווי איידל זיי זאלן נאר זיין, זענען זיינע; אבער טון דעם רצון הבורא מיינט זיך צוזאמענבינדן מיטן געטליכן רצון. דער חילוק צווישן זיי איז אן אינסופדיקער חילוק: צי מען איז פארבונדן מיטן בורא, צי מען איז נישט פארבונדן. דערפאר איז דווקא דורכן טון דעם רצון הבורא ווערט דער מענטש באטל צו אים, און ממילא פאסט עס אז די שכינה זאל רוען אויף אים.
און אויב דער טעם איז דאס פאלגן דעם רצון הבורא, פארוואס דען דווקא מעשים? דער רצון הבורא קומט דאך נישט נאר אין מעשים: אויך א איד וואס לערנט תורה טוט דאך דעם רצון הבורא. פארוואס זשע זאגט דער ינוקא אין זוהר אז דער איינציקער וועג צו השראת השכינה, דאס הייסט דער איינציקער וועג צו בittul און צו זיך פארבינדן מיטן רצון הבורא, איז דווקא דורך מעשים טובים, לכאורה זאל דאך גענוג זיין לימוד התורה?
די תשובה: אמת, א איד וואס לערנט תורה פאלגט אין יענער שעה דעם געטליכן רצון, און דערפון איז אין אים דא א בittul צו אלקות, און דאס ברענגט אויף אים די השראת השכינה. נאר די פראגע איז, אין וועלכן שטח איז דא דער בittul און די התגלות השכינה ביים מענטשן: בשעת לימוד התורה זענען טעטיק זיין נפש האלקית און זיין מחשבה, און צום מערסטן אויך זיין דיבור, אבער די נפש החיונית הבהמית און דער גוף אליין, דער חלק המעשה, האבן צו דעם גאר קיין שייכות נישט. און אזוי ווי דאס וואס מען וויל אויפטון איז אז עס זאל זיין א גילוי און א השראת השכינה אויך אין דעם אונטערשטן שטח, אינעם גוף, אין דער נפש החיונית און אינעם מעשה'דיקן חלק, קען מען זיך נישט באגנוגענען מיט לימוד התורה וואס איז אינעם אויבערשטן, רוחניות'דיקן שטח, נאר מען דארף אויך האבן מעשים טובים.
[ווייטער אין דעם זעלבן פרק האט מען אויך גערעדט וועגן די מדריגות פון צדיקים, און וועגן דער הנהגה פון רבי שמעון בר יוחאי, וואס איז געווען 'חד בדרא', איינציק אין זיין דור].
די פראגע וואס פרק ל״ו קומט ענטפערן:
מיר האבן פארשטאנען אז כדי ממשיך צו זיין אלקות און השראת השכינה אויפן אונטערשטן גשמיות'דיקן, ממשות'דיקן חלק, איז נישט גענוג לימוד התורה און מען דארף מעשים טובים. אבער פארוואס איז עס אזוי נייטיק אז עס זאל זיין א השראת השכינה אויך אינעם אונטערשטן חלק? וואס איז דא אזוי קריטיש? עס איז דאך שוין יא דא א השראת השכינה אויפן מענטשן: ער לערנט תורה, זיין נפש האלקית איז פארבונדן, זיינע מחשבות און זיינע דיבורים זענען פארבונדן, און וואס איז שוין דער גרויסער חסרון אז אויפן מעשה'דיקן גשמיות'דיקן אונטערשטן חלק האט ער דערווייל נישט קיין גילוי און השראת השכינה? איז דאס דען מער ווי נאך א שטח וואס מען דארף איינעמען?
פון דער לשון פונעם ינוקא אין זוהר פארשטייט מען אבער אז דא רעדט זיך פון א קריטישער זאך: ער האט דארט בכלל נישט דערמאנט דעם ענין פון לימוד התורה, נאר גערעדט בלויז פון מעשים טובים, ווי עס וואלט אן זיי געפעלט דער עיקר פונעם גאנצן ענין. דאס איז דערפאר דער נושא פון פרק ל״ו: אויסצוטייטשן פארוואס עס איז אזוי נייטיק אויפצוטון די השראת השכינה דווקא אויפן אונטערשטן, גשמיות'דיקן און מעשה'דיקן חלק.
עס איז כדאי זיך צוצוקוקן צו דעם וועג פונעם פרק: ער באהאנדלט נישט דעם 'מיקרו', דאס וואס קומט פאר אינעווייניק אין מענטשן און אין זיין אונטערשטן מעשה'דיקן שטח, נאר דעם 'מאקרו': די כללות פון די וועלטן און די בריאת העולם. וועלכער שטח אין דעם גאנצן וואונדערלעכן פראצעס פון דער בריאה איז דער עיקר'דיקער חלק, און וואס איז די תכלית פון דעם אלעם. און ווען מיר וועלן פארשטיין אין כללות הבריאה אז די תכלית פון אלץ איז דווקא דער אלערנידריקסטער חלק, דער נידעריקער מעשה'דיקער חלק, און אז די גאנצע ירידה איז נאר צוליב אים, וועלן מיר קענען פארשטיין דעם זעלבן געדאנק אויך אינעם גוף פון א איד: אז דער נידעריקער גשמיות'דיקער חלק איז דער עיקר'דיקער חלק, וואו ער דארף אויפטון דעם וואונדערלעכן חידוש פון השראת השכינה.
די לשון פונעם אלטן רבי'ן אינעם אנהייב פונעם פרק:
«והנה מודעת זאת מאמר רז״ל שתכלית בריאת עולם הזה הוא שנתאווה הקב״ה להיות לו דירה בתחתונים», דאס הייסט: עס איז באקאנט דער מאמר חז״ל אז די תכלית פון דער בריאה פון דער וועלט איז, וואס דער אויבערשטער האט זיך פארגלוסט צו האבן א דירה אין די תחתונים. «מודעת זאת», די זאך איז באקאנט, ווייל דער דאזיקער געדאנק קומט פאר אין כמה וכמה ערטער אין די מדרשים, אין מדרש תנחומא און אין מדרש רבה, אין יעדן ארט מיט א קלענערן שינוי הלשון אבער כמעט מיט די זעלבע ווערטער, און דערפאר נעמט דער אלטער רבי די לשון «מודעת זאת».
און דער תוכן פון די ווערטער: וואס איז די תכלית פון דער בריאה פון דער דאזיקער גשמיות'דיקער וועלט? וואס דער אויבערשטער האט זיך פארגלוסט, ער האט א תאווה, צו האבן א דירה, און דווקא דא, אין דער אונטערשטער וועלט.
דער פשט אין די ווערטער «דירה בתחתונים»:
מיר האבן דאס שוין דערמאנט אין פריערדיקע שיעורים, און לאמיר איבערחזר'ן די נקודה. ערשט דארף מען פארשטיין דעם מילאיר'ן פשט פון די ווערטער און ווי אזוי מען טייטשט זיי אין א פשוטער שפראך, און דעם געדאנק אליין וועלן מיר פארשטיין אין די קומענדיקע שורות.
א מלך וואס וויל זיך ווייזן און זיך אנטפלעקן, פאר זיינע יועצים, פאר זיינע שרים, פארן פאלק אדער פאר זיינע נאנטע און חשובע, קומט אין יעדן מעמד אין אן אנדער הופעה, לויט די אומשטענדן און לויטן ארט וואו ער קומט אן. דאס ארט אליין פאדערט א לבוש וואס פאסט דערצו, און דער לבוש איז מסתיר אויף אים און אנטפלעקט אים נאר אין א געוויסן פן. (עס איז גענוג זיך צוצוקוקן ווי די קאמענטאטארן זיצן און באהאנדלען יעדע ערשיינונג פון א מלך פאר'ן ציבור, פארוואס ער איז געקומען דווקא אין אן אנצוג פון דעם קאליר, מיט דעם שניפס און מיט דעם הוט, און מען שרייבט אויף דעם גאנצע זייטן אויסצוטייטשן די מסרים וואס ער האט געוואלט ארויסברענגען אויף דעם אדער יענעם אופן, אזוי ווי מען זעט אין מעשים שבכל יום).
קומט אויס אז די התגלות פונעם מלך אין יעדן ארט איז יעדעס מאל מיט אזא אדער אן אנדער כיסוי. און אפילו אין די אלער-נאנטסטע קרייזן, ביי די וואס זענען צו אים אם מערסטן פארבונדן, וועט תמיד זיין אויף אים א לבוש, א כיסוי, אדער אזא מין פארשטעלונג. אבער ווען דער מלך איז אין זיין פריוואטער דירה, מיט זיך אליין, און ער דארף זיך נישט אנטפלעקן פאר קיינעם, דארט איז ער ווי ער איז, אן קיין שום לבוש און אן קיין שום כיסוי.
א דוגמא דערצו פון הלכה: דער רמב״ם ברענגט אז עס זענען דא מצבים אין וועלכע עס איז אסור צו זען דעם מלך, מען זעט אים נישט ווען ער שערט זיך, און מען זעט אים נישט ווען ער איז נאקעט, ווייל דאס קען אראפנעמען פון דער יראה און פונעם כבוד צו אים. אבער אין זיין פריוואטן הויז, מיט זיך אליין, געפינט זיך דער מלך אפילו אין די דאזיקע מצבים, אן קיין שום כיסוי, ווי ער איז. דאס איז דער פשט אין «דירה».
א סך הכל: אין דעם חלק האבן מיר צוזאמענגענומען פרק ל״ה, די ווערטער פונעם ינוקא אין זוהר אז די השראת השכינה אויפן גוף פון מענטש הענגט אפ אין מעשים טובים, און די צוויי קשיות פונעם אלטן רבי'ן מיט זייערע תשובות: אז דער גאנצער בittul צום געטליכן רצון איז דווקא אינעם מקיים זיין דעם רצון בפועל און נישט אינעם אנטפלעקן א געפיל, און אז לימוד התורה ווירקט נאר אינעם שטח פון דער נפש האלקית, פון מחשבה און פון דיבור, בשעת וואס מען וויל האבן די השראת השכינה אויך אינעם גוף און אין דער נפש החיונית. פון דארט זענען מיר אריבער צו דער פראגע פון פרק ל״ו, פארוואס איז אזוי נייטיק דער דאזיקער גילוי דווקא אינעם אונטערשטן חלק, און מיר האבן געזען אז דער פרק קומט דאס אויסטייטשן פון כללות הבריאה. מיר האבן אנגעהויבן מיטן מאמר חז״ל «שנתאווה הקב״ה להיות לו דירה בתחתונים», און מיטן ביאור אין דער מיינונג פונעם ווארט «דירה» פונעם משל פונעם מלך, אז אין זיין פריוואטער דירה איז ער ווי ער איז, אן לבושים און אן כיסויים.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זיין מיטן ביאור אין מאמר חז״ל «נתאווה הקב״ה להיות לו דירה בתחתונים», און פארשטיין די תכלית אין דער בריאה פון דער דאזיקער אונטערשטער וועלט.