Nous voici au milieu du chapitre 50, page 70b (page 140). Lors du cours précédent, nous nous sommes arrêtés à la ligne qui commence par les mots « כלתה נפשי » (« mon âme se consume »), et nous reprenons ici à la ligne « והנה מכאן יצא שורש הלוים למטה ». Commençons par une brève récapitulation du contenu du chapitre.
Tous les types d'amour de Hachem que l'Alter Rebbe a développés dans les chapitres précédents relèvent d'un amour que l'on peut définir comme allant « d'en haut vers le bas » : le Juif s'éveille d'un grand amour pour le Créateur, et ce que cet amour recherche, c'est de se relier à Lui à l'intérieur des cadres du monde et de la nature, selon l'ordre que le Créateur Lui-même a établi. Il sait et il comprend que c'est précisément par l'accomplissement de la Torah et des mitsvot que se crée le lien juste et véritable : c'est là sa voie de travail et c'est là ce qu'il désire. Voilà le dénominateur commun à tous les types d'amour étudiés jusqu'à présent.
Cette idée se résume dans l'image que nous avons apprise : l'amour et la crainte sont comme des ailes, des « gadfin », qui n'ont aucune finalité en elles-mêmes ; toute leur fonction est de faire s'envoler et de soulever l'oiseau. Dans le service de Hachem, leur finalité est que l'accomplissement de la Torah et des mitsvot se fasse avec vitalité et avec âme. Il ressort donc que l'amour de Hachem dont il a été question jusqu'ici vient renforcer et animer l'accomplissement de la Torah et des mitsvot.
Dans le chapitre 50, l'Alter Rebbe traite d'un type d'amour tout à fait différent, qui ne ressemble en rien à tout ce que nous avons étudié. Ce que cet amour recherche, c'est de sortir et de s'échapper, à la manière de la flamme qui cherche sans cesse à se détacher de la mèche à laquelle elle est attachée. C'est l'idée du « ratso » : l'homme veut sortir des limites dans lesquelles il se trouve, jusqu'à la consumation littérale de l'âme, et c'est sur ce point que nous avons clos le passage précédent.
Trois images pour saisir la différence entre ces deux types d'amour :
L'eau et le feu : l'amour dont il a été question jusqu'ici est un « amour comme l'eau », dont la nature est de descendre d'en haut vers le bas ; tandis que l'amour dont il est question ici est un « amour comme le feu », dont la nature est inverse : fuir d'en bas vers le haut.
L'argent et l'or : « kessef » (argent) vient du mot « kissoufin », l'aspiration, et renvoie à un amour qui va d'en haut vers le bas. L'or, en revanche, « ne circule pas chez le marchand », et dans le langage de la Guemara il n'est pas « prompt à sortir » : les gens n'ont pas l'habitude de s'en servir pour les achats quotidiens, on le garde au coffre, car il est rare et extrêmement précieux. Ainsi en est-il de l'amour dont il est question ici : il n'a pas de place dans le monde, il est comme en train d'en sortir, de bas en haut. Et sa supériorité sur les types d'amour qui l'ont précédé est comme la supériorité de l'or sur l'argent.
Le Cohen et le Lévi : l'amour dont il a été question jusqu'ici est de l'ordre du Cohen, car le Cohen est un homme de 'hessed, et la nature du 'hessed est d'épancher d'en haut vers le bas, comme le riche qui donne au pauvre. Tandis que l'amour dont il est question ici, cette sortie du cadre dans un élan de ratso et de montée vers le haut, est de l'ordre du Lévi : comme l'explique la Kabbale, la racine de l'âme du Cohen est dans le 'hessed, et la racine de l'âme du Lévi est dans la guevoura.
Et de même que le monde ne peut contenir l'or dans l'usage quotidien, tant sa valeur est grande, ainsi la grandeur des Léviim est immense mais cachée, et personne ne peut la voir de façon manifeste. De façon révélée, ce sont précisément les Cohanim qui se trouvent à un niveau plus élevé que les Léviim, comme il est dit dans la paracha de la semaine, paracha Kora'h, à Aharon au sujet des Léviim : « וילוו עליך וישרתוך » (« ils se joindront à toi et te serviront »), les Léviim sont adjoints aux Cohanim et les servent. Et malgré cela, la racine de leur âme, qui est dans la guevoura, est plus haute que la racine de l'âme du Cohen, qui est dans le 'hessed ; simplement, comme l'or par rapport à l'argent, elle n'a pas sa place dans l'usage quotidien.
De là, l'Alter Rebbe poursuit : « והנה מכאן יצא שורש הלוים למטה » (« et c'est de là qu'est issue la racine des Léviim ici-bas »). Autrement dit, c'est de ce niveau d'amour comme le feu, de guevoura, de sortie et de consumation de l'âme, que découle la racine des Léviim ici-bas.
Et l'Alter Rebbe ajoute entre parenthèses : « ולעתיד שהעולם יתעלה יהיו הם הכהנים » (« et dans l'avenir, lorsque le monde s'élèvera, ce sont eux qui seront les Cohanim »). Dans l'avenir, après la venue de Machia'h et la construction du troisième Beth Hamikdach, très bientôt de nos jours, le monde s'élèvera et se tiendra à un niveau plus haut, et alors les Léviim seront les Cohanim. « וכמו שכתב האריז"ל על פסוק » (« comme l'a écrit le Ari zal sur le verset ») de Ye'hezkel : « והכהנים הלוים בני צדוק ». Que signifie « והכהנים הלוים », les Cohanim ou les Léviim ? Le saint Ari explique que le verset parle de l'avenir, où les Léviim seront les Cohanim, « שהלוים של עכשיו יהיו כהנים לעתיד » (« que les Léviim d'aujourd'hui seront les Cohanim dans l'avenir »).
Il convient de préciser un point au préalable : les Cohanim sont eux-mêmes issus de la tribu de Lévi, d'Aharon le Cohen, et la prêtrise n'appartient qu'à ses descendants. Il ressort donc qu'à l'intérieur même de la tribu de Lévi, il y a les Cohanim, qui sont les plus élevés, et il y a les Léviim : en réalité la même famille, sauf qu'à notre époque les Léviim se situent à un niveau inférieur à celui du Cohen.
Faut-il comprendre que, dans l'avenir, ce seront les Léviim qui officieront dans le Mikdach : c'est le Lévi qui allumera la Menora et c'est le Lévi qui offrira les sacrifices ?
Certainement pas. Et la raison en est : « cette Torah ne sera pas changée ». S'il est écrit dans la Torah que ce sont les Cohanim qui accomplissent le service et non les Léviim, alors ce sont les Cohanim qui l'accomplissent et non les Léviim. Il n'y a pas de changement dans la Torah, même dans l'avenir ; après la venue de Machia'h il n'y aura pas une autre Torah, mais cette Torah même.
En réalité, la différence entre un Cohen et un Lévi tient essentiellement à l'âme : celui qui naît parmi les descendants d'Aharon le Cohen a la racine de son âme dans le 'hessed ; celui qui naît dans une famille de Léviim a une âme liée à la guevoura. Et dans l'avenir, les âmes qui viennent de la guevoura, les âmes des Léviim d'aujourd'hui, naîtront de parents issus d'Aharon le Cohen. Concrètement, le fils sera bel et bien un Cohen descendant d'Aharon, conformément à la loi de la Torah selon laquelle seuls les fils d'Aharon sont Cohanim, mais son âme sera une âme de Lévi, et alors leur grandeur sera révélée. C'est précisément ce qu'ajoute l'Alter Rebbe en disant que les Léviim d'aujourd'hui seront les Cohanim dans l'avenir : ils naîtront chez des Cohanim, car autrement il y aurait, à Dieu ne plaise, un changement dans la Torah, et il n'y a pas de changement dans la Torah.
Dans le même esprit, des questions semblables se posent sur trois ou quatre autres sujets, où il semble à première vue qu'un changement surviendra dans l'avenir, alors qu'il est établi qu'il n'y a pas de changement dans la Torah. Par exemple : à notre époque la halakha suit Beth Hillel, et il est dit que dans l'avenir la halakha suivra Beth Chamaï. Là encore, c'est exactement la même idée : Beth Hillel, c'est le 'hessed, et Beth Chamaï, c'est la guevoura. À notre époque, le monde n'est pas un réceptacle capable de contenir la puissance de Beth Chamaï, et comme pour l'or dont nous n'avons pas la capacité de nous servir, nous n'avons pas la force de saisir les opinions de Beth Chamaï, car il est au-dessus de nous ; mais dans l'avenir, lorsque le monde s'élèvera, la halakha suivra Beth Chamaï.
Et comment ce changement se produira-t-il ? Certains expliquent que le changement lui-même se fait selon les règles de la Torah : lorsqu'un Sanhédrin tranche une halakha, et qu'à une autre génération se lève un beth din plus grand en nombre et en sagesse, celui-ci est en droit de réexaminer le même sujet et de parvenir à d'autres conclusions, et cela selon la Torah. Le saint Ari, qui nous a révélé que dans l'avenir la halakha suivra Beth Chamaï, a vu par son rouah hakodech que dans l'avenir, lorsque le Sanhédrin réexaminera les sujets sur lesquels Beth Chamaï et Beth Hillel étaient en désaccord, il les rejugera et parviendra à d'autres conclusions. Il ressort donc que, même s'il y aura des choses qui changeront, ce n'est pas un changement dans la Torah, puisque le changement lui-même est ancré dans les règles de la Torah.
En résumé : dans cette partie, nous avons revu la différence entre l'amour qui va d'en haut vers le bas, dont toute l'aspiration est de renforcer l'accomplissement de la Torah et des mitsvot, et l'amour dont parle le chapitre 50 : un amour comme le feu, dans un élan de ratso et de consumation de l'âme, dont la supériorité est comme celle de l'or sur l'argent, et comme la supériorité de la racine de l'âme du Lévi, qui est dans la guevoura, sur celle de l'âme du Cohen, qui est dans le 'hessed. C'est de là qu'est issue la racine des Léviim ici-bas, et dans l'avenir ce sont eux qui seront les Cohanim, c'est-à-dire que les âmes des Léviim naîtront chez les descendants d'Aharon le Cohen, puisque « cette Torah ne sera pas changée ». Il en va de même pour la halakha qui suivra Beth Chamaï dans l'avenir : le changement se fait selon les règles de la Torah elle-même.
Dans la prochaine partie, nous poursuivrons les propos de l'Alter Rebbe dans ce chapitre, et nous verrons que la conclusion pratique ne doit pas nécessairement suivre la voie des descendants d'Aharon.