מיר האַלטן אין פּרק נ״ב, וווּ מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אין מיטן פּרק, אויף דף ע״ג עמוד א׳, ביי דער שורה וואָס הייבט זיך אָן «ומהו הלבוש». די לעצטע פּרקים פון תניא פאָדערן אַ באַזונדערע אויפמערקזאַמקייט און אַ באַזונדערע התבוננות, וואָרום די באַגריפן וואָס ווערן דאָרט גערעדט זענען מופשט, אָפּגעצויגן; פונדעסטוועגן וועלן מיר זיך באַמיען צו פאַרשטיין כאָטש דעם פּשט פון די ווערטער אין לשון התניא. דעריבער הייבן מיר אָן מיט אַ חזרה אויף די יסודות וואָס מיר האָבן שוין געלערנט.
אין פּרק נ״א האָט דער אַלטער רבי געעפנט מיט אַ שאלה: וואָס איז דער פּירוש פון דעם באַגריף «שכינה», וואָס מען זאָגט אויף אַ געוויסן אָרט אַז דאָרט רוט די שכינה, ווי למשל אין קדש הקדשים רוט די שכינה, און אַזוי אויך אין יעדן אָרט וווּ עס געפינען זיך צען פון אידן, און דאָס גלייכן? און די שאלה איז: דאָך «מלא כל הארץ כבודו», דער אויבערשטער געפינט זיך אין יעדן אָרט, און «לית אתר פנוי מיניה», קיין אָרט איז ניט ליידיק פון אים, איז וואָס מיינט דאָס אַז די שכינה געפינט זיך דווקא דאָ? דאָס איז די סתירה וואָס דער אַלטער רבי קומט מיישב צו זיין אין דער משך פון די דאָזיקע פּרקים.
די נקודה פון דער תשובה איז, אַז מען רעדט דאָ פון צוויי פאַרשידענע מדריגות אין אלקות: ווען מען זאָגט «לית אתר פנוי מיניה» און «מלא כל הארץ כבודו», מיינט מען אַ העכערע אלקותדיקע מדריגה, עצם האור, וואָס געפינט זיך טאַקע אין יעדן אָרט ממש. און ווען מען זאָגט אַז די שכינה רוט אין קדש הקדשים, מיינט מען אַ נידעריקערע מדריגה.
[די דאָזיקע מדריגה איז טאַקע קלענער פון דער העכערער מדריגה, און פונדעסטוועגן קען מען אָן איר ניט אויסקומען: אָן דער דאָזיקער ירידה וואָלט בכלל ניט געווען קיין פּרטימדיקער גילוי אין די קלענערע מדריגות, ווי עס וועט באַלד דערקלערט ווערן].
כּדי דאָס צו פאַרשטיין, וואָס הייסט אַ העכערע מדריגה און וואָס הייסט אַ נידעריקערע מדריגה, האָבן מיר באַאַריכות געלערנט אַ משל פונעם גוף פונעם מענטשן און זיין נשמה. אויך ביי דער נשמה פרעגט זיך די זעלבע שאלה: וווּ געפינט זיך די נשמה וואָס איז מחיה דעם גוף? פון איין זייט געפינט זי זיך אין גאַנצן גוף, און יעדער לעבעדיקער צעל אין גוף ווערט מחיה פון דער נשמה. פון דער אַנדערער זייט זאָגט מען אַז עס איז דאָ אַן אָרט וואָס הייסט מוח, און דאָרט רוט דער עיקר פון דער חיות, און דאָרט געפינט זיך דער גאַנצער פונקציאָנירן פון די כוחות החיים. איז ווי אַזוי: צי דער מוח איז דער וואָס האַלט אין זיך דעם פונקציאָנירן פון אַלע אברים און דעם גאַנצן סדר פון די אברים, אָדער די חיות געפינט זיך אין יעדן אָרט און אין יעדן צעל?
עצם הנשמה: אין דער נשמה איז דאָ אַ בחינה וואָס געפינט זיך טאַקע אין יעדן אָרט, נאָר וואָס זי איז העכער און מופשט, און עס איז ניט שייך איר צו געבן אַ באַזונדערן אויסדרוק און זאָגן אַז דאָ געפינט זי זיך אויף דעם אופן און דאָ אויף אַן אַנדער אופן. פון דער בחינה איז ניטאָ קיין חילוק צווישן אַן אויבערשטן און אַ אונטערשטן: אין נאָגל פונעם פוס, אין האַרצן און אין דער האַנט איז אַלץ גלייך. דאָס איז ניט קיין פּרטימדיקער גילוי פון דער נשמה, נאָר אַן ענין כללי.
דער מוח, די מדריגה פון דער מיטן: כּדי די העכערע מדריגה זאָל אַראָפּקומען אין די פּרטים, מחיה צו זיין אַ האַנט וואָס זאָל קענען שרייבן, אַ מויל וואָס זאָל קענען רעדן, אַ מוח וואָס זאָל קענען טראַכטן און פיס וואָס זאָלן קענען גיין, איז דאָ אַ מיטלמדריגה, און דאָס איז אַ קאָנצענטראַציע פון אַלע פּרטים וואָס וועלן שפּעטער קומען, אַ קאָנצענטראַציע וואָס איר גאַנצער ענין איז זיי צו אַנטפּלעקן. און די דאָזיקע קאָנצענטראַציע געפינט זיך אין מוח.
די התפשטות אין די אברים: פון מוח הייבט די חיות אָן אַראָפּגיין און זיך צעטיילן אין יעדן אָרט באַזונדער, און יעדער אבר באַקומט דאָס וואָס פּאַסט פאַר אים.
אַזוי איז עס אויך אין נמשל. זיכער איז «לית אתר פנוי מיניה» און דער אויבערשטער געפינט זיך אין יעדן אָרט; נאָר וואָס זיין רצון איז געווען זיך צו אַנטפּלעקן אין יעדן אָרט לויט דעם ענין פונעם אָרט. פּונקט ווי אין דער דאָזיקער גשמיות'דיקער וועלט איז דאָ אַ חילוק פון דומם, צומח, חי און מדבר, און יעדער באַקומט לויט זיין יכולת. און אַזוי אויך בכללות זענען דאָ די עולמות אצילות, בריאה, יצירה און עשיה, און אין יעדן עולם זענען דאָ צען ספירות, און אין זיי נבראים, מלאכים און נשמות, און יעדער באַקומט דאָס וואָס פּאַסט פאַר אים. און פון וואַנען זאָלן קומען אַלע די פּרטים, יעדער לויט זיין ענין? דערצו דאַרף מען אַ מיטלשטאַפּל.
דער דאָזיקער שטאַפּל רופט זיך דער ערשטער גילוי פון דער אלקותדיקער חיות. וואָרום די ערשטע מדריגה, אויף וועלכער מען זאָגט «מלא כל הארץ כבודו», קען מען בכלל ניט רופן מיטן נאָמען גילוי: דאָרט איז ניטאָ קיין מצב פון אַ שייכות צו פּרטים. אָבער די מדריגה וווּ מען קען שוין רעדן פון אַן אָנהייב פון גילוי, הגם עס איז נאָך ניט קיין גילוי צו פּרטים, נאָר אַן אָנהייב פון וועלכן עס וועלן שפּעטער קומען די פּרטים, דאָס איז די מדריגה וואָס הייסט «שכינה», וואָס אין משל איז דאָס דער מוח.
און פון דער דאָזיקער מיטלמדריגה קען מען נאָך ניט זאָגן אַז עס זענען דאָ פּרטים, פּונקט ווי מען קען ניט זאָגן אַז אין מוח געפינען זיך זען, הערן, גיין און רעדן. אין מוח געפינט זיך די יכולת פון וועלכער עס וועלן שפּעטער קומען די פּרטים, דאָס הייסט דער אָנהייב פון דער יכולת פון זייער גילוי; און דער גילוי בפועל וועט זיין ווען די זאַך וועט ממש אַראָפּקומען אין די ערטער וווּהין זי דאַרף אַראָפּקומען. דאָס איז דער באַגריף «שכינה»: אַ גילוי וואָס איז נאָך ניט קיין גילוי ממש צו די פּרטים, אָבער עס איז אין אים דאָ דער אָנהייב פון וועלכן דער גילוי וועט קומען.
איצט דאַרף מען צוגעבן אַ וויכטיקן פּרט: אַפילו נאָך דעם ווי מיר האָבן גערעדט פון דער מיטלמדריגה וואָס הייסט «שכינה», פון וועלכער עס וועט קומען דער גילוי פון די פּרטים, קומען די פּרטים פון איר ניט גלייך און ניט דירעקט, נאָר מען דאַרף נאָך אַ פּראָצעס.
און אַ משל דערצו: די זון לייכט פאַר דער וועלט, און דאָס ליכט און די וואַרעמקייט וואָס מיר באַקומען דאָ קומען זיכער פון איר. נאָר ערשטנס, די זון אַליין קומט ניט אַהער, נאָר בלויז איר ליכט, און די זון אַליין בלייבט אויבן. און צווייטנס, אַפילו דאָס וואָס מען זאָגט אַז דאָס ליכט פון דער זון קומט אַהער איז ניט גענוי, וואָרום דאָס ליכט פון דער זון אַליין איז צו שטאַרק, צו גרויס און צו הייס, און די וועלט קען עס ניט אויפנעמען. דעריבער דאַרף זיין אַ צמצום, אין לשון הפּסוק: «מגן», אַ נאַרטעק (אַ שייד) פאַר דער זון. און דאָס וואָס קומט אַרויס נאָכן צמצום הייסט אויך דאָס ליכט פון דער זון, אָבער עס איז ניט דאָס זעלבע ליכט וואָס איז געווען פאַרן צמצום.
קומט אַרויס, אַז אַפילו אין דער מיטלשטאַפּל וואָס הייסט «שכינה», פון וועלכער עס וועט קומען דער גילוי, זענען דאָ שטאַפּלען: די מדריגה פון שכינה אַליין איז ווי די זון; זי האָט אַ ליכט, אָבער איר ליכט איז צו שטאַרק און צו גרויס צו ווערן אויפגענומען, און דעריבער מוז זיין אַ געוויסער צמצום, און דאָס וואָס איז נאָכן צמצום, דאָס וועלן די עולמות און די נבראים שוין קענען אויפנעמען.
און אַזוי איז עס אויך אין נפש האדם: דער מוח, וואָס האַלט אין זיך אַלע כוחות הנפש, משפּיע ניט אַלע כוחות דירעקט אין די אברים, וואָרום עס זענען אין אים דאָ זייער הויכע און נעלה'דיקע כוחות. עס זענען דאָ ביים מענטשן אַזעלכע הויכע כוחות אַז ער איז קיין מאָל ניט צוגעקומען צו זיי, האָט זיי קיין מאָל ניט געקענט און ניט געשפּירט, און זיי אַליין ווערן ניט מגולה; נאָר עס קומט אַ געוויסע רעגולירונג, און עס ווערט מגולה בלויז אַ קליינע, אַ מצומצמ'דיקע זאַך וואָס ער איז בכוח איצט אַריינצונעמען און אויפצונעמען. ווען עס וואָלט זיך מגולה געווען ביים מענטשן אין זיין שכל דער גאַנצער פּאָטענציאַל וואָס איז אין אים פאַראַן צו פאַרשטיין, וואָלט ער אין גאַנצן צומישט געוואָרן. און אַזוי אויך לויטן עלטער, «רוב שנים יודיעו חכמה», און די זאַכן ווערן מגולה בהדרגה, לויט ווי ער אַנטוויקלט זיך; און אַפילו דער וואָס איז דערגאַנגען צו אַ זייער ווייטן עלטער און האָט געלערנט אַ גאַנץ לעבן, אַנטפּלעקט ניט מער ווי אַ זייער קליינעם פּראָצענט פון דער יכולת וואָס איז אין אים, צוליב דער זעלבער רעגולירונג.
און אַזוי איז עס אויך אין נמשל: דער שטאַרקער אלקותדיקער גילוי וואָס הייסט «שכינה», פון וועלכן עס וועט נאָכדעם קומען דער גילוי פאַר אַלע עולמות, ווערט ניט מגולה אין די עולמות מיט זיך אַליין, נאָר זיין ליכט; און אויך זיין ליכט ווערט ניט מגולה אין זיי דירעקט, נאָר נאָך אַ צמצום.
לאָמיר אָנהייבן מיט לייענען פון די צוויי לעצטע שורות אויף זייט 144 (דף ע״ב עמוד ב׳): «וכולן אינן רק מהתפשטות החיות והאור מהמקור הזה הנקרא שכינה, כהתפשטות האור מהשמש». «וכולן», דאָס מיינט אַלע נבראים וואָס קומען צו אַ מציאות און אַלע נשמות וואָס ווערן נאצל; זיי אַלע זענען ניט מער ווי פון דער התפשטות פון דער חיות און דעם ליכט פון דעם מקור וואָס הייסט «שכינה», און דאָס אויפן אופן ווי דאָס ליכט שפּרייט זיך אויס פון דער זון: די זון אַליין קומט ניט אַהער, נאָר בלויז איר ליכט וואָס שפּרייט זיך אויס פון איר.
«אבל השכינה עצמה שהיא ראשית הגילוי ועיקרו, מה שאין סוף ברוך הוא מאיר לעולמות בבחינת גילוי, והיא מקור כל המשכות החיות שבכל העולמות, שכל החיות שבהם אינו רק אור המתפשט ממנה כאור המתפשט מהשמש». זי הייסט «ראשית הגילוי», וויבאַלד די ערשטע מדריגה, עצם האור, קען מען בכלל ניט רופן מיטן נאָמען גילוי, פּונקט ווי מען קען ניט אַזוי רופן עצם הנפש. די מדריגה וווּ עס הייבט זיך אָן אַ גילוי איז די «שכינה», און זי איז ווי דער מוח אין משל: דאָס איז נאָך ניט קיין גילוי צו די פּרטים, אָבער דאָ הייבט זיך אָן דער גילוי, און זי איז דער מקור פון דער גאַנצער חיות אין אַלע עולמות.
און דערפאַר «אי אפשר לעולמות לסבול ולקבל אור שכינתה שתתגלה ותתלבש בתוכם ממש, בלא לבוש המעלים ומסתיר אורה מהם». אויך דאָס ליכט וואָס שפּרייט זיך אויס פון דער מדריגה וואָס הייסט «שכינה» קען ניט אויפגענומען ווערן אַזוי ווי עס איז, און עס מוז זיין אַ צמצום. און פּונקט ווי ווען עס וואָלט ניט געווען קיין «מגן» אויפן ליכט וואָס גייט אַרויס פון דער זון וואָלטן די נבראים עס ניט געקענט אויפנעמען, אַזוי אויך אויב עס וועט ניט זיין קיין לבוש וואָס איז מעלים ומסתיר, וועלן די עולמות ניט קענען אויפנעמען דאָס ליכט פון דער שכינה.
בקיצור: אין דעם דאָזיקן טייל האָבן מיר איבערגעחזרט די שאלה פונעם אַלטן רבי'ן אין פּרק נ״א, ווי אַזוי שטימט די השראת השכינה אין אַ געוויסן אָרט מיט «מלא כל הארץ כבודו» און «לית אתר פנוי מיניה», און עס איז מבואר געוואָרן אַז מען רעדט פון פאַרשידענע מדריגות אין אלקות. אין משל פון נפש און גוף האָבן מיר געלערנט דריי שטאַפּלען: עצם הנשמה, וואָס געפינט זיך אין גאַנצן גוף בשווה און איז ניט אין גדר פון גילוי; דער מוח, וואָס איז די קאָנצענטראַציע פון ראשית הגילוי; און די התפשטות פון דער חיות אין די אברים, יעדער לויט זיין ענין. און קעגן זיי אין אלקות: «לית אתר פנוי מיניה», די מדריגה פון «שכינה» וואָס איז ראשית הגילוי ועיקרו, און דער גילוי פון די פּרטים אין די עולמות. נאָך האָבן מיר געלערנט פונעם משל פון דער זון, אַז אויך דאָס ליכט פון דער שכינה קען זיך ניט מגולה זיין אין די עולמות אַזוי ווי עס איז, נאָר עס מוז קומען מיט אַ צמצום און מיט אַ לבוש וואָס איז מעלים ומסתיר.
אינעם קומענדיקן טייל וועלן מיר זיך נעמען צו דער שורה וווּ מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט, «ומהו הלבוש», און מיר וועלן לערנען וואָס איז דער דאָזיקער לבוש וואָס איז מעלים ומסתיר דאָס ליכט פון דער שכינה פון די עולמות.