אין פאַריגן חלק האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויפן יסוד פון ביטול האור אין זײַן מקור, אַזוי ווי עס ווערט אויך דערקלערט אין דעם ווײַטערדיקן חלק פון תניא, אין שער היחוד והאמונה: אויב עס איז דאָ אַ ליכט דאָ אין דער וועלט, אַ ליכט וואָס קומט פון דער זון, איז דען דאָ אַ ליכט אינעווייניק אין גוף כדור השמש אַליין? לויטן פשוטן חשבון איז דאָך זיכער אַז יאָ, ווײַל אויב דאָס ליכט ציט זיך און קומט אָן הונדערטער קילאָמעטער ווײַטער, איז דאָך זיכער אַז עס געפֿינט זיך אין זײַן מקור. און פונדעסטוועגן, בשעת עס געפֿינט זיך דאָרטן, רופֿט מען עס בכלל נישט «אור», ווײַל דאָרטן איז עס בטל אין זײַן מקור.
אַזוי אויך אין נמשל: ווען די נבראים וואָלטן מקבל געווען דירעקט פון דעם אָט דעם אור, וואָלטן נישט געווען קיין נבראים און נישט קיין וועלטן, ווײַל זיי וואָלטן זיך געפֿונען אין דעם זעלבן מצב און אין דעם זעלבן סטאַטוס וואָס דער אור געפֿינט זיך אין זײַן מקור: פּונקט ווי דער אור איז בטל אין זײַן מקור, אַזוי וואָלטן אויך זיי נישט געווען קיין מציאות. כדי עס זאָלן זײַן נבראים, כדי עס זאָל זײַן אַ גבול און אַ סדר השתלשלות, האָט געמוזט זײַן דער צמצום. דער גילוי קומט דווקא דורך דעם כח פון צמצום, און אָן דעם וואָלטן די וועלטן געווען אין גאַנצן בטל אין זייער מקור.
און אין די ווערטער פון דעם אַלטן רבי'ן: "שלא יתבטלו במציאות לגמרי במקורם, כביטול אור השמש במקורו בגוף השמש, שאין נראה שם אור זולת עצם גוף השמש המאיר בלבד", אַז זיי זאָלן נישט בטל ווערן אין מציאות אין גאַנצן אין זייער מקור, אַזוי ווי דער ביטול פון אור השמש אין זײַן מקור אין גוף השמש, וואו מען זעט דאָרטן נישט קיין אור חוץ דעם עצם גוף השמש וואָס לײַכט. דער אור וואָס געפֿינט זיך אין גוף השמש איז אַזוי בטל צו איר, אַז מען קען עס בכלל נישט אָנרופֿן «אור». אַזוי אויך, ווען די נבראים וואָלטן מקבל געווען דירעקט פון אור השכינה אָן דעם צמצום, וואָלטן זיי גאָרנישט געקענט מקבל זײַן.
דאָ האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אין פאַריגן שיעור, און איצט דאַרפֿן מיר אויסקלאָרן וואָס איז יענער נרתיק און לבוש דורך וועלכן די נבראים קענען מקבל זײַן. דאָס איז נישט קיין פרַאגע וואָס מען קען פּטרן מיט אַ נאָמען אַליין, «דער לבוש הייסט אַזוי און אַזוי», נאָר אַ פרַאגע וואָס איז אין גאַנצן אַ זאַך פון פאַרשטיין.
די פרַאגע איז פשוט: אַז עס איז דאָ אַ געוואַלדיקער אור, אַז דער וואָס שטייט דערבײַ ווערט פאַרברענט, דאַרף מען האָבן עפּעס וואָס זאָל אים שיצן, און יענע שוץ־זאַך מוז אַליין זײַן געמאַכט פון אַ חומר וואָס ברענט אַליין נישט אָפּ, הייסט עס, שטאַרק גענוג. נאָר אַז דאָ ליגט אַ דבר והיפוכו:
אויב די זאַך וואָס דעקט איין איז אויף אַ נידעריקערן מדרגה ווי דער אור אַליין, דאַרף זי דאָך אַליין בטל ווערן און פאַרברענט ווערן.
און אויב זי איז אויף אַ העכערן מדרגה ווי דער אור, קענען די מקבלים ווידער נישט מקבל זײַן אפילו פון איר.
קומט אויס, אַז אויב מיר שטעלן אַוועק פאַר אַ לבוש אַ גרעסערע זאַך, וועט מען דאַרפֿן אַ לבוש פאַרן לבוש; און אויב מיר שטעלן אַוועק אַ קלענערע זאַך, מוז דער לבוש אַליין בטל ווערן. דאָס איז די פרַאגע.
אין אָנהייב פּרק האָבן מיר געלערנט, אַז דער גילוי השכינה איז על דרך המשל אַזוי ווי דער מוח, וואו עס רוט דער צענטער פון דער חיות פון גאַנצן גוף, און אַנטקעגן דעם געפֿינט זיך דער גילוי השכינה אין אַ ג־טלעכער מדרגה וואָס הייסט «מוחין». און וואו ווערט דער דאָזיקער גילוי אַנטפּלעקט, יענע גרויסע ג־טלעכע קראַפֿט פון וועלכער אַלע וועלטן לעבן? אין תורה און מצוות. די תורה איז כביכול די חכמה פון דעם אויבערשטן, און פּונקט ווי אין דעם מוח פון גוף רוט דער צענטער פון דער חיות פון אַלע אברים, אַזוי ווערט אין דער תורה אַנטפּלעקט די ג־טלעכע חיות פון וועלכער אַלע וועלטן לעבן. די תורה איז דער העכסטער ג־טלעכער גילוי וואָס קען נאָר זײַן.
אויב אַזוי, קומט די פרַאגע צוריק מיט איר גאַנצן כח: וואָס איז דער לבוש?
די ווערטער פון דעם אַלטן רבי'ן: "ומהו הלבוש שיוכל להסתירה ולהלבישה ולא יתבטל במציאות באורה", וואָס איז דער לבוש וואָס קען איר באַהאַלטן און אָנטאָן, און זאָל אַליין נישט בטל ווערן במציאות אין איר ליכט? הייסט עס, וואָס איז דער לבוש וואָס קען פאַרשטעלן די אומענדלעכע ג־טלעכע קראַפֿט, אַזוי אַז די נבראים זאָלן קענען מקבל זײַן, און אַזוי אַז דער לבוש אַליין זאָל נישט בטל ווערן אין מציאות, און ממילא וועלן אויך די נבראים נישט בטל ווערן? און דער ענטפער איז אַן איבערראַשנדיקער: "הוא רצונו יתברך וחכמתו וכו' המלובשים בתורה ומצוותיה", דאָס איז זײַן ווילן יתברך און זײַן חכמה וכו' וואָס זײַנען אָנגעטאָן אין תורה און אירע מצוות. הייסט עס, דער לבוש איז די תורה און די מצוות.
און דאָס איז לכאורה אַ גרויסער וואונדער: די לײַכטנדיקע קראַפֿט איז די תורה, און דער לבוש וואָס פאַרשטעלט איז אויך די תורה. ווי גייען די צוויי זאַכן צוזאַמען?
די דערקלערונג איז, אַז די תורה איז ביידע אין איינעם, אי אַן אור אי אַ לבוש:
וואָס איז די תורה? פון איין זײַט קען מען זאָגן אַז מיר ווייסן בכלל נישט: די תורה איז די חכמה פון דעם אויבערשטן, און מחמת דער אויבערשטער איז אין סוף, איז אויך זײַן חכמה אין סוף, און עס איז נישטאָ קיין שום נברא, פון וועלכער הויכער וועלט ער זאָל נאָר זײַן, וואָס זאָל קענען משיג זײַן די אין־סופֿיקייט פון דער חכמה פון בורא. לויט דעם וואָלט דער ענטפער אויף דער פרַאגע «וואָס איז תורה» געדאַרפֿט זײַן: אַ מופשטע זאַך וואָס מען קען זי בכלל נישט אָננעמען.
און פון דער אַנדערער זײַט, יעדעס קינד ווייסט צו ענטפֿערן וואָס תורה איז: «בראשית ברא אלקים את השמים ואת הארץ», «מאימתי קורין את שמע», שולחן ערוך, אַ שאַנק מיט ספרים. לכאורה איז דאָס אַ סתירה: איז די תורה אַן אין סוף, אָדער איז זי אַ שאַנק מיט ספרים וואָס זײַנען באַגרענעצט און האָבן אַן אָנהייב און אַ סוף?
נאָר דער אמת איז, אַז ביידע ענטפֿערס זײַנען אמת. דער אויבערשטער האָט גענומען די תורה, וואָס איז זײַן אומבאַגרענעצטע און אין־סופֿדיקע חכמה, און זי אָנגעטאָן און צוזאַמענגעצמצמט אין אַ באַגרענעצטן און פאַרקלענערטן ראַם וואָס די נבראים זאָלן קענען משיג זײַן. נבראים פון אַלע וועלטן, ווײַל תורה, ווי מיר וועלן זען ווײַטער, לערנט מען אין אַלע מדרגות און אין אַלע וועלטן.
קומט דעריבער אויס, אַז ווען אַ איד לערנט תורה, ליגן אין יעדער שורה וואָס ער לערנט צוויי ענינים אין איינעם: פון איין זײַט אַן אין סוף, און פון דער אַנדערער זײַט אַ זאַך וואָס ער נעמט אָן און פאַרשטייט. אין דער זעלבער תורה געפֿינט זיך די גרעסטע קראַפֿט, וואָס האַלט אין זיך די חיות פון וועלכער עס שפּרייט זיך אויס חיות צו אַלע וועלטן, דער גאַנצער סדר ההשתלשלות באַקומט זײַן חיות פון דער תורה, און פון דער אַנדערער זײַט איז זי אַליין דער לבוש.
און דאָס איז וואָס עס שטייט: «עוטה אור כשלמה נוטה שמים כיריעה», «אור» מיינט אַ גילוי, און «שלמה» איז אַ בגד און אַ לבוש, הייסט עס, אַ דעקונג. און ווי שטימען די צוויי צוזאַמען? דער אויבערשטער האָט אַנטפּלעקט זײַן אור דווקא דורך דער «שלמה», דורך דער דעקונג: ער האָט געגעבן די תורה אין אַ לבוש, און אַרײַנגעלייגט אין אים זײַן בלי גבול, זײַן אין־סופֿדיקן כח. און אין לשון חז"ל: «צמצם שכינתו בין בדי הארון».
אַ משל דערצו: אַ גרויסע קוכן אין דער גרייס פון אַ טיש, און אַנטקעגן איר אַ קליין קינד וואָס קען נישט עסן מער ווי קליינע ברעקלעך. אויב איך וויל אים געבן די גאַנצע קוכן, ליגט דאָס נישט אין מײַן כח, און עס בלײַבט נישט קיין ברירה נאָר אים צו געבן אַ ברעקל. אָבער שטעלט אײַך פאָר, אַז עמעצער וואָלט געקענט נעמען די גאַנצע קוכן און אַרײַנלייגן זי אין איין ברעקל, און געבן דעם קינד דאָס ברעקל, און אין דעם ברעקל וואָלט ער געהאַט די גאַנצע קוכן. אין גשמיות איז דאָס אַ פאַנטאַזיע און קען נישט זײַן, אָבער דער אויבערשטער, וואָס איז אין סוף, קען, און אַזוי טוט ער: ער נעמט זײַן גאַנצע אין־סופֿיקייט און לייגט אַרײַן זײַן גאַנצע עצמות אין דעם קליינעם ברעקל. אַ מענטש וואָס האָט געלערנט איין שורה אין תורה, דאָס איז אַ «ברעקל», און אין דעם זעלבן ברעקל ליגט דער גאַנצער אין סוף.
און אַזוי פּאַקט דער אַלטער רבי אײַן ווײַטער אין זײַנע ווערטער דעם גאַנצן ביאור: "הנגלית לנו ולבנינו", פון איין זײַט איז די תורה אַנטפּלעקט צו אונדז און צו אונדזערע קינדער, און יעדעס קליינע קינד זאָגט: איך ווייס, איך פאַרשטיי, איך לערן; און פון דער אַנדערער זײַט "דאורייתא מחכמה נפקת", די תורה איז אַרויסגעקומען און אַנטפּלעקט געוואָרן פון דער ג־טלעכער חכמה פון בורא, "היא חכמה עילאה דלעילא לעילא מעלמא דאתגליא", די חכמה איז די העכסטע מדרגה וואָס קען נאָר זײַן.
וואָס איז דער העכסטער כח אין מענטשן, וועגן וועלכן מען קען זאָגן אַז דאָס איז דער מענטש אַליין? דער אינערלעכסטער כח אין מענטשן איז זײַן פאַרשטאַנד און זײַן שכל, און אַזוי ווערט דערקלערט אין חסידות. לאָמיר זיך אָפּשטעלן אויף דעם סדר פון די כוחות פון אונטן אַרויף:
דער כח הדיבור, דער נידעריקסטער פון די אינערלעכע כוחות, ווײַל זײַן גאַנצער באַניץ איז נאָר פאַרן צווייטן. פאַר זיך אַליין, ווען דער מענטש איז מיט זיך אַליין, דאַרף ער נישט קיין דיבור; דער דיבור איז טאַקע אַ כח פון מענטשן, אָבער ער איז אין גאַנצן געקערט אַרויס.
דער געפֿיל, אַ העכערער כח: די געפֿילן זײַנען שוין אונדזערע און אין אונדז, און פונדעסטוועגן געהערן זיי צום צווייטן, דער געפֿיל קומט נאָכן צווייטן און צוליב אים, און ווען עס וואָלט נישט געווען קיין צווייטער, וואָלט דער געפֿיל נישט געהאַט אויף וועמען צו ווירקן.
דער שכל, דער כח פון מענטשן אַליין מיט זיך אַליין, נישט מיט זײַן סבֿיבֿה.
מען זעט דאָס אין דער מציאות: דער געפֿיל שליסט נישט אויס די סבֿיבֿה, ווען אַ מענטש איז פריילעך, מאַכט דאָס צוקומען פון נאָך מענטשן נישט קלענער זײַן שמחה, פאַרקערט, עס מאַכט זי גרעסער און שטאַרקער, און בײַ יעדן געפֿיל העלפֿט די סבֿיבֿה. אַנטקעגן דעם, בײַם שכל, ווען אַ מענטש וויל זיך אַרײַנטראַכטן און מתבונן זײַן, שטערן אים מענטשן וואָס רעדן מיט אים, און ער וויל זײַן מיט זיך אַליין. קומט אויס אַז די חכמה און דער שכל זײַנען דער אינערלעכסטער כח פון מענטשן מיט זיך אַליין.
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט, אַז דער אור וואָס געפֿינט זיך אין גוף השמש איז אַזוי בטל אין זײַן מקור אַז מען רופֿט עס בכלל נישט «אור», און פון דאָ, אַז ווען די נבראים וואָלטן מקבל געווען דעם אור השכינה אָן אַ צמצום, וואָלטן זיי גאָרנישט געקענט מקבל זײַן און וואָלטן בטל געוואָרן במציאות. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויף דער פרַאגע פון לבוש, אַז אַ לבוש נידעריקער ווי דער אור וואָלט פאַרברענט און בטל געוואָרן, און אַ לבוש העכער ווי ער וואָלט געדאַרפֿט נאָך אַ לבוש, און אויפן ענטפער פון דעם אַלטן רבי'ן: «רצונו יתברך וחכמתו המלובשים בתורה ומצוותיה». די תורה אַליין איז אי דער העכסטער ג־טלעכער גילוי אי דער לבוש, ווײַל זײַן אין־סופֿדיקע חכמה איז אָנגעטאָן און צוזאַמענגעצמצמט געוואָרן אין אַ באַגרענעצטן ראַם «הנגלית לנו ולבנינו», ווי דער רמז «עוטה אור כשלמה» און ווי לשון חז"ל «צמצם שכינתו בין בדי הארון», און ווי דער משל פון דער גאַנצער קוכן וואָס גייט אַרײַן אין איין ברעקל. צום סוף האָבן מיר אָנגעהויבן מיטן משל פון די כוחות הנפש, דיבור, געפֿיל און שכל, פון וועלכן מיר האָבן געלערנט אַז די חכמה איז דער אינערלעכסטער כח אין מענטשן.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זײַן אין דעם ביאור פון דעם משל פון די כוחות הנפש און אין דער מעלה פון דער חכמה, «חכמה עילאה», און אין פאַרשטיין דעם אופן ווי אַזוי זײַן רצון און זײַן חכמה יתברך ווערן אָנגעטאָן אין תורה און אין אירע מצוות.