אין פריערדיקן חלק האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף דער דרגה וואס הייסט 'שכינה', דאס איז דער עיקר גילוי פון דער כללות'דיקער חיות וואס לייכט אין די עולמות. כדי צו פארשטיין אויף וואספארא אופן קומט אן די דאזיקע חיות אין די עולמות, קומען מיר צו צום משל פון דער שמש און איר ליכט. די לענגערע ביאור אין דעם משל געפינט זיך אין שער היחוד והאמונה, און דא דערמאנט עס דער אלטער רבי בקיצור.
דער משל פון דער זון און איר ליכט:
דאס ליכט וואס איז אינדרויסן פון דער זון, דאס הייסט דאס ליכט וואס איז פארשפרייט איבער דער וועלט, וואס אלע שפירן עס און האבן הנאה דערפון.
דאס ליכט וואס איז אינעווייניק אין דער זון אליין. אויב ס'איז דא ליכט אינדרויסן פון דער זון, איז דאך על אחת כמה וכמה פאראן ליכט אין גוף הכדור פון דער זון אליין. נאר דאס ליכט אזוי ווי עס איז אינעווייניק אין דער זון קען מען בכלל נישט רופן מיטן נאמען «ליכט», ווייל דארט איז עס נישט קיין מציאות פאר זיך, נאר א טייל פון גוף הכדור גופא.
און פון דעם קומט די פראגע: צי לייכט די זון אליין אויף דער וועלט, אדער דאס ליכט וואס איז אין איר איז דאס וואס גייט ארויס און לייכט דא אונטן? די זון אליין לייכט נישט דא אונטן; נאר דאס ליכט וואס איז אין איר, דאס איז וואס נידערט אראפ און קומט אן צו דער וועלט.
און נאך א וויכטיקער פרט: אפילו דאס ליכט וואס איז אין גוף כדור השמש לייכט נישט אויף דער וועלט אויף אן ישר'ן אופן, נאר ס'דארף זיין א מגן און א דעקל, און ערשט דערנאך האט די וועלט הנאה פון דעם ליכט. קומט אויס, אז די הנאה איז פון דער זונ'ס ליכט נאכדעם וואס דער מגן האט עס צוגעדעקט. און וואס מ'זאגט ביי אברהם אבינו «מוציא חמה מנרתיקה», איז דאס נישט מער ווי אוועקנעמען דעם זעלבן מגן.
דער נמשל: די דרגה וואס הייסט 'שכינה', וואס איז דער מקור פון דער חיות פון אלע עולמות, איז אין משל די זון. די שכינה אליין טוט זיך נישט אן אין די נבראים, נישט אין א גלאז, נישט אין א טיש און נישט אין קיין שום נברא, ווייל אזא דערהויבענע געטלעכע קראפט קענען די נבראים בכלל נישט אויפנעמען, פונקט ווי די וועלט קען נישט איינזאפן די זון אליין. די וועלט באקומט בלויז פון דער הארה פון דער שכינה, און אפילו די הארה באקומט זי נישט ישר, נאר דורך א לבוש און א דעקונג.
כדאי צו באמערקן, אז די דאזיקע דרגה האט פיר נעמען, און יעדער נאמען איז אן ענין פאר זיך: 'מטרוניתא', 'אימא תתאה', 'עלמא דאתגליא', און דער כללות'דיקער באקאנטער נאמען: 'שכינה'. אומעטום וואו ס'שטייט 'שכינה', מיינט מען די דאזיקע דרגה.
און וואו געפינט זיך דער מקור וואס הייסט שכינה? ווי ס'איז שוין געווארן דערקלערט: אין תורה און מצוות. תורה ומצוות זענען דער מקור פון דער דרגת החיות.
פון דעם קומט אן אויסדרוק וואס דער רבי האט אסאך מאל איבערגעחזר'ט און געשריבן אין פילע בריוו, ווען אידן קומען מיט א טענה אז די וועלט שטערט זיי צו מקיים זיין תורה ומצוות: די וועלט קען נישט שטערן דעם קיום פון תורה ומצוות, ווייל די וועלט אליין נעמט איר חיות פון תורה ומצוות, און ס'קען דאך נישט זיין אז זי זאל שטערן איר אייגענעם מקור החיות. דער אויבערשטער שטעלט אוועק פארשידענע נסיונות, אין וועלכע עס דאכט זיך אז יעצט קען מען נישט מקיים זיין דעם רצון התורה, און אז ס'איז נישטא קיין וועג ווייטער צו גיין, און דאס איז דאך דער גאנצער ענין פון א נסיון. אבער ווען ס'ווערט אנטפלעקט דער אמת, אז די גאנצע וועלט לעבט פון תורה ומצוות, ווערט קלאר אז קיין שטערונג איז דא בכלל נישט: ווען א מענטש קומט צו מקיים זיין און טון פונקטלעך וואס ליגט אויף אים, זעט מען ווי אלע שטערונגען ווערן נעלם ווי זיי וואלטן קיינמאל נישט געווען.
און אין לשון פון אלטן רבי'ן: “וכולן אינן רק מהתפשטות החיות והאור מהמקור הזה הנקרא שכינה, כהתפשטות האור מהשמש”, דאס הייסט: פונקט ווי דאס ליכט ברייט זיך אויס פון דער זון, אזוי ווערט געצויגן די חיות פון דעם מקור וואס הייסט שכינה.
“אבל השכינה עצמה, שהיא ראשית הגילוי ועיקרו, מה שאין סוף ברוך הוא מאיר לעולמות בבחינת גילוי”, דאס איז די זעלבע מיטלסטע דרגה וואס איז אנהויב פרק אנגערופן געווארן «עיקר גילוי כללות החיות», “והיא מקור כל המשכות החיות שבכל העולמות, שכל החיות שבהם אינו רק אור המתפשט ממנה כאור המתפשט מהשמש”. דער מקור אליין קען נישט לייכטן אין די עולמות, ווייל די וועלט איז נישט קיין כלי דערצו.
“אי אפשר לעולמות לסבול ולקבל אור שכינתה שתשכון ותתלבש בתוכם ממש בלא לבוש המעלים ומסתיר אורה מהם, שלא יתבטלו במציאות לגמרי במקומם”, דאס הייסט: אן א לבוש וואס רעגולירט און באהאלט, קען דאס ליכט נישט לייכטן אין די עולמות, ווייל דעמאלט וואלט אין זיי געלויכטן דאס ליכט אזוי ווי עס איז אינעווייניק אין דער זון, “כביטול אור השמש במקורו בגוף השמש, שאין נראה שם אור זה, רק עצם גוף השמש בלבד”. אינעווייניק אין דער זון רופט מען דאס ליכט בכלל נישט «ליכט», נאר נאר «זון».
און אין נמשל: ווען די עולמות וואלטן באקומען ישר, אן א לבוש, וואלט דא בכלל נישט געווען קיין וועלט, נאר בלויז אלוקות, בלויז שכינה. ס'וואלט נישט געווען קיין עולמות, קיין נבראים און בכלל קיין שום מציאות. דער גאנצער קיום פון דער מציאות איז נאר דערפאר, ווייל דאס געוואלדיקע ליכט וואס הייסט שכינה איז נישט מהוה די עולמות ישר, נאר דורך א לבוש וואס באהאלט.
און פונקט ווי אין משל: ערשט ווען דאס ליכט גייט ארויס פון דער זון, נאכן מגן און נאכן העלם, ווערט עס א באזונדערע מציאות, אז מ'קען עס איינזאפן אין מכשירים, פארוואנדלען אין ענערגיע, מאכן דערפון פארשידענע זאכן און האבן דערפון הנאה ווי א מציאות וואס שטייט פאר זיך, ווי אפגעטיילט פון דער זון. און דאס אלץ ערשט נאכדעם וואס ס'איז ארויס פון דארט; אבער אן יענעם מגן וואלט עס בכלל נישט ארויסגעגאנגען, און ס'וואלט נישט געהאט קיין באזונדערע מציאות, ווייל עס וואלט געווען בטל אין זיין מקור און אין זיין מהות. אזוי אויך אין נמשל: אן דעם לבוש וואלט נישט געווען קיין פלאץ פאר קיין שום מציאות, נישט פאר א גשמיות'דיקער וועלט, און בכלל נישט פאר קיין שום עולם.
און וואס איז יענער לבוש און יענע באשיצונג?
דאס וועט ווערן דערקלערט אין קומענדיקן חלק, און דא וועלן מיר נאר אנווייזן דעם כללות'דיקן ריכטונג: זאגט דער אלטער רבי, אז די זעלבע רעגולירונג און באשיצונג זענען אויך זיי תורה ומצוות. אין תורה ומצוות ווערן פאראייניקט צוויי הפכים: פון איין זייט זענען זיי די גרעסטע קראפט וואס קען נאר זיין, דער מקור החיות פון אלע עולמות; און פון דער צווייטער זייט האט דער אויבערשטער אנגעטון תורה ומצוות אין גשמיות'דיקע זאכן און מצמצם געווען אין זיי זיין שכינה, כדי אז די זעלבע תורה ומצוות זאלן אויך דינען אלס א רעגולירונג און א מגן, אז די וועלט זאל קענען איבערלעבן און בלייבן בקיום.
לכאורה איז דא אן אבסורד: אויב די וועלט קען נישט אויפנעמען פון דעם מקור צוליב זיין הויכקייט, ווי אזוי קען זיין אז דער מקור אליין זאל ווערן דער לבוש וואס מאכט מעגלעך אויפצונעמען פון אים? ווי אזוי איז ער אליין סיי דער מקור און סיי דער לבוש? דער ביאור דערויף קומט אין קומענדיקן חלק.
אויף יעדן פאל, די מסקנה וואס קומט ארויס פון דעם: אין יעדן רגע פון לערנען תורה און אין יעדער מצוה וואס ווערט מקוים, פארבינדט זיך דער מענטש מיטן העכסטן געטלעכן מקור, פון וועלכן ס'קומט די חיות פון אלע עולמות כולם. און די עצם מעגלעכקייט צו לערנען, איבערצולעבן און צו עקזיסטירן אין א גשמיות'דיקן גוף, און דער ווייטערדיקער קיום פון דער גאנצער סביבה, איז דווקא דערפאר ווייל תורה ומצוות האבן זיך אנגעטון אין גשמיות'דיקע זאכן. מיט זיין כח הכל יכול האט דער אויבערשטער צוזאמענגעבונדן די צוויי הפכים און זיי אנגעטון אין אותיות וואס זענען געשריבן אויף פאפיר און אין גשמיות'דיקע חפצים: עור ספרים, תפילין און מזוזה. אין די דאזיקע גשמיות'דיקע חפצים ליגט באהאלטן די ענערגיע פון דער גאנצער וועלט, און די גאנצע וועלט לעבט פון זיי.
לסיכום: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט פונעם משל פון ליכט און זון ווי אזוי קומט אן די חיות צו די עולמות: דאס ליכט אזוי ווי עס איז אינעווייניק אין דער זון הייסט בכלל נישט «ליכט», און נאר דאס ליכט וואס גייט ארויס פון איר, און אויך דאס ערשט נאך א מגן און א דעקונג, לייכט אויף דער וועלט. אזוי אויך די שכינה, וואס איז ראשית הגילוי ועיקרו און דער מקור החיות פון אלע עולמות: זי אליין טוט זיך נישט אן אין די נבראים, און די עולמות קענען נישט אויפנעמען איר ליכט אנדערש ווי דורך א לבוש וואס איז מעלים ומסתיר, ווייל אנדערש וואלטן זיי געווען אינגאנצן בטל במציאות און ס'וואלט נישט געווען קיין פלאץ פאר קיין שום מציאות. אזוי אויך האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף די נעמען פון דער דאזיקער דרגה, און אויף דעם וואס תורה ומצוות זענען דער מקור החיות פון דער וועלט, און דערפאר קען די וועלט נישט שטערן זייער קיום.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר רעדן וועגן דעם אופן ווי אזוי תורה ומצוות אליין דינען אויך אלס לבוש און מגן, און וועגן דעם ביאור ווי אזוי ווערן די צוויי הפכים צוזאמענגעבונדן: מקור און לבוש אין איינעם.