מיר האַלטן בײַ פרק נ״ב אין ליקוטי אמרים פון ספר התניא, אויף בלאַט ע״ב עמוד ב׳ (זײַט 144). מיר געפינען זיך אין אַ ריי פרקים וואָס רעדן אַלע אין איין ענין, דעריבער וועלן מיר ערשט איבערחזרן בקיצור די נקודה פון פרק נ״א, און דערפון וועט זיך פאַרשטיין דער המשך אין פרק נ״ב.
פרק נ״א הייבט זיך אָן מיט אַ פראַגע: פון איין זײַט זײַנען דאָ ערטער וואו די שכינה רוט און אַנטפלעקט זיך, ווי אין קודש הקדשים, און אַלע ערטער וואו עס ווערט געזאָגט אַז די שכינה רוט דאָרט, ווי למשל צען אידן, וואָס מיט זייער פאַרזאַמלען זיך ברענגען זיי אַ השראת השכינה. און פון דער אַנדערער זײַט איז דאָך באַקאַנט דער לשון «מלוא כל הארץ כבודו», אַז עס איז ניטאָ קיין אָרט וואו ער איז ניט פאַראַן. ווי אַזוי מיישבֿ מען די סתירה?
אויף דעם האָט דער אַלטער רבי אויסגעשפּרייט אַ משל פון דער נשמה פון אַ מענטש: דער באַציאונג צווישן דער נשמה און דעם גוף, און דער אופן ווי די נשמה באַלעבט דעם גוף. אויך דאָרט שטעלט זיך די זעלבע פראַגע: וואו געפינט זיך די נשמה? פון איין זײַט, כל זמן דער מענטש לעבט, איז די נשמה פאַראַן אין יעדן איינציקן צעל פון זײַן גוף. און פון דער אַנדערער זײַט איז דער מוח דער צענטער פון דער חיות, און די פקודה אויף אַלע אברים, כוחות און חושים גייט אַרויס פון איין נקודה. איז ווי אַזוי: איז די נשמה אין מוח, אָדער אין יעדן צעל?
די דרײַ דרגות אין משל:
דער אויבערשטער קצה, עצם הנפש: די מהות און עצמיות פון דער נשמה, וואָס איז בכלל ניט באַגרענעצט אין דעם כוח אָדער יענעם כוח, נאָר איז אין אַ פולשטענדיקער הפשטה. עצם הנפש איז פאַראַן אין יעדן אָרט בשווה.
דער אונטערשטער קצה, די פּרטיותדיקע כוחות: דער כוח התנועה, דער כוח הדיבור, דער כוח הראיה, דער כוח השמיעה און אַזוי ווײַטער. יעדער כוח געפינט זיך אין יענעם ספּעציפישן אבר וואָס געהערט צו אים, אין די רמ״ח אברים און שס״ה גידים.
די מיטלסטע מדרגה, עצם החיות: דער צענטער פון וועלכן עס קומען דערנאָך אַלע פּרטיותדיקע כוחות וואָס טיילן זיך אויס אין אַלע אברים. אויף עצם הנפש אַליין קען מען בכלל ניט זאָגן אַז זי איז אַ מקור פאַר זען אָדער פאַר הערן, ווײַל זי איז מופשט און ניט באַגרענעצט אין קיין שום גדר; אָבער אין דער מיטלסטער מדרגה, כאָטש עס איז נאָך ניט אַראָפּגעקומען צו פּרטים, און עס איז נאָך ניטאָ קיין זען און הערן יעדער לויט זײַן ענין, זײַנען פונדעסטוועגן אַלע כוחות פאַרזאַמלט אין איין נקודה, וועגן וועלכער מען קען שוין יאָ זאָגן אַז זי איז אַ מקור פאַר די פּרטים וואָס קומען פון איר אַרויס.
צו וואָס איז דאָס געגליכן? צו דער באַציאונג צווישן דער זון און דעם ליכט וואָס לײַכט אין דער וועלט: דאָס ליכט וואָס מיר זעען, פילן און האָבן הנאה דערפון, איז נאָר אַן הארה, און די הארה האָט אַ מקור, די זון אַליין. די זעלבע הארה, אַזוי ווי זי איז אין איר מקור, איז אויף אַ פיל העכערן און מער מופשטן ניוואָ, און פון דאָרט קומט זי אַראָפּ און פאַרשפּרייט זיך אין דער גאַנצער בריאה. פּונקט אַזוי איז מיט דער חיות וואָס קומט אַראָפּ פון דער נשמה: עס איז דאָ אַ מקור, און עס איז דאָ אַ התפשטות אין אַלע אברים.
און די דאָזיקע מיטלסטע מדרגה, אין דעם באַצוג פון נשמה צו גוף, וואו געפינט זי זיך? אין מוח.
די דרײַ דרגות אין נמשל:
דער אויבערשטער קצה: עצם אין סוף ברוך הוא, עצמות האור, וואָס איז ניט באַגרענעצט דאָ צי דאָרט, און אויף אים פּאַסט צו זאָגן «מלוא כל הארץ כבודו» און «לית אתר פנוי מיניה».
די דריטע מדרגה: די פּרטיותדיקע חיות אין יעדער וועלט און יעדער באַשעפעניש, דומם, צומח, חי און מדבר; די עולמות אצילות, בריאה און יצירה; מלאכים און נשמות, וואָס יעדער איינער נעמט אויף לויט זײַן אופן און לויט זײַן יכולת, כביכול האָט זיך דער ג־טלעכער אור פאַרצימצמט אַראָפּצוקומען צו יעדן איינעם לויט זײַן מין. אין די צוויי דרגות האָבן מיר זיך פאַרנומען אין פרק נ״א.
די מיטלסטע מדרגה: וואָס ווערט אָנגערופן מיטן נאָמען שכינה, און דאָס איז דער ענין צוליב וועלכן דער גאַנצער דיון האָט זיך אָנגעהויבן: ווי אַזוי איז פון איין זײַט «מלוא כל הארץ כבודו», און פון דער אַנדערער זײַט איז דאָ אַן אָרט וואו די שכינה רוט. צו דעם ביאור קומען מיר אָן אין פרק נ״ב.
דער לשון פון אַלטן רבי׳ן אין אָנהייב פרק נ״ב: «וכמו שבנשמת האדם עיקר גילוי כללות החיות הוא במוחין» (אַזוי ווי אין דער נשמה פון אַ מענטש איז דער עיקר גילוי פון דער כללות החיות אין די מוחין). די דרײַ מדרגות וואָס מיר האָבן דערמאָנט טיילן זיך בכלליות אויף צוויי: עצם הנפש, וואָס מען קען אים גאָר ניט רופן אַ גילוי פון אַ כוח, און אַפילו ניט אַ מקור פאַרן גילוי פון די כוחות, ווײַל ער איז מופשט און העכער פון דעם; און אַנטקעגן דעם דער גילוי פון די כוחות, וואָס טיילט זיך אויך אויף צוויי, דער צענטער און די פּרטים. דערפאַר איז דער אַלטער רבי מדייק און זאָגט «עיקר גילוי כללות החיות»: די מיטלסטע מדרגה איז די ערשטע וואָס מען קען שוין רופן מיטן נאָמען גילוי, ווײַל פון איר הייבט זיך אָן דער גילוי וואָס גייט דערנאָך אַראָפּ אין די פּרטים. און דאָס איז «במוחין», דער מוח איז דער וואָס נעמט ערשט אויף די כללות החיות וואָס וועט דערנאָך אַראָפּקומען אין אַלע אברים בפרטיות.
«וכל האברים», די רמ״ח אברים און שס״ה גידים, «מקבלים אור וכח לבד המאיר להם ממקור גילוי החיות שבמוחין» (און אַלע אברים נעמען אויף בלויז אַן אור און אַ כוח וואָס לײַכט זיי פון דעם מקור פון גילוי החיות וואָס אין די מוחין), יעדער אבר לויט זײַן ענין: זען, הערן און אַזוי ווײַטער. [אין די פריערדיקע שיעורים האָבן מיר דערמאָנט אַז די כללותדיקע חיות רופט דער אַלטער רבי «אור» און די פּרטיותדיקע חיות «כוח», און מיר גייען דאָ ניט אַרײַן אין די דיוקים און חילוקים].
ווײַל אין מוח אַליין איז ניטאָ קיין זען און ניט קיין הערן און ניט קיין רעדן ווי באַזונדערע פּרטים; דאָרט איז פאַראַן די גאַנצע חיות פאַרזאַמלט אין איר מקור, און דאָס איז דער מקור פון וועלכן עס וועט דערנאָך קומען די פּרטיות פון דער חיות אין אַלע אברים.
און פּונקט אַזוי איז עס אין נמשל, וואָס דאָס איז דאָך אונדזער עיקר ענין: «ככה ממש על דרך משל עיקר גילוי כללות המשכת החיות להחיות העולמות והברואים שבהם» (אַזוי פּונקט, על דרך משל, איז דער עיקר גילוי פון דער כללותדיקער המשכת החיות צו באַלעבן די וועלטן און די באַשעפענישן אין זיי). עס זײַנען דאָ אומצאָליקע וועלטן, און אין זיי באַשעפענישן אָן אַ שיעור מיט אַ ריבוי שינויים אין כמות און אין איכות, און די כללותדיקע המשכת החיות, פון וועלכער עס קומט דערנאָך די פּרטיות און די אויסטיילונג צו אַלע וועלטן, וואו געפינט זי זיך? עס איז דאָ אַ מקבילה צו די «מוחין» פון משל פון נשמה און גוף, און דאָרט געפינט זיך די חיות פון אַלע וועלטן: «מלובש ונכלל ברצונו וחכמתו ובינתו ודעתו יתברך הנקראים בשם מוחין» (איז עס אָנגעטאָן און אַרײַנגענומען אין זײַן רצון און חכמה און בינה און דעת יתברך, וואָס ווערן אָנגערופן מיטן נאָמען מוחין). דאָס הייסט, דער נאָמען «מוחין» איז אַ כותרת וואָס נעמט אַרײַן אין זיך פיר פּרטים: רצון, חכמה, בינה און דעת.
און גלײַך דערנאָך דערקלערט דער אַלטער רבי וואו די מוחין זײַנען אָנגעטאָן: «והן הן המלובשים בתורה ומצותיה» (און דאָס זעלבע איז אָנגעטאָן אין תורה און אירע מצוות):
[די תורה, דאָס איז די חכמה, בינה און דעת פון דעם אייבערשטן. די מצוות, דאָס איז זײַן רצון יתברך; די תרי״ג מצוות זײַנען זײַן רצון].
קומט אויס אַז תורה און מצוות זײַנען די ג־טלעכע מוחין, און זיי זײַנען דער צענטער און דער מקור פון דער ג־טלעכער חיות פאַר דעם גאַנצן סדר ההשתלשלות און פאַר אַלע באַשעפענישן. די וועלט זויגט איר חיות פון תורה און פון מצוות: כביכול האָט דער אייבערשטער אַראָפּגעבראַכט פון זײַן עצמות ומהות, וואָס איז אָן אַ סוף, די כללותדיקע חיות פון אַלע וועלטן און פון אַלע באַשעפענישן אין תורה און אין מצוות. און הגם אין תורה און מצוות גופא זײַנען דאָ אַ סך דרגות, תורה אַזוי ווי זי איז אין די אויבערשטע וועלטן און אַזוי ווי זי איז דאָ אונטן, איז פונדעסטוועגן אין דער זעלבער מהות וואָס הייסט תורה ומצוות באַהאַלטן די חיות פון אַלע באַשעפענישן. ווי דער לשון פון מדרש: «אסתכל באורייתא וברא עלמא» (ער האָט אַרײַנגעקוקט אין דער תורה און באַשאַפן די וועלט), די תורה איז דער מקור החיות פון דער גאַנצער וועלט, און אַלץ איז באַשאַפן געוואָרן בשביל התורה.
און ווײַטער זאָגט דער אַלטער רבי: «וגילוי כללות המשכה זו הוא מקור החיות אשר העולמות מקבלים כל אחד בפרטות רק הארה מתפשטת ומאירה ממקור זה, כדמיון אור המתפשט מהשמש, על דרך משל וכחות אברי הגוף מהמוח הנזכר לעיל» (און דער גילוי פון דער כללותדיקער המשכה איז דער מקור החיות, פון וועלכן די וועלטן נעמען אויף יעדע איינע בפרטיות נאָר אַן הארה וואָס פאַרשפּרייט זיך און לײַכט פון דעם מקור, אַזוי ווי דאָס ליכט וואָס פאַרשפּרייט זיך פון דער זון, על דרך משל, און ווי די כוחות פון די אברי הגוף פונעם מוח וואָס איז דערמאָנט געוואָרן אויבן). יעדע וועלט און יעדער באַשאַפענער נעמט אויף בלויז אַן הארה וואָס פאַרשפּרייט זיך פונעם מקור וואָס אין תורה און אין אירע מצוות, פּונקט אַזוי ווי יעדער אבר נעמט אויף פונעם מוח בלויז אַן אויסגעשפּרייטע הארה וואָס פּאַסט צו אים: דער כוח הראיה אין אויג איז נאָר אַן הארה פון דער כללות החיות וואָס אין די מוחין.
[און פון דעם איז פאַרשטאַנדיק: אַפילו אויב עס פעלט אין אַ געוויסן אבר, ווי למשל אַ מענטש וואָס זעט ניט, לא עלינו, איז דער חסרון ניט אין דער מיטלסטער מדרגה, אין די מוחין וואָס אין קאָפּ, ווײַל דאָרט זײַנען דאָך אַלע כוחות כלול און עס פעלט דאָרט גאָרניט; דער חסרון איז אין דער הארה וואָס איז, צוליב דער אָדער יענער סיבה, ניט אַראָפּגעקומען אין אויג. דעריבער איז עס גאָר ניט קיין חידוש אַז בײַ עלטערן וואָס זעען ניט ווערן געבוירן קינדער וואָס זעען, און עס פעלט זיי גאָרניט].
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר איבערגעחזרט די פראַגע פון פרק נ״א, ווי אַזוי מיישבֿ מען «מלוא כל הארץ כבודו» מיט די ערטער וואו די שכינה רוט, און מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויף די דרײַ דרגות אין משל פון נשמה און גוף: עצם הנפש, די פּרטיותדיקע כוחות אין די אברים, און די מיטלסטע מדרגה אין די מוחין. אין נמשל איז די מיטלסטע מדרגה דער רצון און די חכמה, בינה און דעת פון דעם אייבערשטן, וואָס זײַנען אָנגעטאָן אין תורה און אין אירע מצוות, און זיי זײַנען דער מקור החיות פון וועלכן יעדע וועלט און יעדער באַשאַפענער נעמט אויף בלויז אַן אויסגעשפּרייטע הארה, אַזוי ווי דאָס ליכט וואָס שפּרייט זיך פון דער זון, און ווי די כוחות פון די אברים וואָס שפּרייטן זיך פונעם מוח.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר זיך פאַרנעמען מיט די נעמען וואָס דער אַלטער רבי גיט דער דאָזיקער מדרגה: ערשט פיר נעמען, און דערנאָך נאָך צוויי, און מיטן ביאור פאַר וואָס די מדרגה ווערט אָנגערופן מיט יעדן איינעם פון די נעמען.