איידער מיר גייען ווייטער אין די לשון פונעם אלטן רבי'ן, לאמיר אויסקלארן עטלעכע פונקטן וואס זיינען אויפגעקומען: דער אויסדרוק «שכינה», און אויכעט דער ענין וואס משה רבינו האט נאר געזען דעם אחור, געהערן שוין צו שלב ב, א שלב וואס מיר האבן נאכנישט גערעדט דערפון. דער שלב וועט זיך אנהויבן באווארענען אינעם קומענדיקן פרק, פרק נ״ב, און דא ווערט ער דערמאנט נאר גאנץ בקיצור. דער דגש אינעם פרק וואס מיר האלטן איצט איז אויף שלב א, און פון דארט גייט דער אלטער רבי אריבער צו שלב ג, וואוהין עס געהערן די ענינים פון גילוי און העלם, הסתר און התפשטות, און אויך דער הסתר וואס געפינט זיך אין די הייליקע עולמות, וואס ווערט נישט געזאגט אויף משה רבינו.
פארוואס רופט מען די אויבערשטע עולמות «עלמין סתימין», פארשלאסענע? געווענליך איז «סתום» אן אויסדרוק וואס קלינגט ווי א חסרון, און דא מיינט מען דווקא א באזונדער הויכע מדריגה. כדי מען זאל עס שפירן: די ערשטע ברכה פאר קריאת שמע הויבט זיך אן מיטן לשון הפסוק «יוצר אור ובורא חושך». אין סדר העולמות איז דאך עולם הבריאה העכער פון עולם היצירה, האט דאך לכאורה געדארפט שטיין «בורא אור ויוצר חושך», אז דער אור, וואס איז העכער, זאל ווערן צוגעשריבן צום העכערן עולם הבריאה; און בפועל ווערט דווקא אויף עולם היצירה געזאגט «אור», און אויף עולם הבריאה ווערט געזאגט «חושך».
די ערקלערונג איז, אז נישט אלע מאל מיינט «חושך» א נידעריקערע מדריגה ווי אור. אמת, אין אונזער וועלט פון באגריפן איז אור דאס העכערע, און א פינצטער ארט איז א כינוי אויף א נידעריק ארט, ווייל חושך איז דער העדר פון אור. אבער א מאל איז דאס פונקט פארקערט: אן ארט וואס איז אזוי ליכטיק און אזוי הויך אז מיר האבן גאר קיין שום יכולת נישט עס צו תופס זיין, ווערט אויך אנגערופן «חושך».
אזוי איז עס אפילו בגשמיות: ווער עס פרובירט אנקוקן דעם גוף פון דער זון עטלעכע סעקונדעס, זעט א שווארצן קויל. די זון איז דאך דער מקור פון ליכט, פארוואס זעט זי אויס שווארץ? ווייל דער אור וואס אין איר איז אזוי ווייט העכער פון דער תפיסה פון אונזערע כלים, און דערפאר ווערט ער פאר אונז א חושך.
דערפאר אויך דא: דער אויסדרוק «סתום» קומט אנצואווייזן אויף א העכערן עולם ווי דער גילוי'דיקער עולם. און דאס איז וואס דער אלטער רבי איז מדגיש «סתימא דכל סתימין»: דער אויבערשטער איז כביכול סתום, דאס הייסט נעלם, אפילו בערך צו יענע עולמות וואס מיר רופן זיי «עלמין סתימין» (זיי הייסן אזוי ווייל בערך צו אונז זיינען זיי נעלם). אויך זיי האבן גאר קיין שום יכולת פון השגה און תפיסה אין יענעם שלב א, וואס מיר רופן עצמות אין סוף.
פון דא גייט דער אלטער רבי אריבער צו שלב ג, און דערמאנט בקיצור שלב ב: «וההבדל שבין עולמות עליונים ותחתונים הוא מצד המשכת החיות אשר א״ס ב״ה ממשיך ומאיר בבחינת גילוי מההעלם», דער חילוק צווישן אויבערשטע און אונטערשטע עולמות קומט פון דער המשכת החיות וואס דער אין סוף ברוך הוא ממשיך און לייכט אריין בבחינת גילוי פון העלם. דאס הייסט: דער עצם פון דעם וואס עס איז בכלל דא א חילוק צווישן די עולמות, אז עס קומען אריין פרטים, פונקט ווי אין גוף און נפש וואו עס איז דא אן אויג, אן אויער, א מויל און פיס, רמ״ח אברים און שס״ה גידים, און אין נמשל אז עס זיינען דא אויבערשטע עולמות און אונטערשטע עולמות, ווערט געשאפן פון דער המשכת החיות פון שלב ב צו שלב ג.
און מען דארף זיין מדייק אינעם לשון «נמשך»: שלב א איז אזוי הויך, אז מען קען אים נישט צושרייבן אפילו דעם אויסדרוק אז ער איז א «מקור צו...», ווייל ער איז העכער פון אלץ. נאר אויף שלב ב, וואס אינעם משל איז דאס געווען דער מוח וואס איז ממשיך צו אלע אברים, קען מען זאגן אז פון אים ווערט נמשך און פון אים ווערט אנטפלעקט. און דאס איז «גילוי מההעלם»: דער «העלם» איז דער צווישן־שלב, שלב ב, און דער גילוי איז שלב ג, און דארט ווערט געמאכט די חלוקה.
אין קלאמערן דערמאנט דער אלטער רבי וואס מיר האבן דערמאנט אין אנהויב, אז דער אריבערגאנג פון שלב ב צו שלב ג ווערט נישט אנגערופן «שפע» נאר «אור»: «שזהו אחד מהטעמים שההשפעה והמשכות החיות מכונה בשם אור על דרך משל», דאס איז איינער פון די טעמים פארוואס די השפעה און די המשכת החיות ווערט אנגערופן מיטן נאמען אור, על דרך משל. צוויי ענינים, וואס זיינען פארבונדן איינער מיטן אנדערן, ווערן ארויסגעהויבן מיטן אויסדרוק «אור»:
עס פעלט נישט אפ אינעם מקור: ווען דער אור קומט אראפ צום ציל, ווערט אינעם מקור גארנישט נישט פחות.
עס איז נישטא קיין טירחא אין דער המשכה: דער אופן פון המשכה איז נישט בדרך פון זיך אפגעבן און זיך מוטשען, נאר עס ווערט נמשך ממילא פון העלם צו גילוי.
און די המשכה איז «לחיות העולמות והברואים שבהם», צו באלעבן די עולמות און די באשעפענישן וואס אין זיי. און דא דארף מען פרעגן, פונקט ווי מיר האבן געפרעגט אינעם משל: די פרטי'דיקע כוחות, זען, הערן, רעדן און גיין, וואו הויבט זיך אן זייער חלוקה? ווי מיר האבן גערעדט און באווייזן בהרחבה אינעם פריערדיקן שיעור, הויבט זיך די חלוקה נישט אן אין שלב ג נאר אין שלב ב. און אזוי אויך דא: אלע פרטים פון אלע עולמות, מיט אלע חילוקי דרגות וואס אין זיי, זיינען שוין כלול און געפינען זיך אין שלב ב, און וועגן שלב ב וועלן מיר רעדן בהרחבה אינעם קומענדיקן פרק.
און אזוי ווי אין נפש און גוף: די חיות געפינט זיך אויך אינעם מוח, נאר דארט איז זי אויף א העכערן און מער מופשט'ן אופן, און עס איז נישטא דארט קיין חלוקה אויף וועלכער מען קען אנווייזן מיטן פינגער און זאגן «דאס איז זען און דאס איז הערן», און פונדעסטוועגן איז אלץ דארט כלול. און ווען די חיות קומט אראפ צו די אברים, באקומט יעדער אבר דאס וואס פאסט פאר אים.
און דאס זעלבע אין נמשל: ווען די חיות קומט אראפ «לחיות העולמות והברואים שבהם», באקומען די אויבערשטע עולמות מער בבחינת גילוי ווי די אונטערשטע. אבער אויך די אויבערשטע עולמות באקומען דורך א צמצום, ווייל דער גילוי פון שלב ב קומט נישט אינגאנצן אראפ אין אלע שלבים. פונקט ווי אין גוף, אז די איידעלע און העכערע אברים באקומען א העכערע מדריגה, און די גראבע און נידעריקע אברים באקומען מיט א גרעסערן צמצום, אזוי איז עס אין די עולמות.
אין די עולמות איז דא א ריבוי גרויסער פון מדריגות, אבער פון די אויבערשטע עולמות האבן מיר קיין שום מושג נישט, ווייל מיר געפינען זיך דאך נישט דארט. לאמיר דעריבער רעדן פון די חילוקים אין דער דאזיקער גשמיות'דיקער וועלט אליין, וואס דערוועגן האבן מיר גערעדט באריכות אין יענע פרקים אין תניא: דומם, צומח, חי און מדבר (דארט איז געמאכט געווארן א כללות'דיקע חלוקה, דומם און צומח אין איין גרופע, חי און מדבר אין אן אנדערער). נעמען מיר אפילו דעם חילוק צווישן דומם און צומח: אין צומח זעט מען שוין א חיות, און אין חי על אחת כמה וכמה.
ביי א בעל חי, אינעם אנרירן, אינעם לעבעדיקן פלייש און אין זיין געשטאלט, זעט מען א חיות נאך איידער ער רירט זיך; די פארעם איז אנדערש און דער אנריר איז אנדערש, און מען שפירט פשוט אז ער לעבט. דאקעגן, ווען מען קוקט אויף א דומם, זעט ער אויס, ווי דער אלטער רבי וועט דערמאנען ווייטער אינעם פרק, ווי א טויטער, שטיל ווי א שטיין.
די געטליכע ענערגיע איז פארשטייט זיך דא סיי אין חי און סיי אין דומם, און וואס מאכט דעם חילוק צווישן זיי? אין חי איז זי מער בגילוי, מיט ווייניקער מסכים און ווייניקער הסתר; און וואס נידעריקער עס קומט אראפ, אלץ מער מסך, מער לבוש און מער הסתר, ביז צו דער דאזיקער גשמיות'דיקער וועלט, און בפרט דער דומם פון דער וועלט, וואס איז א מוחלט'דיקער חושך. אזא גרויסער הסתר, אז דער וואס קוקט אויף דער וועלט בלייבט שטיין און טראכט צי עס איז בכלל דא ווער עס טוט דאס: זי זעט אויס ווי א טויטע, זי זעט אויס ווי זי עקזיסטירט פון זיך אליין, ווי אזוי איז עס געווען פון שטענדיק און אזוי וועט עס זיין אויף אייביק, און מען זעט אין איר גארנישט לעבעדיקס.
דאקעגן, ביי א לעבעדיקער בריאה פארשטייט דער מענטש פון זיך אליין אז עס איז דא אין איר אן ענערגיע, פארשטייט פון זיך אליין אז זי האט א שוואכקייט און זי האט א חסרון, אז זי האט אמאל אנגעהויבן און וועט אמאל שטארבן, און פון דעם אליין וואס ער קוקט אויף דער בריאה פארשטייט ער אז איר הוייה איז נישט פון זיך אליין, און אז עס איז דא אן ענערגיע וואס מאכט זי. און וואס נידעריקער די בריאה איז, מיט מער דעקונג און מער לבוש, אלץ ווייניקער זעט מען די חיות וואס אין איר, ביז מען זעט אין איר נאר דעם דומם, און די חיות ווערט אינגאנצן פארבארגן.
אזוי אויך אין גוף האדם: עס זיינען דא אין גוף האדם העכערע חלקים, וואו מען זעט אן ענערגיע און מען זעט א חיות, און עס זיינען דא האר און נעגל. וועגן די האר איז דא אין וויסנשאפט און אין מעדיצין ווער עס זאגט אז זיי זיינען טויט, און דאס איז נישט ריכטיק, א האר איז נישט טויט נאר לעבעדיק, און א סימן, זי וואקסט די גאנצע צייט. אבער עס איז דא אין איר א מצב וואס מען קען אנרופן «טויט»: מען קען זי אפשניידן און עס טוט אפילו נישט וויי, און פון דעם זעט מען אז די כמות חיות וואס איז דא אין איר איז גאר ווייניק ביז מען שפירט זי נישט. און דווקא מיט דער היינטיקער אנטוויקלונג פון דער וויסנשאפט קען מען זען אין יעדן האר דעם גאנצן DNA, דאס הייסט אז א האר איז נישט קיין סתם זאך, און עס איז דא אין איר די גאנצע חיות פונקט אזוי ווי זי געפינט זיך אין יעדן אנדערן חלק און אין יעדער אנדערער צעל אין גוף.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט פארוואס די אויבערשטע עולמות ווערן אנגערופן «עלמין סתימין», אז פונקט ווי אן אור וואס איז מופלג פון אונזער תפיסה ווערט אנגערופן «חושך», אזוי ווייזט «סתום» אויף א הויכער מדריגה, און דער אויבערשטער איז «סתימא דכל סתימין» אפילו בערך צו זיי. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אז דער חילוק צווישן די אויבערשטע און די אונטערשטע עולמות ווערט געשאפן פון דער המשכת החיות «בבחינת גילוי מההעלם», פון שלב ב צו שלב ג, און אויפן טעם פארוואס די השפעה ווערט אנגערופן «אור», אז עס פעלט נישט אפ אינעם מקור און עס איז נישטא קיין טירחא אין דער המשכה. אויך האבן מיר געזען אז די חלוקה פון די פרטים איז שוין כלול אין שלב ב, און פונקט ווי אין נפש און גוף באקומט יעדער אבר לויט זיין מאס, און אין די אויבערשטע עולמות מיט מער גילוי און אין די אונטערשטע מיט צמצום, ביז צום מוחלט'דיקן חושך פון דעם דומם אין דער דאזיקער וועלט, און אין גוף האדם ביז צו די האר און די נעגל.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר לייענען די זאכן אין דער לשון פונעם אלטן רבי'ן אינעווייניק, און וועלן ממשיך זיין אין דער ערקלערונג פונעם ענין ביז פרק נ״ב, וואו שלב ב וועט ווערן ערקלערט בהרחבה.