איידער מיר גייען ווײַטער אין די לשונות פון דעם אַלטן רבי'ן אין פרק נ״א, לאָמיר פריער אָפּשטעלן זיך אויף צוויי אופנים ווי אַזוי עס קומט אַראָפּ אַ המשכה און אַ השפעה פון אויבן צום אונטן. ערשט נאָכדעם וואָס מיר וועלן דאָס גוט פֿאַרשטיין, וועלן מיר קענען מדייק זיין אין די ווערטער פון דעם אַלטן רבי'ן.
די צוויי אופנים פון השפעה:
דער דגש אויף דעם משפיע (דער אויבערשטער צד): די זון, וואָס איז «המאיר לארץ ולדרים עליה», שײַנט אויף דער גאַנצער וועלט, און זי שײַנט נישט פאַר יעדן אָרט דווקא לויט ווי עס פּאַסט פֿאַר אים. אַ מיסט-אָרט און אַ פּאַלאַץ פון אַ מלך שטייען איינס לעבן דאָס אַנדערע, און די זון שײַנט פֿאַר ביידע גלײַך. כאָטש דאָ איז פאַראַן אַ המשכה פון אויבן אַראָפּ, איז דער עיקר דגש אויף אויבן: ווײַל די זון שײַנט, באַקומען ממילא אַלע מקבלים פון איר, אָן קיין שום חילוק צווישן איין מקבל און אַ צווייטן. שטייט דאָרט אַ כלי וואָס כאַפּט אויף די ענערגיע פון דער זון און ווייס זי איבערצומאַכן אין פאַרשידענע כוחות, וועט מען אויסנוצן איר כח פֿאַר וואונדערלעכע זאַכן; און שטייט דאָרט אַ פּשוטע בלעכענע זאַך, וועט זיך דאָס בלעך אָנוואַרעמען און מער נישט. די זון גיט פון איר צד, אָן זיך צו רעכענען וואו איר שײַן קומט אָן.
דער דגש אויף דעם מקבל (דער אונטערשטער צד): די השפעה פון אַ רבי'ן צו זײַנע תלמידים. אין קלאַס זיצן צען תלמידים, פאַראַן בעסערע קעפּ און פאַראַן שוואַכערע, און דער מלמד דאַרף לערנען מיט אַלעמען און אויפטאָן אַז אַלע זאָלן פֿאַרשטיין. ער זאָגט נישט איבער אַ שיעור און גייט אַהיים אָן זיך צו אינטערעסירן וואָס טוט זיך, נאָר ער גייט צו צו דעם וואָס פֿאַרשטייט ווייניקער און גיט אים מער משלים און דוגמאות, און פֿאַר דעם וואָס כאַפּט גיך גענוגט אים ווייניק, און ער גייט מיט אים נאָך טיפער אַרײַן. דאָ ליגט דער עיקר דגש נישט אויף אויבן נאָר אויף אונטן: פאַראַן מקבלים, און דער משפיע פּאַסט זיך צו צו זיי, און יעדער מקבל באַקומט לויט ווי עס פּאַסט פֿאַר אים.
דעם ערשטן סאָרט רופט מען אָן אור, און דעם צווייטן סאָרט שפע. אור איז אַ הארה וואָס קומט אַראָפּ פון אויבן אָן זיך צו רעכענען מיט דעם תחתון, און דער עיקר דאָרט איז דער עליון; שפע איז פֿאַרקערט: אַ ירידה פון אויבן צום תחתון טאַקע מיט אַ רעכענונג מיטן תחתון.
אין וועלכן אופן באַלעבט די נשמה דעם גוף? אין ביידע קאַנאַלן צוזאַמען, אין אַ כללות'דיקער חיות און אין אַ פּרטית'דיקער חיות:
אַ כללות'דיקע חיות: די נשמה באַלעבט אַלע אברים פון גוף בשווה. דאָס עצם וואָס די נשמה שײַנט אין די אברים, מאַכט אַז אַלע אברים לעבן: דער פינגער לעבט, דער קאָפּ לעבט, דאָס האַרץ לעבט, דער פוס לעבט, אַלע לעבן, אָן אַרײַנגיין אין חילוקים. דער משותף'דיקער צד פון אַלעמען איז די בחינה פון אור וואָס די נשמה שײַנט.
אַ פּרטית'דיקע חיות: די אויגן באַקומען דעם כח הראיה, און נאָר זיי, קיין אַנדער אבר באַקומט דאָס נישט; דאָס אויער באַקומט דווקא הערן; די פיס דעם כח צו גיין; און דאָס מויל די מעגלעכקייט צו רעדן. די נשמה גיט יעדן אבר דווקא דאָס וואָס פּאַסט פֿאַר אים, און דאָס איז די בחינה פון שפע.
און אין לשון פון דעם אַלטן רבי'ן: «אך הענין כי כתיב מבשרי אחזה אלוק, שכמו שנשמת האדם היא ממלאה כל רמ״ח אברי הגוף מראשו ועד רגלו, ואעפ״כ עיקר משכנה והשראתה היא במוחו», דאָס הייסט: ווי מבשרי אחזה אלוק, אַז פּונקט ווי די נשמה פון מענטש פֿילט אָן אַלע רמ״ח אברי הגוף פון קאָפּ ביז פוס, און פונדעסטוועגן איז דער עיקר פון איר וואוינונג און איר השראה אין מוח. פון דאָ און ווײַטער פֿאַסט דער אַלטער רבי צוזאַמען די צוויי אופנים וואָס מיר האָבן געלערנט, דער כללות'דיקער און דער פּרטית'דיקער, און מען דאַרף אַכטונג געבן אויף די דיוקים פון די לשונות:
«ומהמוח מתפשטת לכל האברים» (און פונעם מוח צעשפּרייט זי זיך צו אַלע אברים), דאָס איז די כללות'דיקע חיות. דער עיקר דגש איז דאָ אויפן מוח, ווײַל דאָרט איז «עיקר משכנה והשראתה» פון דער נשמה, און דאָס איז די סטאַנציע פון וואו אַלץ שײַנט, פּונקט ווי די זון וואָס איר ליכט צעשפּרייט זיך אין אַלע ערטער.
«וכל אבר מקבל ממנה חיות וכח הראוי לו לפי מזגו ותכונתו» (און יעדער אבר באַקומט פון איר חיות און אַ כח וואָס פּאַסט פֿאַר אים לויט זײַן מזג און זײַן טבע), דאָס איז די פּרטית'דיקע חיות. דאָ ליגט דער דגש אויפן מקבל: פּונקט ווי בײַם משל האָט דער תלמיד אַ חשיבות און ער באַקומט דאָס וואָס איז שייך צו זײַן מדרגה, אַזוי באַקומט יעדער אבר לויט זײַן מזג און לויט זײַן תכונה, דער אַזוי און דער אַזוי, דער מער און דער ווייניקער.
דער אַלטער רבי רעכנט אויס: «העין לראות והאזן לשמוע והפה לדבר והרגלים להלוך». און אין תניא איז דאָך אַלץ מדוקדק, איז דאָ צו פרעגן, פֿאַרוואָס האָט ער אויסגעקליבן דווקא די דוגמאות. צוויי דיוקים זענען דאָ געזאָגט געוואָרן: איינער פונעם רבינ'ס טאַטן, דער מקובל רבי לוי יצחק, און דער צווייטער פונעם רבי'ן, און יעדער איינער פון זיי איז מדייק אַן אַנדער דיוק:
דער דיוק פון רבי לוי יצחק: פֿאַרוואָס האָט ער נישט צוגעגעבן אַ פינפטע דוגמא, «והחוטם להריח»? דער ביאור: דאָ קומט דער אַלטער רבי צו באַשרײַבן די פּרטית'דיקע חיות, און די נאָז מיטן ריח געהערן דווקא צו דער כללות'דיקער חיות. פון צד הנאָז, ווײַל עס שטייט בפירוש «ויפח באפיו נשמת חיים», און דער פּסוק שרײַבט צו דער נאָז די כללות'דיקע חיות; און פון צד הריח, זאָגט די גמרא אַז דער טעם וואָס מען שמעקט בשמים במוצאי שבת איז ווײַל ריח איז אַ זאַך וואָס די נשמה האָט הנאה דערפון און דער גוף האָט נישט קיין הנאה דערפון. קומט אויס אַז ריח איז פֿאַרבונדן מיט דער כללות פון דער נשמה און מיט אַ מער מופשט'דיקן ענין, נישט מיט פּרטים, און דערפֿאַר איז נישטאָ קיין אָרט עס דאָ אַרײַנצוברענגען.
דער דיוק פונעם רבי'ן: אויב ער ברענגט אַ דוגמא פון עשיה, פֿאַרוואָס נעמט ער דווקא די פיס און נישט די הענט? דער ביאור: די דוגמאות זענען אַ רמז אויפן פּסוק וואָס דער גאַנצער ספר איז אויף אים געבויט, «כי קרוב אליך הדבר מאד בפיך ובלבבך לעשותו». «בפיך», דאָס מויל צו רעדן. «ובלבבך», דאָס געפיל, צו וועלכן דער מענטש קומט דורך זען און הערן: ער זעט און ער הערט, און דערפון ווייסט ער וואָס צו טראַכטן און וואָס צו פילן. «לעשותו», און דער עיקר פון עשיה איז מאַכן אַ דירה בתחתונים, אין דעם סאַמע נידעריקסטן אָרט, און די נידעריקסטע עשיה אינעם גוף פונעם מענטש איז אין די פיס. דערפֿאַר האָט ער מדייק געווען דווקא די דוגמאות, וואָס פּאַסן אַם בעסטן צום פּראָצעס וואָס שטייט אינעם פּסוק. מען זעט פון דעם ביז וויפל אַפילו די דוגמאות אין תניא זענען מדוקדק.
לאָמיר זיך אומקערן צו אונדזער ענין: די נשמה שיקט צום גוף אַ כללות'דיקע חיות, וואָס באַלעבט אַלע אברים ווי איינס, און זי שיקט אויך צום גוף אַ פּרטית'דיקע חיות. נאָר דאָ ליגט באַהאַלטן אַ שאלה, וואָס דער אַלטער רבי פרעגט זי נישט בפירוש אָבער ענטפערט באַלד דערויף: פון וואו ווייסט מען אַז די פּרטית'דיקע חיות הייבט זיך אָן פון דער נשמה? אפשר הייבט זי זיך אָן פונעם גוף?
אַ משל פון אַ פאַס וואַסער, וואו די קאָליר פון וואַסער איז דורכזיכטיק, און אויפן טיש שטעלט מען אַ רייע גלעזער: אַ רויטע, אַ גרינע, אַ בלויע און אַזוי ווײַטער, און מען גיסט אָן פון דער פאַס אין אַלע גלעזער. ווער עס שטייט פון אַ זײַט זעט בלויע וואַסער, רויטע וואַסער און אַזוי ווײַטער. וואָס האָט געמאַכט דעם שינוי אין קאָליר? די גלעזער. און אין דער מינוט וואָס ער וועט אויסגיסן די וואַסער פון די גלעזער צוריק אין דער פאַס, וועט די וואַסער ווידער ווערן דורכזיכטיק ווי פריער. אויך דאָ האָט מען געקענט זאָגן אַז די נפש איז מופשט ווי די וואַסער אין דער פאַס, און די אברים, וואו יעדער האָט אַ באַזונדערע תכונה, דאָס איז אַן אויג און דאָס איז אַן אויער, זיי זענען די וואָס שאַפֿן די פאַרשידענע סאָרטן חיות.
פון לשון פון דעם אַלטן רבי'ן איז אָבער מוכח אַז אַזוי איז עס נישט: «וכל אבר מקבל ממנה חיות וכח הראוי לו», דער פּרטית'דיקער כח פון יעדן אבר קומט פון איר, פון דער נשמה, און קומט אויס אַז שוין אין דער נפש הייבן זיך אָן די שינויים פון די כוחות. נאָר וואָס איז די ראיה דערויף?
ברענגט דער אַלטער רבי אַ ראיה וואָס מען טאַפּט זי אָן: «כנראה בחוש שבמוח מרגיש כל הנפעל ברמ״ח אברים וכל הקורות אותם» (ווי מען זעט בחוש, אַז אין מוח פילט מען אַלץ וואָס טוט זיך אין די רמ״ח אברים און אַלץ וואָס קומט מיט זיי פאָר). ווען עס טוט וויי אַ מענטש דער פינגער, אָדער עס טוט אים וויי דאָס אויג אָדער דאָס אויער, איז דער מוח דער וואָס פילט דעם ווייטיק, און ער דערקענט דעם חילוק צווישן די סאָרטן ווייטיק: דאָ פילט ער אַז דער ווייטיק קומט פון דער חיות הראיה, און דאָ אַז דער ווייטיק איז פאַרבונדן מיט אַן אַנדער חיות, און אַזוי אין אַלץ וואָס קומט פאָר מיט די אברים, אַפילו ווען מען רירט זיי נאָר אָן.
און ווען דער שינוי וואָלט זיך אָנגעהויבן אין די אברים, וואָלט געווען, אַז ווען די הרגשה קומט צוריק צום מוח, גלײַך ווי מען גיסט די וואַסער פון די גלעזער צוריק אין דער פאַס: אַלץ וואָלט זיך אומגעקערט צו דער הפשטה, און די הרגשה וואָלט געווען איינהייטלעך אָן קיין שום אונטערשייד, און דער מוח וואָלט נישט געדאַרפט דערקענען פון וואַנען דער ווייטיק קומט, צווישן אַ ווייטיק פון אַן אויג, אַ ווייטיק פון אַן אויער און אַ ווייטיק פון אַ פוס. און פון דעם וואָס ער דערקענט יאָ, איז אַ סימן אַז די חיות וואָס געפינט זיך אינעם אבר שיקט צום מוח אַ הרגשה פון אַ ספּעציפישן כח וואָס געפינט זיך אין יענעם אָרט. קומט אויס אַז די חיות אַליין, אָן שייכות צום אבר, איז שוין צעטיילט: אַ חיות פון אַן אויג, אַ חיות פון אַן אויער, אַ חיות פון אַ מויל, אַ חיות פון אַ פוס און אַזוי ווײַטער.
אַזוי געפינען מיר אויך בײַ איינעם וואָס מען האָט אים אָפּגעשניטן אַ האַנט, און ער פילט אַ קראַצעניש אין דער האַנט. ער האָט דאָך נישט קיין האַנט, מוז זײַן אַז די הרגשה קומט פונעם מוח. הייסט דאָס אַז אינעם מוח איז שוין פאַראַן די האַנט, און אָט דאָס איז נאָך אַ ראיה אויפן ענין.
נאָר מען דאַרף אונטערשטרײַכן: די חלוקה איז נישט אין דער מהות פון דער נשמה און אין איר עצמות, נאָר אין יענעם מצומצם'דיקן חלק וואָס שײַנט אינעם מוח. און אין לשון פון דעם אַלטן רבי'ן: «והנה אין שינוי קבלת הכחות והחיות שבאברי הגוף מן הנשמה מצד עצמה ומהותה» (דער שינוי אין קבלת הכוחות און דער חיות אין די אברי הגוף איז נישט פון דער נשמה מצד איר עצם און מהות), ווײַל עס קען נישט זײַן צו זאָגן «שיהיה מהותה ועצמותה מתחלק לרמ״ח חלקים שונים מתלבשים ברמ״ח מקומות כפי ציור חלקי מקומות אברי הגוף» (אַז איר מהות און עצמות זאָל זיך צעטיילן אויף רמ״ח פאַרשידענע חלקים וואָס קליידן זיך אָן אין רמ״ח ערטער לויטן ציור פון די ערטער פון די אברי הגוף). די נשמה מצד זיך איז מופשט פון דעם גאַנצן ענין און איז נישט צעטיילט אויף רמ״ח חלקים; און נאָר ווי זי האָט זיך מצמצם געווען, איז אַראָפּגעקומען און האָט זיך אַרײַנגעקליידט אין גוף, אין יענעם חלק וואָס שײַנט אין מוח, דאָרט הייבט זיך אָן די חלוקה אויף אַ כללות'דיקער חיות און אַ פּרטית'דיקער חיות. ווײַל ווען מיר וואָלטן געזאָגט אַז אין איר עצמות זענען פאַראַן אַלע חלקים, וואָלטן מיר זי געמאַכט באַגרענעצט, און זי איז דאָך בלתי מוגבל.
עס לוינט צו שאַרפן די נקודה: אינעם משל פון עלעקטרע איז די ענערגיע וואָס גייט אַרויס פונעם שטעקער איין ענערגיע, און די ענערגיע אין דעם אַפּאַראַט און די ענערגיע אין יענעם אַפּאַראַט איז די זעלבע ענערגיע, און דער גאַנצער שינוי אין ווי עס אַרבעט קומט פונעם אַפּאַראַט, דאָס איז אַ ברייטערע כלי און דאָס איז אַ ענגערע כלי, און דערפֿאַר באַקומט דער פיל און יענער ווייניק. דאָ אָבער זאָגן מיר מער פון דעם: די חיות, אַזוי ווי זי איז אינעם פּונקט פון וואו זי ווערט אַרויסגעשיקט, איז שוין דאָרט אָפּגעמאַכט אַז אַהין וועט געשיקט ווערן איין סאָרט און אַהין אַן אַנדער סאָרט. די סאָרטן ווערן שוין אָפּגעמאַכט אין דער נפש, נאָר נישט אין איר מהות, נאָר ווי זי האָט זיך מצמצם געווען. נישט די אברים מאַכן די חלוקה, נאָר די הארה וואָס שײַנט אינעם מוח.
מיר האַלטן זיך דאָ נישט פאַרנומען מיט דער פּסיכאָלאָגיע פונעם ענין, און אויך נישט מיט לערנען ווי דער גוף אַרבעט לשם עצמה. די פּרטים וועלן אונדז זײַן זייער נייטיק ווײַטער, כדי צו פֿאַרשטיין וואָס איז השראת השכינה און צו פֿאַרשטיין אין אלקות, «מבשרי אחזה אלוקה». דאָס עצם וואָס דער אויבערשטער האָט אונדז געגעבן די מעגלעכקייט צו רעדן, צו לערנען און צו פֿאַרשטיין די חלוקה, איז כדי עס זאָל אונדז דינען ווי אַ משל דורך וועלכן מיר זאָלן קענען אַרויפקריכן און פֿאַרשטיין ווי די זאַכן זענען אין אלקות. דער אויבערשטער האָט אונדז מגלה געווען ווי ער האָט באַשלאָסן צו באַלעבן די נבראים, און ער האָט געזאָגט «נעשה אדם בצלמנו כדמותנו», כדי מיר זאָלן האָבן די מעגלעכקייט צו פֿאַרשטיין ווי דאָס קומט פאָר.
דערפֿאַר איז וויכטיק זיך פריער אָפּצושטעלן אויפן משל און אים גוט צו פֿאַרשטיין, באַריכות און מיט טיפקייט. וואָס מער דער משל וועט ליגן אין אונדזער מוח קלאָר און מיט אַלע זײַנע פּרטים, אַלץ בעסער וועלן מיר קענען פֿאַרשטיין דעם נמשל.
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט צוויי אופנים פון השפעה פון אויבן צו אונטן: אור, ווי די זון וואָס שײַנט פֿאַר אַלעמען בשווה, וואו דער עיקר דגש איז אויפן משפיע; און שפע, ווי אַ רבי וואָס משפיע איז זײַנע תלמידים יעדן איינעם לויט זײַן ערך, וואו דער עיקר דגש איז אויפן מקבל. אַקעגן זיי באַלעבט די נפש דעם גוף מיט אַ כללות'דיקער חיות («ומהמוח מתפשטת לכל האיברים») און מיט אַ פּרטית'דיקער חיות («וכל אבר מקבל ממנה חיות וכח הראוי לו לפי מזגו ותכונתו»). מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויף די דיוקים אין די דוגמאות וואָס דער אַלטער רבי האָט געבראַכט, פֿאַרוואָס האָט ער נישט דערמאָנט די נאָז צו שמעקן און פֿאַרוואָס האָט ער גענומען די פיס, און מיר האָבן באַוויזן פון חוש, פון דעם וואָס דער מוח פילט אַלץ וואָס קומט פאָר מיט די אברים, אַז די חלוקה הייבט זיך שוין אָן אין דער נפש און נישט אין די אברים, נאָר דווקא נישט אין איר מהות און עצמות, נאָר אין דער מצומצם'דיקער הארה וואָס שײַנט אינעם מוח.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר איבערחזר'ן דעם רעיון און אים נאָך אַמאָל אויסשאַרפן, און מיר וועלן אויך פּרובירן מאַכן אַ טאַבעלע און אַ פּלאַן פון דער חלוקה און פונעם פּראָצעס, ביז די זאַכן וועלן זײַן קלאָר און גוט אײַנגעלייגט, און פון דעם וועלן מיר קענען אַריבערגיין בעזרת השם צום נמשל.