מיר זענען דערגאַנגען צו פרק נ״א אין ספר התניא, וואָס געפינט זיך אויף בלאַט ע״א עמוד א׳ (זײַט 141). מיט דעם פרק גייען מיר אַרײַן אין דער לעצטער גרופּע פרקים פונעם ערשטן חלק תניא, ליקוטי אמרים: פרקים נ״א, נ״ב און נ״ג. די דריי פרקים זענען איין המשך, איין חטיבה, וואָס קומט אויסצושמועסן איין ענין באַריכות און ברייט. פרק נ״א נעמט צוריק אויף און פירט ווײַטער אַ נקודה וואָס האָט זיך אָנגעהויבן אין פרק ל״ה, און דערפאַר איז כדאי פריער צו געבן אַ קורצע סקירה איבערן גאַנג פון די פרקים פון ל״ה ביז אַהער. און סײַ ווי סײַ איז דאָס איבערחזרן און געדענקען דעם גאַנצן גאַנג פון די פרקים אַ זייער וויכטיקע זאַך פאַר זיך אַליין.
אַ סקירה פון די פרקים ל״ה ביז נ׳:
אין פרק ל״ה האָט דער אַלטער רבי אָנגעהויבן מסביר זײַן דאָס לעצטע וואָרט פונעם פּסוק אויף וועלכן עס שטייט אויפגעבויט דער גאַנצער ספר התניא: «כי קרוב אליך הדבר מאד בפיך ובלבבך לעשותו» (זייער נאָנט איז צו דיר די זאַך, אין דײַן מויל און אין דײַן האַרץ, עס צו טאָן). דער גאַנצער תניא קומט מסביר זײַן אַ אידן ווי אַזוי עס איז טאַקע «קרוב אליך הדבר מאד» מקיים צו זײַן דעם רצון השם אין אַלע מדרגות: בפיך, ובלבבך, לעשותו. דאָס לעצטע וואָרט, «לעשותו», איז דער סך-הכל און ממילא דאָס וויכטיקסטע: דער עיקר וואָס דער אויבערשטער וויל פון אַ אידן איז מקיים זײַן זײַן רצון במעשה ובפועל. כאָטש די פריערדיקע מדרגות, «בפיך ובלבבך», וואָס מיינען מחשבה און געפיל, זענען אויך וויכטיק, איז פונדעסטוועגן דער עיקר «לעשותו».
צו דערקלערן דעם ענין האָט ער דאָרט געבראַכט אַ שטיקל זוהר אין פרשת בלק, פון די רייד פונעם ינוקא אויפן פּסוק «ושמן על ראשך אל יחסר» (און אויל אויף דײַן קאָפּ זאָל דיר נישט אויסגיין): דער שמן איז אַ משל. פּונקט ווי כדי דאָס פײַער זאָל זיך אָנכאַפּן אין דער קנויט און דאָס ברענען זאָל זיך האַלטן ווײַטער, דאַרף מען האָבן אַ ברענ-מאַטעריאַל, דאָס איז די אויל, און אָן ברענ-מאַטעריאַל כאַפּט זיך דאָס פײַער נישט אָן, אַזוי אויך: כדי די שכינה (דאָס פײַער) זאָל רוען אויפן גוף פונעם מענטשן (די קנויט), דאַרף מען האָבן אַ «שמן»: ער דאַרף טאָן אַזאַ זאַך וואָס זאָל אײַנכאַפּן די שכינה אין זײַן גוף. און וואָס איז יענע אויל? זאָגט דער זוהר: «עובדין טבין», גוטע מעשים, מצוות מעשיות.
דער אַלטער רבי האָט דאָרט מסביר געווען פאַרוואָס דווקא מצוות, און נישט אַ געפיל פון אהבה און יראה. דאָס געפיל, ווי וויכטיק און ווי גוט עס זאָל נאָר זײַן, איז די וועלט פונעם מענטשן אַליין: «איך האָב ליב», «איך האָב מורא», דאָס איז דער מענטש ווי ער איז אין זײַן אייגענער וועלט, דער אופן ווי ער האָט ליב דעם באשעפער און דער אופן ווי ער האָט מורא פאַר אים. די שכינה אָבער איז נישט דער מענטש, נאָר דער גילוי פונעם באשעפער, און אַ גילוי פונעם באשעפער מאָנט אַז דער «איך» פונעם מענטשן זאָל זיך אָפּרוקן אין אַ זײַט, און דאָס וואָס זאָל לײַכטן און אַרויסשטעכן זאָל זײַן דער באשעפער אַליין. דערפאַר קומט דאָס נישט צום אויסדרוק אין מענטשנס געפיל, נאָר אין דעם וואָס ער טוט דעם רצון הבורא מיט גוטע מעשים און מיט מצוות: אין דער שעה וואָס אַ איד איז מקיים אַ מצווה, איז ער זיך מבטל, ער שטעלט אָפּ זײַן אייגענעם עצמיות אין אַ זײַט און זאָגט אַז ער טוט איצט דעם רצון הבורא, און דאָס איז וואָס מאַכט אַז די שכינה זאָל קענען רוען אויף אים.
דאָרט האָט דער אַלטער רבי געפרעגט: אהבה און יראה פאַרשטייט זיך, דאָס איז די פּערזענלעכקייט פונעם מענטשן; אָבער לימוד התורה איז דאָך די חכמה פונעם אויבערשטן, און ווען אַ איד לערנט תורה איז ער זיך מבטל צו דער תורת השם, איז פאַרוואָס האָט דער זוהר געזאָגט דווקא «עובדין טבין»? אויף דעם קומט די אַריכות אין פרקים ל״ו און ל״ז: אמת, אויך לימוד התורה פּועל׳ט דעם זעלבן ענין, אָבער די מצוות האָבן אַ מעלה אויף אים:
לימוד התורה נעמט אײַן בעיקר די הויכע חלקים פון דער נפש: די מחשבה, און צום מערסטן די דיבור.
די מעשה נעמט אײַן דעם אונטערשטן, גשמיות׳דיקן חלק פונעם מענטשן, מיט וועמען מען איז מקיים די מצוות. און די וויכטיקייט פון אײַננעמען דעם אונטערשטן חלק: דער אויבערשטער וויל אַ דירה בתחתונים, אַז ער זאָל וואוינען דאָ אין דער וועלט, און דאָס וואוינען ווערט געטאָן דורך אַ גשמיות׳דיקער טוּונג וואָס ווערט געטאָן אויף אַ הייליקן אופן. בגילוי וועט דאָס זײַן בביאת המשיח, אָבער די יצירה אַליין טוען מיר מיט אונדזערע מצוות.
אין פרקים ל״ח, ל״ט און מ׳ איז דער אַלטער רבי געקומען און האָט געלערנט, אַז כאָטש דער עיקר איז די מעשה, טאָר מען פונדעסטוועגן נישט מזלזל זײַן אינעם געפיל און נישט מיינען אַז עס איז בכלל נישט וויכטיק: מען דאַרף אויך אהבה און אויך יראה. נאָר וואָס, זײַן וויכטיקייט איז נישט ווי אַ ציל און נישט ווי דער עיקר, נאָר אין דעם וואָס אַ מצווה געטאָן מיט אַ געפיל איז אַ מער דערהויבענע מצווה. און ווי דער משל פונעם פויגל און די פליגל: מיט די פליגל קען זיך דער פויגל אויפהייבן, און כאָטש די פליגל זענען נישט דער עיקר חלק פונעם פויגל, ווײַל על פי הלכה איז אַ פויגל אָן פליגל אויך כשר, איז פונדעסטוועגן דאָ אין זיי אַ גרויסע וויכטיקייט.
פון דאָרט און ווײַטער האָבן די פרקים זיך פאַרנומען מיט דער פראַגע וואָסערע געפיל מען דאַרף האָבן:
פרקים מ״א, מ״ב און דער ערשטער חלק פון מ״ג: יראה און אירע מדרגות, יראה תתאה און יראה עילאה.
פון מיטן פרק מ״ג און פרק מ״ד: אהבה און אירע מדרגות, אהבה זוטא און אהבה רבה.
פרקים מ״ה, מ״ו, מ״ז, מ״ח און מ״ט: פאַרשידענע מדרגות אין אהבה, און צווישן זיי די מדרגה פון «נפשי אויתיך», און די מדרגה פון «כברא דאשתדל בתר אבוי ואימיה».
פרק נ׳, וואָס מיר האָבן געלערנט דאָס פאַרגאַנגענע מאָל: אַ זייער הויכע מדרגה אין אהבה, אַן אהבה פון כלות הנפש און מסירות נפש.
קומט אויס, אַז אַלע פרקים פון פרק מ״א ביז פרק נ׳ ועד בכלל האַנדלען וועגן פאַרשידענע מדרגות אין אהבה און יראה. און דער כללות׳דיקער סך-הכל פון אַלע פרקים: דער עיקר איז די טוּונג, דאָס מקיים זײַן די מצוות, וואָס דאָס איז וואָס ברענגט די השראת השכינה, אַזוי ווי די אויל, ווי אַ ברענ-מאַטעריאַל, אַז דאָס פײַער זאָל רוען אויפן גוף. אויך די תורה פּועל׳ט דעם ענין, אָבער די מצוות האָבן די מעלה פון דירה בתחתונים, וואָס דאָס איז דער ציל פון אַלץ, און איר שלימות וועט זײַן בביאת המשיח, און איר מאַכט מען הײַנט דורכן מקיים זײַן די מצוות. און פון דער אַנדערער זײַט איז אויך דאָס געפיל וויכטיק, מיט אַלע מדרגות וואָס אין אים.
פרק נ״א, אַ צוריקקער צו די לשון פונעם ינוקא:
אין די דרײַ לעצטע פרקים קומט דער אַלטער רבי און זאָגט: נאָכדעם וואָס דער ענין איז שוין קלאָר אויסגעשמועסט געוואָרן, און מען האָט פאַרשטאַנען אַז די מעשים זענען דער עיקר, לאָמיר נאָך אַ מאָל זיך אומקערן צו דער לשון פונעם ינוקא, זי ברייט אויסשמועסן און מדייק זײַן אין איר עטלעכע נקודות.
איינע פון די פראַגעס אין דער לשון פונעם ינוקא: דער «שמן» וואָס שטייט אינעם פּסוק ווערט לויט זײַנע רייד פאַרגליכן צו גוטע מעשים, צום ברענ-מאַטעריאַל פון טוּונג. אָבער בדרך כלל, סײַ אין חסידות סײַ אין גמרא, איז שמן, און ספעציעל שמן זית, אַ משל אויף חכמה און אויף שכל. די גמרא זאָגט אויף אַן אָרט וואָס הייסט תקוע, וועגן וועלכן עס שטייט אַז דאָרט געפינען זיך חכמים: «לפי שרגילין בשמן זית, חכמה מצויה שם» (ווײַל זיי זענען געוואוינט אין בוימל פון איילבערטן, געפינט זיך דאָרט חכמה). און אַזוי אויך איז באַוואוסט, אַז מאַראַנצן, מיינט, זיתים, ברענגען צו שכחה, און דער תיקון דערויף איז וואָס מען גיסט אויפן זית שמן זית, וואָס איז אַ סגולה פאַר זכרון און ברענגט צוריק דעם זכרון. זעט מען פון אַלע די זאַכן, אַז שמן איז אַ שם נרדף אויף חכמה, און דער ינוקא אין זוהר זאָגט אַז שמן זענען מעשים און טוּונג, און דאָס שטימט לכאורה נישט צונויף. און עס זענען דאָ נאָך דיוקים וואָס מען קען מדייק זײַן אין זײַנע רייד.
און אין דער לשון פונעם אַלטן רבי׳ן בײַם אָנהייב פון פרק: «והנה לתוספת ביאור לשון הינוקא דלעיל» (צו אַ צוגאָב ביאור אין דער לשון פונעם ינוקא פון פריער), «דלעיל» מיינט פרק ל״ה, וואו די רייד פונעם ינוקא זענען געבראַכט געוואָרן דאָס ערשטע מאָל, «צריך לבאר תחלה להבין קצת עניין השראת השכינה» (דאַרף מען פריער אויסשמועסן, כדי צו פאַרשטיין אַ ביסל דעם ענין פון השראת השכינה).
וואָרעם דער ינוקא רעדט וועגן דער אויל, וועגן דעם ברענ-מאַטעריאַל, וואָס מאַכט אַז דאָס פײַער זאָל זיך אָנכאַפּן אין דער קנויט, און אינעם נמשל, אַז די שכינה זאָל רוען אויפן מענטשן. דאָרט איז ער מסביר, אַז דאָס איז אויך דער ענין פון גיין מיט אַ באַדעקטן קאָפּ, ווײַל די שכינה רוט אויפן קאָפּ פונעם מענטשן, און די אויל איז וואָס ברענגט איר גילוי.
אָבער וואָס איז דאָס «השראת השכינה», און וואָס איז דער פּירוש פון די ווערטער אַז די שכינה רוט? מען געפינט דעם אויסדרוק אַז די שכינה איז «שהיתה שורה בבית קדש הקדשים» (וואָס איז געווען רוענדיק אין בית קדש הקדשים), «וכן כל מקום השארת השכינה מה ענינו» (און אַזוי אויך יעדער אָרט פון השראת השכינה, וואָס איז זײַן ענין), אַזוי ווי די לשון «כל בי עשרה שכינתא שריא», אַז אין אַן אָרט וואו צען פון אידן געפינען זיך צוזאַמען, און אין דער שעה וואָס זיי לערנען תורה, רוט דאָרט די שכינה. און וואָס איז דער פּירוש פון דעם, «הלא מלא כל הארץ כבודו ולית אתר פנוי מיניה» (איז דאָך די גאַנצע ערד פול מיט זײַן כבוד, און עס איז נישטאָ קיין אָרט ליידיק פון אים)? דער אויבערשטער געפינט זיך אין יעדן אָרט, סײַ וואו עס זענען דאָרט פאַראַן צען מענטשן, סײַ וואו עס זענען דאָרט דרײַ, איינער, אָדער קיינער; איז אויב אַזוי, וואָס איז דער פּלאַץ אָנצואווײַזן אויף אַ באַשטימטן אָרט און זאָגן אַז דווקא דאָרט רוט די שכינה?
«אך הענין» (נאָר דער ענין איז): דאָ הייבט זיך אָן אַ לאַנגער ביאור, אָדער ריכטיקער געזאָגט, אַ לאַנגער משל, וואָס ציט זיך אַ בלאַט און אַ האַלב, און נאָך אים קומט דער נמשל, און דער סיום פונעם ענין וועט זײַן אינעם סוף פון פרק נ״ג. קומט אויס, אַז מיר האָבן פאַר זיך אַ המשך פון פרקים נ״א, נ״ב און נ״ג ווי איין חטיבה, און אין זיי אַן אַריכות פון הסברים און ביאורים כדי צו פאַרשטיין דעם דאָזיקן באַגריף. ערשט שטעלט דער אַלטער רבי פאָראויס אַ משל, און מיר וועלן זיך אײַנשטעלן עס גוט צו פאַרשטיין, אַ משל פון גוף און נפש פונעם מענטשן. איידער מיר רעדן אינעם נמשל, וואָס איז באלקות, לאָמיר פאַרשטיין ווי די זאַכן האַלטן זיך אינעם משל.
און וואָס איז דער יסוד פונעם משל: «כדכתיב ומבשרי אחזה אלוק» (ווי עס שטייט געשריבן: און פון מײַן פלייש וועל איך זען ג-ט), אַ פּסוק אין ספר איוב, אַז דורך אַ התבוננות אינעם גוף און אינעם פלייש קען מען זען אין אלקות, און דער גוף פונעם מענטשן איז אַ משל פון וועלכן מען קען פאַרשטיין דעם נמשל. און לכאורה איז דאָ אַ פריערדיקער פּסוק, אין ספר בראשית: «נעשה אדם בצלמנו כדמותנו», איז פאַרוואָס ברענגט ער אים נישט, נאָר וואַנדערט אָפּ ביז איוב? נאָר וואָס, דער פּסוק אין בראשית איז דער הסבר און דער טעם צום פּסוק אין איוב: דער פּסוק אין איוב איז דאָס וואָס איז נוגע צו אונדזער ענין און זאָגט אונדז די עובדה, אַז פון פלייש קען מען לערנען; און אויב מען וועט פרעגן די קשיא פאַרוואָס קען מען לערנען אַ משל פונעם גוף פונעם מענטשן, קומט דערויף די תשובה, ווײַל עס שטייט «נעשה אדם בצלמנו כדמותנו». אָבער דער פּסוק אין בראשית פאַר זיך זאָגט נאָך נישט אַז דער גוף קען דינען ווי אַ משל אויף אלקות, בשעת דער פּסוק אין איוב איז שאַרף און קלאָר: וויס דיר, אַלץ וואָס דו ווילסט פאַרשטיין באלקות, קוק אַרײַן אינעם גוף פונעם מענטשן, טראַכט זיך אַרײַן אין אים, און ער וועט דיר זײַן פאַר אַ משל.
אינטערעסאַנט איז צו דערמאָנען וואָס דער באַוואוסטער חסיד ר׳ הלל פּאַריטשער האָט געזאָגט, אַזוי ווי דער פריערדיקער רבי ברענגט אין איינער פון זײַנע שיחות אין ליקוטי דיבורים: פון אָנהייב האָב איך געמיינט אַז דער גוף פונעם מענטשן איז אַ מיאוס׳ע זאַך, ווײַל ער איז דאָך נאָר אַ שטער צו דערגרייכן דעם אויבערשטן בשלימות; ער האָט תאוות, נטיות און פּראָבלעמען, און זײַן גאַנצער ענין איז ווי אַ שטער. אָבער ווען איך האָב דערזען דעם פּסוק «ומבשרי אחזה אלוקה», האָב איך פאַרשטאַנען אַז דער גוף איז אַ מיטל און אַ משל אויף אלקות, און איך האָב אָנגעהויבן טײַער האַלטן דעם גוף. די גאַנצע וויכטיקייט פונעם גוף איז אין דעם וואָס ער איז אַ משל אויף אלקות, און אויב מען קוקט אויף אים אַזוי, איז ער אַ משל אויף אלקות און גאָרנישט אַנדערש.
עס איז באַוואוסט, אַז די נשמה פונעם מענטשן קומט נישט אין גאַנצן אַרײַן אין גוף. דער עיקר נשמה בלײַבט אויבן, און וואָס עס קומט אַרײַן אינעם גוף איז נאָר אַ ניצוץ און אַ הארה וואָס טוען זיך אָן אין אים.
און יענער חלק אין דער נשמה וואָס קומט אַרײַן אינעם גוף אים צו באַלעבן: «שכמו שנשמת האדם היא ממלאה כל רמ״ח אברי הגוף מראשו ועד רגליו» (אַז אַזוי ווי די נשמה פונעם מענטשן פילט אָן אַלע רמ״ח אברי הגוף פון זײַן קאָפּ ביז זײַנע פיס). אין די דרוקן שטייט «רגלו», און אין די תיקוני טעויות דאַרף זײַן «רגליו». די נשמה געפינט זיך אין אַלע רמ״ח אברים אין אַ גלײַכער מאָס און מיט דער זעלבער שטאַרקייט, פון די העכסטע שיכטן אין אים, דעם קאָפּ, ביז די פיס; «ואף על פי כן, עיקר משכנה והשראתה היא במוחו» (און פונדעסטוועגן, דער עיקר פון איר וואוינונג און איר השראה איז אין זײַן מוח), דער מוח איז די ערשטע סטאַנציע, און דאָרט איז דער עיקר פון דער נשמה.
און ווי מיר וועלן זען ווײַטער, אויך ווען מען זאָגט אַז דער עיקר משכנה והשראתה פון דער נשמה איז אינעם מוח, מיינט מען אַ נידעריקערע מדרגה אין דער נשמה. דאָס הייסט: אין דער נשמה אַליין, וואָס באַלעבט דעם גוף, איז דאָ אַן אופן אויף וועלכן מען קען נישט זאָגן אַז זי איז בעיקר אינעם מוח, נאָר זי געפינט זיך פון זײַן קאָפּ ביז זײַנע פיס אָן אַן אונטערשייד; און עס איז דאָ אַן אופן וואָס איז אַ נידעריקערע מדרגה, און אויף דעם זאָגט מען אַז דער עיקר משכנה והשראתה איז אין זײַן מוח. אַסאַך פּרטים זענען דאָ אין דעם, און דערפאַר לאָמיר ערשט געבן דעם כללות׳דיקן בילד, און פון אים אַרויס וועלן די זאַכן זײַן קלערער.
דער אופן ווי די נפש ווירקט אויף די אברי הגוף פּועל׳ט און לײַכט, בדרך כלל, אין צוויי מישורים: אַ כללות׳דיקע חיות און אַ פּרטות׳דיקע חיות. די כללות׳דיקע חיות הייסט «אור הנפש», און די פּרטות׳דיקע חיות הייסט «שפע» פון דער נפש.
און וואָס איז דער חילוק צווישן אור און שפע? ווען עס איז דאָ אַ ירידה פונעם עליון צום תחתון, קען זי קומען אויף צוויי אופנים:
איין אופן: הגם די זאַך גייט אַראָפּ פונעם עליון צום תחתון, איז פונדעסטוועגן דער עיקר דגוש און דער עיקר ענין דער עליון. דער תחתון באַקומט, אָבער דער עיקר בלײַבט אינעם עליון.
דער צווייטער אופן, פאַרקערט: דער עיקר דגוש איז דער תחתון.
לסיכום: אין דעם חלק האָבן מיר איבערגעקוקט דעם גאַנג פון די פרקים פון ל״ה ביז נ׳: דער ביאור פון וואָרט «לעשותו»; די רייד פונעם ינוקא אַז די אויל, וואָס איז דער משל אויף השראת השכינה, איז «עובדין טבין»; די מעלה פון מצוות אויף תורה צוליב דעם אײַננעמען דעם אונטערשטן חלק און דירה בתחתונים; די וויכטיקייט פונעם געפיל ווי «פליגל»; און די מדרגות פון יראה און אהבה ביז כלות הנפש אין פרק נ׳. פון דאָרט זענען מיר אַריבער צום אָנהייב פון פרק נ״א, וואו דער אַלטער רבי קערט זיך אום צו דער לשון פונעם ינוקא עס ברייטער אויסצושמועסן: מיר האָבן געפרעגט פאַרוואָס איז דער שמן אַ משל אויף מעשים, בשעת בדרך כלל איז ער אַ משל אויף חכמה; און מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויף דער פראַגע וואָס איז דאָס «השראת השכינה», איז דאָך מלוא כל הארץ כבודו ולית אתר פנוי מיניה. צו דערקלערן דעם ענין עפנט דער אַלטער רבי מיט אַ לאַנגן משל פון גוף און נפש פונעם מענטשן, אויפן יסוד פון «ומבשרי אחזה אלוקה»: די נשמה פילט אָן אַלע רמ״ח אברים בשווה, און פונדעסטוועגן איז דער עיקר משכנה והשראתה אין זײַן מוח. און אינעם כללות׳דיקן בילד: די השפעה פון דער נפש אויפן גוף איז אין צוויי מישורים, אַ כללות׳דיקע חיות (אור הנפש) און אַ פּרטות׳דיקע חיות (שפע פון דער נפש), לויט די צוויי אופנים אין אַ ירידה פונעם עליון צום תחתון: אַן אופן וואָס זײַן עיקר איז אינעם עליון, און אַן אופן וואָס זײַן עיקר איז אינעם תחתון.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר ברענגען דוגמאות אויף די צוויי אופנים, און זיך טיפער אַרײַנלייגן אין פאַרשטיין די כללות׳דיקע חיות און די פּרטות׳דיקע חיות אין דער נפש, ווי אַ הקדמה צום נמשל.