מיר האַלטן אין מיטן פרק נ', אויף בלאַט ע' עמוד ב' (זייט 140). דעם פאַרגאַנגענעם שיעור האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט ביי דער שורה וואָס הייבט זיך אָן מיט די ווערטער «כלתה נפשי», און פון דאָ גייען מיר ווייטער מיט דער שורה «והנה מכאן יצא שורש הלוים למטה». לאָמיר אָנהייבן מיט אַ קורצער חזרה אויפן תוכן פונעם פרק.
אַלע מינים פון אהבת השם וואָס דער אַלטער רבי האָט אויסגערעדט בריכות אין די פריערדיקע פרקים זיינען אַן אהבה וואָס מען רופט «פון אויבן אַראָפּ»: דער איד וועקט זיך אויף מיט אַ גרויסער ליבשאַפט צום אויבערשטן, און די בקשה פון דער ליבשאַפט איז זיך צו פאַרבינדן מיט אים דווקא אינערהאַלב די גדרים פון דער וועלט און פון טבע, אינעם סדר וואָס דער אויבערשטער האָט אים אָנגעשטעלט. ער ווייסט און פאַרשטייט אַז דווקא דורכן מקיים זיין תורה און מצוות ווערט געשאַפן דער ריכטיקער און אמתער חיבור, און דאָס איז דער וועג אין וואָס ער איז עובד, און דאָס איז זיין בקשה. דאָס איז די משותפדיקע נקודה פון אַלע סוגי אהבה וואָס מען האָט געלערנט ביז אַהער.
די נקודה ליגט כלול אינעם משל וואָס מיר האָבן געלערנט: אהבה און יראה זיינען ווי פליגל, «גדפין», וואָס האָבן נישט קיין תכלית פאַר זיך אַליין, און זייער גאַנצער תפקיד איז צו הייבן און דערהייבן דעם פויגל. און אין עבודת השם: זייער תכלית איז אַז דער קיום פון תורה און מצוות זאָל זיין מיט אַ חיות און מיט אַ נשמה. קומט אויס, אַז די אהבת השם וואָס מען האָט דערפון גערעדט ביז אַהער קומט צו שטאַרקן און בעלעבן דעם קיום פון תורה און מצוות.
אין פרק נ' רעדט דער אַלטער רבי פון אַן אין גאַנצן אַנדערן סוג אהבה, וואָס איז בכלל נישט ענלעך צו אַלץ וואָס מען האָט געלערנט ביז אַהער. די בקשה פון דער אהבה איז אַרויסצוגיין און אַנטלויפן, אַזוי ווי דער פלאַם וואָס וויל זיך תמיד אָפּטיילן פון דער קנויט אין וועלכער ער איז איינגעכאַפּט. דאָס איז דער ענין פון «רצוא»: דער מענטש וויל אַרויסגיין פון די הגבלות אין וועלכע ער געפינט זיך, ביז כלות הנפש ממש, און דערמיט האָבן מיר פאַרענדיקט דעם פריערדיקן אָפּשניט.
דריי משלים אויפן חילוק צווישן די צוויי סוגי אהבה:
וואַסער און פייער: די אהבה פון ביז אַהער איז «אהבה כמים», וואָס זייער טבע איז אַראָפּגיין פון אויבן אַראָפּ; און די אהבה וואָס מען רעדט דאָ איז «אהבה כאש», וואָס איר טבע איז פאַרקערט, צו אַנטלויפן פון אונטן אַרויף.
זילבער און גאָלד: כסף איז אַ לשון פון כיסופין, און דאָס מרמז אויף אַן אהבה וואָס איז פון אויבן אַראָפּ. גאָלד דאַקעגן «אינו עובר לסוחר», און אין לשון הגמרא איז עס נישט «חריף לצאת»: מענטשן פלעגן עס נישט נוצן פאַר אַן אַלטעגלעכער קניה, נאָר מען האַלט עס אין אַ קאַסע, ווייל עס איז זעלטן און זייער טייער. אַזוי אויך די אהבה פון דאָ: זי האָט נישט קיין אָרט אין דער וועלט, זי איז ווי אַרויסגייענדיק פון איר, פון אונטן אַרויף. און איר מעלה איבער די פריערדיקע סוגי אהבה איז ווי די מעלה פון גאָלד איבער זילבער.
כהן און לוי: די אהבה פון ביז אַהער איז אין דער בחינה פון אַ כהן, וואָס דער כהן איז אַן איש חסד, און דער טבע פון חסד איז משפיע זיין פון אויבן אַראָפּ, ווי אַן עושר וואָס גיט דעם אָרעמאַן. און די אהבה פון דאָ, אַן אַרויסגיין פון דער מסגרת מיט אַ רצוא און אַן עליה אַרויף, איז אין דער בחינה פון אַ לוי, ווי עס איז מבואר אין קבלה אַז דער שורש פון דער נשמה פונעם כהן איז פון חסד, און דער שורש פון דער נשמה פונעם לוי איז פון גבורה.
און פּונקט ווי די וועלט קען נישט אַריינעמען דאָס גאָלד אינעם טעגלעכן באַניץ צוליב זיין גרויסער מעלה, אַזוי אויך איז די מעלה פון די לויים זייער גרויס אָבער פאַרבאָרגן, און קיין מענטש קען עס נישט זען בגלוי. בגלוי זיינען דווקא די כהנים אין אַ גרעסערער מעלה ווי די לויים, אַזוי ווי עס שטייט אין דער פּרשת השבוע, פּרשת קרח, צו אהרן וועגן די לויים: «וילוו עליך וישרתוך», די לויים ווערן צוגעשפּאַרט צו די כהנים און באַדינען זיי. און פונדעסטוועגן, דער שורש פון זייער נשמה, וואָס איז פון גבורה, איז העכער ווי דער שורש פון דער נשמה פונעם כהן, וואָס איז פון חסד, נאָר אַז ווי גאָלד לגבי זילבער האָט עס נישט קיין אָרט אינעם טעגלעכן באַניץ.
און פון דאָ גייט דער אַלטער רבי ווייטער: «והנה מכאן יצא שורש הלוים למטה», פון דער מדרגה פון אהבה כאש, גבורה, אַרויסגיין און כלות הנפש, שטאַמט דער שורש פון די לויים דאָ למטה.
און דער אַלטער רבי לייגט צו אין קלאַמערן: «ולעתיד שהעולם יתעלה יהיו הם הכהנים», לעתיד לבוא, נאָכדעם וואָס משיח וועט קומען און בויען דעם דריטן בית המקדש במהרה בימינו, וועט די וועלט זיך דערהייבן און שטיין אין אַ העכערער מדרגה, און דעמאָלט וועלן די לויים זיין די כהנים. «וכמו שכתב האריז״ל על פסוק» אין יחזקאל «והכהנים הלוים בני צדוק»: וואָס הייסט «והכהנים הלוים», כהנים צי לויים? און דער הייליקער אַריז״ל איז מבאר אַז דער פּסוק רעדט פון לעתיד לבוא, אַז דעמאָלט וועלן די לויים זיין די כהנים, «שהלוים של עכשיו יהיו כהנים לעתיד».
מען דאַרף פריער אַוועקשטעלן אַ הקדמה: די כהנים זיינען פון תחילת אָן אויסגעקומען פון שבט לוי, פון אהרן הכהן, און די כהונה איז נאָר פון זיינע קינדער. קומט אויס, אַז אינעם שבט לוי אַליין זיינען פאַראַן די כהנים, די העכערע, און פאַראַן די לויים, בעצם די זעלבע משפחה, נאָר וואָס אין דער היינטיקער צייט געפינען זיך די לויים אין אַ נידעריקערער מדרגה ווי דער כהן.
איז די כוונה אַז לעתיד לבוא וועלן די לויים זיין די וואָס וועלן עובד זיין אינעם בית המקדש, דער לוי וועט אָנצינדן די מנורה און דער לוי וועט מקריב זיין די קרבנות?
זיכער נישט. און דער טעם: «זאת התורה לא תהא מוחלפת». אויב עס שטייט אין דער תורה אַז די כהנים טוען די עבודה און נישט די לויים, טוען די כהנים די עבודה און נישט די לויים. עס איז נישטאָ קיין שינוי אין דער תורה אויך לעתיד לבוא; נאָכדעם וואָס משיח וועט קומען וועט נישט זיין קיין אַנדערע תורה, נאָר די זעלבע תורה.
נאָר וואָס, דער חילוק צווישן אַ כהן און אַ לוי ליגט בעיקר אין דער נשמה: דער וואָס איז געבוירן געוואָרן פון די אָפּשטאַמיקע פון אהרן הכהן, דער שורש פון זיין נשמה איז פון חסד; און דער וואָס איז געבוירן געוואָרן אין אַ משפחה פון לויים, זיין נשמה איז פאַרבונדן מיט גבורה. און לעתיד לבוא וועלן די נשמות וואָס זיינען פון גבורה, די נשמות פון די היינטיקע לויים, געבוירן ווערן ביי עלטערן פון בני אהרן הכהן. בפועל ממש וועט דער זון זיין אַ כהן פון בני אהרן, אַזוי ווי דער דין פון דער תורה אַז נאָר די בני אהרן זיינען כהנים, אָבער זיין נשמה וועט זיין אַ נשמה פון אַ לוי, און דעמאָלט וועט זייער מעלה זיין בגילוי. דאָס איז וואָס דער אַלטער רבי לייגט צו אַז די לויים פון היינט וועלן זיין די כהנים לעתיד: זיי וועלן געבוירן ווערן ביי בני כהן, ווייל אַניט וואָלט חס ושלום געווען אַ שינוי אין דער תורה, און אין דער תורה איז נישטאָ קיין שינוי.
אויף דעם זעלבן אופן פרעגט מען ענלעכע קשיות אין נאָך דריי אָדער פיר ענינים, וואָס אויפן אויבערפלאַך זעט אויס ווי עס וואָלט אין זיי געווען אַ שינוי לעתיד לבוא, און עס איז דאָך באַוואוסט אַז אין דער תורה איז נישטאָ קיין שינוי. למשל: אין דער היינטיקער צייט איז די הלכה ווי בית הלל, און לעתיד לבוא זאָגט מען אַז די הלכה וועט זיין ווי בית שמאי. אויך דאָ איז דאָס דער זעלבער רעיון: בית הלל איז חסד און בית שמאי איז גבורה. אין דער היינטיקער צייט איז די וועלט נישט קיין כלי אויף דעם תוקף פון בית שמאי, און פּונקט ווי דאָס גאָלד וואָס מיר האָבן נישט די מעגלעכקייט עס צו נוצן, אַזוי האָבן מיר נישט דעם כח משיג צו זיין די דעות פון בית שמאי, ווייל ער איז העכער פון אונדז; און לעתיד לבוא, ווען די וועלט וועט זיך דערהייבן, וועט די הלכה זיין ווי בית שמאי.
און ווי אַזוי וועט זיך דאָס טאַקע ענדערן? עס זיינען פאַראַן וואָס זיינען מבאר אַז די ענדערונג אַליין קומט לויט די כללים פון דער תורה: ווען סנהדרין פּסקנען אַן הלכה, און עס קומט אין אַ צווייטן דור אַ בית דין וואָס איז גרעסער פון זיי במנין ובחכמה, מעג ער ווידער באַהאַנדלען דעם זעלבן נושא און קומען צו אַנדערע מסקנות, און דאָס איז על פי תורה. דער הייליקער אַר״י, וואָס האָט אונדז מגלה געווען אַז לעתיד לבוא וועט די הלכה זיין ווי בית שמאי, האָט געזען מיט זיין רוח הקודש אַז לעתיד לבוא, ווען די סנהדרין וועלן ווידער באַהאַנדלען די נושאים אין וועלכע בית שמאי און בית הלל האָבן זיך צעטיילט, וועלן זיי אויפסניי דן זיין און קומען צו אַנדערע מסקנות. קומט אויס, אַז הגם עס וועלן זיין זאַכן וואָס וועלן זיך ענדערן, איז דאָס נישט קיין שינוי אין דער תורה, וואָרעם די ענדערונג אַליין איז פאַרענקערט אין די כללים פון דער תורה.
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר איבערגעחזרט דעם חילוק צווישן דער אהבה פון אויבן אַראָפּ, וואָס איר גאַנצע בקשה איז צו שטאַרקן דעם קיום פון תורה און מצוות, און דער אהבה פון פרק נ', אַן אהבה כאש, מיט אַ רצוא און מיט כלות הנפש, וועמענס מעלה איז ווי די מעלה פון גאָלד איבער זילבער, און ווי די מעלה פונעם שורש פון דער נשמה פונעם לוי וואָס איז פון גבורה איבערן שורש פון דער נשמה פונעם כהן וואָס איז פון חסד. פון דאָ איז אַרויסגעקומען דער שורש פון די לויים למטה, און לעתיד לבוא וועלן זיי זיין די כהנים, הייסט עס אַז די נשמות פון די לויים וועלן געבוירן ווערן ביי בני אהרן הכהן, ווייל «זאת התורה לא תהא מוחלפת». און אַזוי אויך בנוגע דער הלכה ווי בית שמאי לעתיד לבוא: די ענדערונג קומט לויט די כללים פון דער תורה אַליין.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר גיין ווייטער אין די ווערטער פונעם אַלטן רבין אינעם פרק, און מיר וועלן זען אַז די מסקנה למעשה דאַרף נישט זיין אַזוי ווי דער וועג פון די בני אהרן.