אין פריערדיקן טייל האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף דעם, אז יעדע התבוננות גייט דורך דעם כוח הבינה, און אויף דעם סארט התבוננות וואס דער אלטער רבי רופט אן «גבורות עליונות דבינה». יעצט וועלן מיר זיך אפשטעלן אויפן אינהאלט פון דער דאזיקער התבוננות, און אויפן חילוק צווישן איר און דער התבוננות פון קו הימין.
עס איז דא א סארט התבוננות, וואס דער אינהאלט אין וועלכן דער מענטש איז מתבונן פירט פון פון אנהייב אן צו דעם ענין פון אש, פון אן אויפשטייג און פון לינקס; און עס איז דא א סארט התבוננות, וואס איר אינהאלט פירט צו דעם ענין פון מים, פון אן אראפקומען און פון רעכטס. אזוי שטעלט עס דער אלטער רבי פאר בפרטיות:
די התבוננות פון קו הימין (מים, חסד): דער מענטש איז מתבונן אין דעם כח און אין דער שיינקייט פון דער וועלט, «מה רבו מעשיך ה', מה גדלו מעשיך ה'», און דורכן לערנען פנימיות התורה ווייסט ער, אז די דאזיקע גרויסע און שיינע וועלט שטייט ניט חס ושלום פון זיך אליין, נאר א געטלעכער כח איז זי מהווה און מחיה מאין ליש יעדן איינציקן רגע, ווי עס שטייט «לעולם ה' דברך ניצב בשמים» (אויף אייביק, ה', שטייט דיין ווארט אין הימל): דער געטלעכער דיבור שטייט און איז מהווה יעדן רגע. ווען ער פארלענגערט אין דער דאזיקער התבוננות און געוואוינט זיך צו דערצו, זעט ער שוין ניט קיין וועלט וואס עקזיסטירט פון זיך אליין, נאר א וועלט וואס דער אויבערשטער איז זי מחיה, און ער ווערט נתפעל און וועקט זיך אויף צו זיין פארבונדן מיטן בורא וואס איז מהווה און מחיה אלץ. די דאזיקע התבוננות איז ריכטיק, נויטיק און וויכטיק, אבער זי פירט ניט צו דער מסקנא אז מען דארף אנטלויפן פון דער וועלט און ארויסגיין פון סדר. פארקערט: איר גאנצער בנין איז, אז עס איז דא א מציאות, עס איז דא א וועלט און עס איז דא א סדר, נאר אז דער אויבערשטער פירט אלץ; און איר מסקנא איז: זיך צוצובינדן צום בורא, זיין מסודר, און מקיים זיין תורה ומצוות וואס זיינען זיין רצון.
די התבוננות פון קו השמאל (אש, גבורה): דאס איז די התבוננות פון וועלכער מען רעדט דא, און בכלל רעדט דער פרק וועגן א מענטש וואס זיין נפשות'דיקע דרגה איז א זייער א הויכע. ער איז ניט מתבונן אין דער וועלט און ווי אזוי דער בורא איז מצמצם זיך כדי זי צו באשאפן, נאר אין דער גדלות פון בורא אליין, וואס ער איז די אמת'ע מציאות, און די גאנצע מציאות פון דער וועלט נעמט בכלל ניט קיין פלאץ און איז אין ואפס. און וואס איז זיין מסקנא? וואס דארף מען זיך אפגעבן מיט דער וועלט, וואס איז גארניט? פארוואס זאל ער זיך פארנעמען מיט די ראנדן פון די ראנדן, בשעת ער קען זיך ווענדן גלייך צום אין סוף און צו דער אמת'ער מציאות? נאך מער: די וועלט שטערט אים. דאס איז ענלעך צו א מענטש וואס שטייט ביי דער חתונה פון זיין איינציקן זון און ער ווערט נתפעל פונעם אייז וואס מען טיילט אויס אין זאל: ווען עס איז דא אן עיקר, מאכט מען ניט קיין עסק פונעם טפל. די מסקנא פון אזא מענטש איז צו אנטלויפן פון דער מציאות און פון דער וועלט, און זיך בכלל ניט אפגעבן מיט איר.
און אין לשון פון אלטן רבי'ן: «דהיינו שעל ידי התבוננות בגדולת אין סוף ברוך הוא דכולא קמיה כלא ממש חשיב» (דאס הייסט, דורך התבוננות אין דער גדולת אין סוף ברוך הוא, אז אלץ פאר אים איז ווי גארניט ממש): די גאנצע גרויסע וועלט וואס מען זעט מיט די אויגן איז בנוגע צו אים ניט גערעכנט פאר גארניט, אין ואפס ממש. און אויב ער האט א ברייטן מוח און א ברייט הארץ דאס צו פארשטיין, «תתלהט ותתלהב הנפש ליקר תפארת גדולתו ולהסתכל ביקרא דמלכא» (זאל די נפש ווערן צעהיצט און צעפלאקערט צו דעם יקר און תפארת פון זיין גדולה, און זיך איינצוקוקן אין דעם יקר פון מלך): די נשמה פלאקערט אויף זיך צוצובינדן צום יקר און פאר פון דער גדולת הבורא, און ניט צו דער וועלט, וואס איז פאר איר א שטערנדע זאך; און «הסתכלות» מיינט אן אינערלעכע התחברות מיט דעם יקר פון מלך.
«כרשפי אש שלהבת העולה למעלה ונפרדת מהפתילה והעצים שנאחזת בהן» (ווי פייער-פונקען, א פלאם וואס גייט ארויף און שיידט זיך אפ פונעם קנויט און פון די האלצן אין וועלכע זי איז אנגעכאפט): דאס איז די טבע פון פייער, די טבע פון קו השמאל: א כח פון אויפשטייגן, פון אנטלויפן און פון זיך אפשיידן. דאס פייער אין דער נאטור גייט שטענדיק ארויף, און אויב עס געפינט זיך דא, איז דאס נאר ווייל מען האלט עס אן אין א קנויט אדער אין האלצן; און אפילו נאכדעם וואס עס האט זיך אנגעכאפט אין זיי, רוט עס ניט קיין רגע נאר עס הופט שטענדיק, ווייל עס האט ניט אפגעגעבן אויף זיין אמת'ן רצון ארויפצוגיין.
און דער נמשל: «נר ה' נשמת אדם» (א ליכט פון ה' איז די נשמה פונעם מענטשן): די נשמה איז א פייער, און איר שטענדיקער רצון איז ארויפצוגיין, נאר וואס, דער קנויט און די האלצן, דער גשמיות'דיקער גוף און דומה לזה, האלטן זי אונטן. (אין לקוטי תורה דערקלערט דער אלטער רבי דעם חילוק צווישן א קנויט און האלצן: א פייער וואס כאפט זיך אן אין א קנויט איז א איידעלערע פייער, און וואס כאפט זיך אן אין האלצן איז א גרעבערע, און אזוי אויך אין דעם וואס האלט די נשמה אונטן.) דאס פייער ברענט אין אים שטענדיק, נאר ער פילט עס ניט; און ווען ער וועט זיין מתבונן אין די התבוננות'ן וואס צעפלאקערן דאס פייער, וועט זיך אנטפלעקן דאס פייער אין זיין הארצן, און עס וועט פון אים מאנען צו אנטלויפן פון דער מציאות, פונעם קנויט און פון די האלצן. «והיינו על ידי תגבורת יסוד האש אלקי שבנפש האלקית» (דאס הייסט, דורך דער התגברות פון דעם יסוד האש אלקי וואס אין דער נפש האלקית): דער מענטש שטארקט אן דעם יסוד האש אין זיין נפש בדרך פון גבורה, ארויסצוגיין, ארויפצושטייגן און זיך צו דערהויבן ארויף.
מיר האבן דערמאנט, אז גאלד געהערט צו קו השמאל און זילבער צו קו הימין, און דאס דארף מען פארשטיין. אין דער מציאות קויפט מען ניט מיט גאלד קיין ברויט און מילך אין קרעמל; ווער עס קומט קויפן מיט גאלד, שיקט מען אים צוריק. אמת, גאלד איז טייערער, אבער גראד ווייל עס איז טייערער איז עס ניט «עובר לסוחר» און מען נוצט עס ניט פאר מסחר, בשעת זילבער איז יא עובר לסוחר.
אין מדרש געפינען מיר אן אינטערעסאנטן אויסדרוק: די וועלט איז ניט געווען ווערט צו ניצן גאלד, און פארוואס איז עס דען באשאפן געווארן? צוליב בית המקדש. דאס הייסט, די וועלט אזוי ווי זי איז פון אנהייב אן באשאפן געווארן איז בכלל ניט געווען ווערט אז עס זאל אין איר זיין גאלד, נאר אז דער אויבערשטער האט עס באשאפן טויזנטער יארן פריער, כדי עס זאל זיין גאלד אין משכן און אין מקדש.
און מען פרעגט אין חסידות: יעדע זאך אין דער וועלט איז דאך באשאפן געווארן צוליב א שימוש פון תורה ומצוות, פארוואס זאגט מען דען גראד אויף גאלד, אז די וועלט איז ניט ווערט עס צו ניצן? נאר דער ענין איז, אז גאלד, אפילו נאכדעם וואס עס געפינט זיך דא, געהערט ניט צו דער וועלט: עס איז ניט קיין שימושדיקע זאך אין טאג טעגלעכן לעבן פון דער בריאה, נאר א באזונדערע און טייערע זאך וואס מען היט אין א קאסע. אויך היינט איז די וועלט ניט ווערט צו ניצן גאלד, ווייל גאלד געהערט ניט צו דער מציאות פון דער וועלט.
און אזוי אויך ברוחניות: אן אהבה וואס איז אין דער בחינה פון גאלד ברענגט ניט קיין וועלט, נאר אן אנטלויפן פון דער וועלט. אזא אהבה זאגט: איך קום ניט אויס מיט דער וועלט, די וועלט שטערט מיר, די וועלט איז כלא חשיב. דאס איז «לא היה העולם ראוי להשתמש בזהב»: דער קו הגבורה, בחינת אש, פון אונטן ארויף.
אין מסכת בבא מציעא איז דא א גאנצער פרק וואס הייסט «פרק הזהב», און ער האנדלט אין הלכות קנינים. מיר קומען דא ניט לערנען די גמרא מיט אלע פרטים, און ווער עס וויל זיך אריינטראכטן אין די דקות פונעם ענין זאל מעיין זיין דארט, אבער לאמיר דערלאנגען א קורצן הקדמה: וואס איז א קנין? ווען א מענטש וויל אפקויפן א חפץ ביי זיין חבר, זיינען דא וועגן דורך וועלכע דער קנין ווערט געטאן. און וואס איז זיין ענין? דער קנין איז דער גילוי אויף דעם, אז דער מוכר האט גמר בדעתו און באמת באשלאסן איבערצוגעבן דעם חפץ אין דער רשות פונעם קונה; ער איז ווי א ראיה וואס אנטפלעקט וואס עס איז געווען די דעת פונעם מוכר.
און וואס איז דער דין ווען מען גיט געלט צו זיין חבר? א מענטש קומט צו זיין חבר און וויל ביי אים אפקויפן די ווייץ וואס אין זיין פעלד פאר א געוויסער סומע, און ער גיט אים דאס געלט אין האנט: לכאורה איז די ווייץ שוין זיינע. אבער למסקנת הגמרא האבן חכמים מתקן געווען, אז דאס געלט איז ניט קונה ביז ער וועט מגביה זיין די ווייץ בפועל. און פארוואס? אין א פשוט'ן טעם: ווען דאס געלט וואלט געווען קונה, וואלט דער מוכר, בשעת עס וועט אויסברעכן א שריפה, זיך געזאגט «איך האב שוין באקומען מיין געלט, די ווייץ איז ניט מיינע נאר יענעמס, און וואס ארט עס מיר אויב זי וועט פארברענט ווערן», און ער וועט זיך ניט איילן זי צו ראטעווען. אבער ווען ער ווייסט, אז דאס געלט וואס ער האט באקומען האט נאך ניט געמאכט די ווייץ פארן קונה'ס, און זי איז נאך אלץ זיינע, און ער קען אפילו נאך חוזר זיין פונעם געשעפט, וועט ער לויפן און טאן אלץ כדי צו ראטעווען.
און עס איז דא נאך א סארט: קנין חליפין. פילע האבן געזען ביי שמחות און ביי אירוסין, ווי מען איז מגביה א חפץ, א טיכל, א יארמלקע אדער א גארטל, און מען רופט אויס «מזל טוב». דער מקור פון דעם איז אין מגילת רות, וואו דער קנין איז געטאן געווארן דורך שליפת הנעל. און דער ענין איז: ווען איינער פון די צדדים איז מגביה דעם חפץ, ווערט דערמיט אנטפלעקט אז ער האט גמר בדעתו און באשלאסן אויפן ענין, און אזוי האט די תורה געמאכט, אז די הגבהה פונעם חפץ פועל'ט דעם קנין.
און פון דא צו אונזער ענין: ווער עס וויל אפקויפן ביי זיין חבר א זאק מיט זילבערנע מטבעות און זאגט אים «איך גיב דיר גאלד, און מיט דער הגבהה פון גאלד זאלסטו מיר מקנה זיין דעם זאק זילבער», איז זיין קנין א קנין. אבער פארקערט: ווער עס וויל אפקויפן ביי זיין חבר א זאק גאלד דורך דעם וואס יענער זאל מגביה זיין דאס זילבער, איז דאס ניט קיין קנין. און דאס איז דער לשון פון דער משנה אין פרק הזהב: «הזהב קונה את הכסף, והכסף אינו קונה את הזהב» (גאלד איז קונה דאס זילבער, און זילבער איז ניט קונה דאס גאלד).
און די מסקנא איז אן אינטערעסאנטע: גאלד איז ניט גערעכנט פאר ממון נאר פאר א טייערן חפץ, בשעת זילבער איז יא גערעכנט פאר ממון; און דער כלל איז, אז מען טוט ניט קיין קנין חליפין מיט ממון נאר מיט א חפץ. קיינמאל טוט מען דעם דאזיקן קנין ניט מיט געלט, נאר מען איז מגביה א טיכל, א גארטל, א ספר אדער אן אנדער חפץ, אבער געלט איז מען ניט מגביה. און פארוואס ווערט גאלד גערעכנט פאר א טייערן חפץ און ניט פאר ממון? ווייל עס איז ניט עובר לסוחר און מען קויפט ניט מיט אים.
די נקודה פון דעם אלעם פאר אונזער ענין: גאלד איז זייער טייער, און גראד צוליב זיין טייערקייט אנטלויפט עס פון דער וועלט און גייט ארויס פון דער מציאות. אזוי אויך די אהבה וואס איז בבחינת גאלד, וואס איר מסקנא איז אן אויפשטייג פון אונטן ארויף.
ממשיך זיין דער אלטער רבי: «ומזה באה לידי צמאון» (און פון דעם קומט מען צו א צמאון): פון דער התבוננות וואס איר מסקנא איז בחינת אש קומט דער מענטש צו א צמאון, וואס איז א ענין וואס געהערט צו פייער, צו היץ און צו טרוקנקייט. ווען ער וויל די זאך מיט זיין גאנצן מאוד און ער דערגרייכט זי ניט, קומט ער צו א שטארקן דארשט, «וכמו שכתוב צמאה לך נפשי» (ווי עס שטייט: עס דארשט צו דיר מיין נשמה). און ווען דער צמאון בלייבט שטיין און ער האט נאך ניט דערגרייכט זיין פארלאנג, קומט ער «ואחר כך לבחינת חולת אהבה» (און דערנאך צו דער בחינה פון חולת אהבה, קראנק פון ליבשאפט), ווייל ווער עס וויל זייער שטארק און דערגרייכט ניט, ווערט דערפון קראנק. און צום סוף «ואחר כך בא לידי כלות הנפש ממש, כמו שכתוב גם כלתה נפשי» (און דערנאך קומט ער צו כלות הנפש ממש, ווי עס שטייט: אויך מיין נשמה איז פארגאנגען): זיין רצון איז ארויסצוגיין פונעם גוף און צו קומען צו א פולשטענדיקער התמסרות.
און מען דארף מדייק זיין: אויפן צמאון האט דער אלטער רבי געבראכט א פסוק, און אויף כלות הנפש האט ער געבראכט א פסוק, אבער אויף «חולת אהבה» האט ער ניט געבראכט קיין פסוק, הגם עס זיינען דא פסוקים אין דעם ענין. פארוואס?
דער רבי'נס ביאור: דער פרק רעדט וועגן א מענטש וואס זיין דרגה איז א זייער א הויכע, און אויף אזא מענטש איז דא א פלאץ צו פרעגן, ווי אזוי איז ביי אים בכלל שייך א צמאון. דער צמאון קומט דאך צוליב א חסרון, און די נפש האלקית איז דאך, ווי דער לשון אין פרק ב' אין תניא, «חלק אלוקה ממעל ממש»: וואס פעלט איר? דערפאר האט דער אלטער רבי געדארפט ברענגען א ראיה, אז אפילו אין אזא דרגה איז שייך א צמאון: דוד המלך, אויף וועמען עס שטייט «וליבי חלל בקרבי» און ער איז געווען א צדיק, האט געזאגט «צמאה לך נפשי». און וואו האט ער דאס געזאגט? אין מדבר יהודה, ווי עס שטייט מפורש אין אנהייב קאפיטל, און נאך פריער האט ער מקדים געווען אז ער איז «בארץ ציה ועייף בלי מים». דוד המלך איז נאר וואס ארויס פון ירושלים עיר הקודש אין מדבר אריין, און ער האט שוין דארט געפילט א חסרון. פון דא זעט מען, אז אפילו ביי דעם וואס זיין נפש האלקית הויבט זיך אויף, איז ביי אים שייך א צמאון, צוליב דעם וואס ער האט ניט די העכערע דרגה.
אויף «חולת אהבה» האט ער ניט געדארפט קיין פסוק, ווייל אין דער מציאות איז דאך זיכער, אז ווער עס פילט א צמאון און דערגרייכט ניט, ווערט ביי אים א חולת אהבה.
אבער אויף כלות הנפש האט ער יא געבראכט א פסוק, און איז מדייק געווען אין לשון «גם כלתה נפשי». און וואס שטייט פריער? «נכספה וגם כלתה נפשי»: «נכספה», פון לשון כסף, איז א רמז אויף דער דרגה פון אהבה וואס איז בבחינת כסף (זילבער), און נאכדעם «וגם כלתה נפשי», די אהבה וואס איז בבחינת גאלד. דערפאר האט ער געבראכט דעם לשון וואס נעמט אריין «גם וגם», אונדז צו לערנען, אז אפילו דער וואס שטייט אין א הויכער דרגה קומט צו אזא צמאון.
«והנה מכאן יצא שורש הלוים למטה» (און פון דאנען איז ארויסגעקומען דער שורש פון די לויים אונטן): די לויים געהערן צו דעם קו הגבורה, לעומת די כהנים וואס געהערן צו דעם קו החסד.
און לכאורה איז דא א פלאץ אויף א קשיא: לויט אלץ וואס מיר האבן געזאגט, איז די אהבה וואס איז בבחינת אש ווי גאלד, און גאלד איז טייערער פון זילבער; און בפועל זיינען די כהנים העכער פון די לויים. ווי אזוי שטימט דאס צוזאמען?
לסיכום: אין דעם טייל האבן מיר געלערנט וועגן דער התבוננות פונעם צד פון «גבורות עליונות דבינה». לעומת דער התבוננות פון קו הימין, וואס ברענגט צו דער הכרה אז דער אויבערשטער איז מהווה און מחיה די וועלט יעדן רגע, און וואס שטארקט אן די עבודת ה' אינערהאלב פון סדר העולם, קומט די התבוננות פון קו השמאל אין דער גדולת אין סוף ברוך הוא, אז אלץ איז פאר אים כלא ממש חשיב, און זי ברענגט די נשמה זיך צו צעפלאקערן ווי רשפי אש, ארויפצוגיין און זיך אפצושיידן פונעם קנויט און פון די האלצן. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויפן חילוק צווישן זילבער און גאלד: אין מדרש, אז די וועלט איז ניט ווערט צו ניצן גאלד, און אין דעם דין פון דער משנה אין פרק הזהב אז «הזהב קונה את הכסף והכסף אינו קונה את הזהב», און מיר האבן געלערנט, אז אן אהבה וואס איז בבחינת גאלד איז אזוי טייער ביז זי געהערט ניט צו דער מציאות פון דער וועלט. אזוי אויך האבן מיר געזען די השתלשלות פון די דרגות: צמאון, חולת אהבה און כלות הנפש ממש, און דעם רבי'נס ביאור אינעם דיוק פון די פסוקים וואס דער אלטער רבי האט געבראכט.
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר זיך אפגעבן מיטן שורש פון די לויים אונטן, און מיטן תירוץ, ווי אזוי עס שטימט צוזאמען די מעלה פון דער אהבה בבחינת גאלד מיט דער מעלה פון די כהנים אויף די לויים.