אין פריערדיקן חלק האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף די ווערטער פונעם אריז״ל, אז לעתיד לבוא וועלן די לוים זיין כהנים. איידער מיר ווערן מסביר די כוונה פון די ווערטער, דארף מען פריער מקדים זיין א כלל'דיקן ענין: די תורה איז נצחי און עס זיינען נישטא אין איר קיין שינויים, און אלע «שינויים» וואס ווערן באשריבן אויף לעתיד לבוא מוזן זיין איינגעווארצלט אין די כללים פון דער תורה אליין. מיר וועלן דאס פארשטיין דורך עטלעכע באקאנטע פראגעס אין דעם ענין.
באקאנטע פראגעס אין ענין פון לעתיד לבוא:
דער חזיר: עס ווערט געברענגט, אז יענע בהמה וואס רופט זיך «חזיר» הייסט אזוי ווייל זי וועט אין דער צוקונפט זיך אומקערן, דאס הייסט אז לעתיד לבוא וועט זי זיין כשר. איז לכאורה, וועט דען די תורה זיך ענדערן? אין דער תורה שטייט דאך אז דער חזיר מפריס פרסה אבער ער איז נישט מעלה גרה, און דערפאר איז ער אסור. זאגט דערויף דער חתם סופר, אז לעתיד לבוא וועט זיך ענדערן דער טבע פונעם חזיר: היינט איז ער בלויז מפריס פרסה און נישט מעלה גרה, און לעתיד לבוא וועט ער אויך זיין מעלה גרה, און ממילא, לויט די כללים פון דער תורה אליין, וועט ער אריינפאלן אין דער קאטעגאריע פון בהמות וואס מען מעג עסן.
שור הבר און דער לויתן: עס ווערט געברענגט, אז ביי דער סעודה פון לעתיד לבוא וועט מען עסן דעם שור הבר, און אז די סנפירים פונעם לויתן וועלן אים שעכטן. איז לכאורה, איז דאס דען א כשר'ע שחיטה? איינער פון די ביאורים וואס דער רבי שרייבט איז, אז דאס וועט זיין בתורת הוראת שעה: הגם דאס איז נישט לויט דעם סדר פון דער תורה, קען א נביא, און על אחת כמה וכמה א גילוי פון דעם אויבערשטן אליין, זאגן אז כאטש אין דער תורה שטייט אז דער ענין איז אסור, וועט ער איין מאל זיין מותר. א דוגמא דערצו: אליהו הנביא אויפן הר הכרמל, וואס האט מקריב געווען קרבנות אינדרויסן פון ירושלים נאכדעם וואס דער בית המקדש איז שוין געווען געבויט, וואס מן הדין איז דאס אסור, און עס איז געווארן מותר בתורת הוראת שעה.
פון אלע די דוגמאות קומט ארויס איין יסוד: עס איז נישט שייך אז די תורה זאל ווערן אנדערש. די תורה איז נצחי, און מען טאר נישט נאכגיין קיין שום טענות וואס קומען ענדערן אירע ווערטער. אלע שינויים וואס ווערן באשריבן לעתיד לבוא מוזן זיין איינגעווארצלט אין די כללים פון דער תורה, וויבאלד אין דער תורה זיינען נישטא קיין שינויים.
אויף דעם זעלבן אופן דארף מען אויך פארשטיין די ווערטער פונעם אריז״ל, אז לעתיד לבוא וועלן די לוים זיין כהנים: די כוונה איז נישט אז די לוים בתור לוים וועלן זיין כהנים, נאר אז די נשמה פונעם לוי וועט זיך אנטאן אין א גוף פון די קינדער פון אהרן הכהן.
פארוואס ווערט די עבודה פון די לוים פארבונדן מיט דער בחינה פון גבורה און מיט רצוא? אין די ווערטער פונעם אלטן רבי'ן: «ועבודת הלוים היתה להרים קול רינה ותודה בשירה וזמרה בניגון ונעימה», די עבודה פון די לוים איז געווען אויפצוהייבן א קול פון געזאנג און דאנק מיט שיר און זמרה, מיט א ניגון און א נעימה. די לוים זיינען געווען יענע וואס האבן באגלייט די הקרבת הקרבנות מיט שירה און זמרה, מיט אלע מנגנים און מיט אלע כלי זמר, מיט אזא נעימה, מיט אזא איידלקייט און אזא רוממות, אז דער ניגון נעמט ארויס דעם מענטשן אינגאנצן פון אלע ראמען: ער לאזט איבער אלץ, און זיין נשמה גיסט זיך אויס אין דעם ענין.
אבער תיכף באטאנט דער אלטער רבי, אז די שירה פון די לוים איז געווען «בבחינת רצוא», און ווי ער וועט דאס אויסשמועסן בהמשך, די תכלית איז נישט אין דעם ארויסגיין אליין, נאר אין רצוא ושוב. ביי די לוים זעט מען אז דער סדר פון זייער עבודה איז געווען רצוא ושוב, וואס דאס איז דער סדר פון גבורה, פון וועלכער עס ווערט נמשך «שהיא בחינת אהבה עזה זו», יענע שטארקע ליבשאפט «כרשפי אש» וואס מיר האבן דערפון גערעדט.
אויף דעם ווערט געזאגט «כשלהבת היוצא מן הבזק», ווי א פלאם וואס גייט ארויס פון דעם «בזק». «בזק» איז א נאמען פון א כלי מיט וועלכער מען לייטערט זילבער. בשעת'ן ארבעטן גייט ארויס פון דארט א פלאם, און עס זעט אויס ווי די פייער גייט ארויס און קערט זיך צוריק אין דער כלי וואס מען לייטערט דערין. דאס ארויסגיין איז די בחינה פון רצוא, און דערנאך קומט דער ענין פון שוב.
«כדאיתא בגמרא פרק ב' דחגיגה», די גמרא דארטן ברענגט דעם פסוק און איז אים מסביר אויף די מלאכים, וואס ביי זיי איז פארהאן אזא גרויסער רצוא; און דער אלטער רבי פארבינדט דאס אויך מיט דער עבודה פון א איד, וואס וועקט אויף אין זיין הארץ א ליבשאפט ווי א פייער. וואס איז זיין פארלאנג? א דארשט און א כלות הנפש: ארויסצוגיין פון אלע ראמען, ארויסצוגיין פון זיך אליין, זיך אפזונדערן און זיך אינגאנצן אויפהייבן.
«ואי אפשר לבאר עניין זה היטב במכתב», דער אלטער רבי שרייבט, אז עס איז נישט מעגלעך מסביר צו זיין און צו פארטייטשן אין א בריוו וואס פאר א מין בענקשאפט עס ליגט אין אזא מדריגה פון אהבה. דער רבי רש״ב באמערקט דערויף, אז אפילו אין א רייד בעל פה זיינען די ווערטער צו ארעם צו באשרייבן אזא הרגשה.
ווער יא קען דאס דערפילן? דער ביי וועמען עס זיינען פארהאן די תנאים וואס דער אלטער רבי ציילט אויס:
«רק כל איש נלבב ונבון», זיין הארץ און זיינע געפילן זיינען געזונט און גוט, און ער האט אויך די מעגלעכקייט פון התבוננות.
«המשכיל על דבר», א רמז אויפן כח החכמה, אז ער האט די מעגלעכקייט עס צו אנטפלעקן.
«ומעמיק לקשר דעתו ותבונתו בה'», אויך זיין בינה און זיין דעת ארבעטן ווי עס דארף צו זיין.
אזא מענטש, וואס האט חכמה, בינה און דעת און א געזונטע הארץ, איז דער וואס «ימצא טוב ואור הגנוז בנפשו המשכלת, כל חד לפי שיעורא דיליה». דער וואס האט א ברייטן מוח און א ברייטע הארץ און עס איז ביי אים פארהאן די מעגלעכקייט זיך צו מתבונן זיין אין יענע ענינים וואס מיר האבן זיך אויף זיי אפגעשטעלט אין פריערדיקן חלק, וועט קענען געפינען די דאזיקע בענקשאפט, און יעדער איינער לפי שיעורו: די כוונה איז נישט אז אלע וואס זיינען זיך מתבונן אין דעם זעלבן ענין וועלן קומען צו די זעלבע מדריגות פון אהבה, נאר יעדער איינער וועט קומען צו א התפעלות לויט זיין מדריגה, «יש מתפעל כו' ויש מתפעל כו'».
אבער איין זאך איז קלאר, און דאס איז דער צד השווה ביי אלע וואס ווערן נתפעל: דאס איז נאר מעגלעך «אחרי קדימת יראת חטא, להיות סור מרע בתכלית, שלא להיות עונותיכם מבדילים כו' חס ושלום», ערשט נאכדעם וואס עס איז פארהאן יראת חטא און סור מרע בתכלית, אז די עוונות זאלן נישט זיין מבדיל חס ושלום. א מענטש וואס האט נישט קיין יראת שמים און האט אין זיינע הענט חטאים, איז נישט ריין און קען נישט אנקומען צו אזא בענקשאפט און אזא דארשט. ערשט דארף ער זיין א ירא חטא און סור מרע, אז ער זאל נישט האבן ענינים וואס פארפלעקן זיין נשמה, און אז זיינע עוונות זאלן נישט מבדיל זיין צווישן אים און דער מעגלעכקייט זיך אויפצוהייבן. ווען ער האט א שלימות אין יראת שמים, און דעמאלט נוצט ער אויס די חושים און די כוחות וואס דער אויבערשטער האט אים געגעבן זיך מתבונן צו זיין אין די ענינים, וועט ער בעזרת השם קענען אנקומען צו א התרוממות.
אין אלע ליבשאפטן וואס מיר האבן ביז אהער דערפון גערעדט, האט די ליבשאפט אליין געפאדערט פונעם מענטשן ער זאל לערנען תורה און מקיים זיין מצוות, כדי ער זאל זיך קענען צובינדן צום בורא. דא רעדט מען פון א ליבשאפט פון א באזונדער מין, וואס פון איר זייט פארלאנגט זי נישט קיין תורה און נישט קיין מצוות און גארנישט, נאר בלויז ארויסגיין און אנטלויפן: «איך וויל נאר ארויסגיין פון מיר אליין» אין א כלות הנפש, און נישט אריינגיין אין דעם סדר. ממילא, פון דער ליבשאפט אליין וועט דער מענטש נישט אנקומען צו תורה און מצוות.
אבער דער מענטש טאר נישט ארויסלאזן דאס געפיל אויף פריי און זיך זאגן: אט, איך לאז איבער אלץ, איך אנטלויף און גיי ארויס, חס ושלום. דערפאר זאגט דער אלטער רבי «והנה סדר העבודה בעסק התורה והמצוות הנמשכת מבחינת אהבה זו היא בבחינת שוב לבד», דער סדר העבודה אין תורה און מצוות וואס ווערט נמשך פון דער בחינה פון דער דאזיקער אהבה איז בבחינת שוב אליין. נאכדעם וואס ער האט אזא שטארקע ליבשאפט, דארף זיך אנהייבן א נייע החלטה, וויבאלד די ליבשאפט אליין וועט אים נישט ברענגען דערצו, נאר צום ארויסגיין. ער דארף ארבעטן אויף זיך און אויפוועקן אין זיך א פארקערט געפיל, און זיך זאגן: אמת, איך וויל ארויסגיין, זיך אויפהייבן און אנטלויפן, אבער דאס איז נישט די תכלית, און דאס איז נישט וואס דער אויבערשטער וויל פון מיר. דער סדר דארף זיין בבחינת שוב.
דער דאזיקער יסוד איז מפורש, «כמו שכתוב בספר יצירה: ואם רץ לבך שוב לאחד», ווי עס שטייט אין ספר יצירה: אויב דיין הארץ לויפט, קער זיך אום צו «אחד». און וואס איז «אחד»? דאס ווארט איז א רמז אויף «שמע ישראל ה' אלוקינו ה' אחד», און אין חסידות איז פארהאן א באקאנטע פראגע: פארוואס שטייט «ה' אחד» און נישט «ה' יחיד»? לכאורה איז «יחיד» א שטארקערער אויסדרוק: ווען מען זאגט «בן יחיד» איז קלאר אז עס איז נישטא קיין אנדערער, און «אחד» שליסט נישט אויס א צווייטן, ווייל נאך איינס קומט דאך צוויי, אזוי ווי מיר געפינען אין סדר הבריאה: «ויהי ערב ויהי בוקר יום אחד», און דערנאך יום שני און שלישי.
דער ביאור איז, אז «יחיד» דריקט אויס די הויכע אחדות פונעם בורא אזוי ווי ער איז העכער פון דער בריאה און העכער פון דער וועלט, יחיד ומיוחד, אז עס איז נישטא קיין מציאות און קיין וועלט. «אחד» זאגט דווקא פארקערט, אזוי ווי עס ווערט מרומז אין שולחן ערוך אין אירע דריי אותיות: אל״ף, חי״ת און דל״ת. דער אל״ף גייט אראפ אין דער אות חי״ת, וואס איר צאל איז אכט און איז מרמז אויף די זיבן רקיעים און די ערד, און אין דער אות דל״ת, וואס איר גימטריא איז פיר און איז מרמז אויף די פיר רוחות השמים. דאס הייסט, דער אויבערשטער איז טאקע יחיד ומיוחד, אבער זיין ווילן איז אז זיין אחדות זאל זיך אנטפלעקן אינערהאלב דער מציאות פון דער וועלט. דערפאר זאגט ספר יצירה «ואם רץ לבך שוב לאחד»: קער זיך אום צו דער וועלט און צו דער מציאות, און צובינד דערין דעם אויבערשטן אויפן אופן וואס ער האט אליין פעסטגעשטעלט, תורה און מצוות.
און וואס איז «אם רץ לבך»? איז דער אלטער רבי מסביר: «פירוש ואם רץ לבך היא תשוקת הנפש שבלב בחלל הימני, שמתגברת ומתלהבת ומתלהטת במאד מאד עד כלות הנפש ממש, להשתפך אל חיק אביה חיי החיים ברוך הוא», דאס איז די בענקשאפט פון דער נשמה אין דער רעכטער חלל פון הארצן, וואס ווערט שטארקער און ברענט און פלאמט זייער זייער שטארק ביז א ממש'דיקער כלות הנפש, זיך אויסצוגיסן אין דעם שויס פון איר טאטן, חיי החיים ברוך הוא. דער מענטש קומט אן צו אזא הויכער התעוררות, אז ער בעט «ולצאת ממאסרה של הנפש בגוף הגשמי», ארויסצוגיין פון דעם תפיסה פון דער נשמה אין א גשמיות'דיקן גוף, פונקט ווי א פלאם וואס וויל זיך מיט אלע כוחות ארויסרייסן פונעם קנויט וואס האלט זי. ער וויל נישט זיין אין אזא גוף, אין אזא וועלט און אין אזא סביבה, נאר בלויז «לדבקה בו יתברך», זיך צו דביקות'ן אין אים יתברך.
און דערויף זאגט ספר יצירה: «שוב לאחד». לויף, אבער נישט ביזן סוף. רבי שמעון בר יוחאי איז נישט געבליבן אין א מצב פון כלות הנפש, נאר ער האט זיך אומגעקערט צו דער מציאות, און אדרבה: נאכדעם וואס ער איז ארויס פון דער מערה, ווען זיין זון האט געלייגט זיינע אויגן אויף מענטשן וואס האבן זיך נישט געעסקט אין תורה און זיי פארברענט, איז געקומען רשב״י און האט זיי ווידער לעבעדיק געמאכט, און האט געזאגט אז דער סדר פון דער וועלט איז יא צו זיין אינערהאלב דער וועלט.
«אזי זאת ישיב אל לבו», דעמאלט זאל ער זיך תיכף דערמאנען די ווערטער פון רבותינו ז״ל אין פרקי אבות: «על כרחך אתה חי», על כרחך לעבסטו. דיין ווילן ארויסצוגיין איז א געוואלדיקער ווילן, אבער «על כרחך» דארפסטו זיך אומדרייען צוריק און זיך אומקערן אין די גדרים פון דער וועלט, צו דער משפחה און צו דער ראם, דורך מעשה המצוות.
און אין די ווערטער פונעם אלטן רבי'ן: «כי על כרחך אתה חי בגוף הזה להחיותו, כדי להמשיך חיים עליונים מחיי החיים ברוך הוא למטה», על כרחך לעבסטו אין דעם גוף אים צו באלעבן, כדי אראפצוציען העכערע חיים פון חיי החיים ברוך הוא אהער אראפ. ער דארף אראפציען יענע אין סוף'דיקע חיים אהער אראפ, דא אין דער וועלט, «על ידי תורת חיים», דורך דער תורה, וואס ווייזט דעם מענטשן ווי אזוי צו לעבן זיין טאג טעגלעכן לעבן, און «להיות דירה בתחתונים», דער אויבערשטער וויל אז זיין דירה זאל זיין דווקא דא אונטן, אין דער גשמיות'דיקער וועלט, «לאחדותו יתברך מבחינת גילוי»: אז יענע גרויסע געטלעכע אחדות, וואס ווערט מרומז אין «יחיד», זאל זיך אנטפלעקן דא אין דער גשמיות'דיקער וועלט, אינערהאלב א גבול און אינערהאלב א מציאות. דאס איז די עיקר'דיקע מעלה, און דאס איז «שוב לאחד», «כמו שכתוב לעיל», אזוי ווי מיר האבן געלערנט באריכות אין פרק ל״ו, אז די גאנצע כוונה פון דער בריאת העולם איז דירה בתחתונים.
«וכמו שכתוב בזוהר הקדוש למהוי אחד באחד», וואס מען זאגט ערב שבת (און אין די נוסחאות פונעם אריז״ל ווערט דאס געזאגט אין «כגוונא»): צו פארבינדן דעם אויבערשטן «אחד», וואס איז די בחינה פון יחיד, און אים אראפברענגען צום «אחד» וואס איז אונטן. און דער פירוש דערפון איז, «פירוש שהיחוד הנעלם יהיה בבחינת עלמא דאתגליא», אז די הויכע מדריגה פון «יחיד», וואס איז נעלם און אפגעטיילט פון דער בריאה, זאל זיך אנטפלעקן אין דער וועלט, אין דער מציאות און אינערהאלב דער ראם.
«וזהו שכתוב לכה דודי וכו'»: ווען דער מענטש קומט אן צו דער בחינה פון «כלה», צו א כליון און צו כלות הנפש, דארף ער מיטנעמען מיט זיך דעם «דודי», דעם אויבערשטן, אריין אין דער וועלט, און זיך אומקערן. דאס איז דער רמז אין «לכה דודי».
«ובזה יובן מאמר רבותינו ז״ל: על כרחך אתה חי ועל כרחך וכו'», לכאורה איז דא א סתירה: פון איין זייט «על כרחך אתה חי», און פון דער צווייטער זייט «על כרחך אתה מת». דער ביאור איז, אז דער מענטש דארף שטענדיק זיין אין רצוא ושוב. ווען ער פילט א רצוא און ער וויל ארויסגיין, זאגט מען אים «על כרחך אתה חי», דו דארפסט זיך אומקערן צו דער מציאות. און ווען ער קערט זיך אום צו דער מציאות און הייבט אן האבן הנאה דערפון, און ער קען חלילה אריינזינקען אין דער וועלט און אינגאנצן פארגעסן, זאגט מען אים «על כרחך אתה מת», ער דארף אריינלייגן אין זיך דאס צווייטע געפיל און אויפוועקן פון דאס ניי דעם ווילן ארויסצוגיין. און אזוי די גאנצע צייט: רצוא ושוב, רצוא ושוב, ווי א רעדל וואס דרייט זיך שטענדיק, און שטענדיק זיך אומקערן צו דער וועלט, ווייל אזוי זאגט דער אויבערשטער און אזוי וויל ער.
דער ענין איז געגליכן צו א בן מלך וואס מען האט אים געשיקט אין א ווייטן ארט, כדי אומצוקערן אלע מענטשן פון דארטן צום מלך. ער דארף שטענדיק געדענקען אז ער איז א בן מלך, ווייל פון דעם רגע וואס ער וועט אנהייבן האבן הנאה פונעם ארט און פארגעסן זיין שליחות, וועט ער אויך פארגעסן זיך אליין און אז ער איז א בן מלך. דערפאר דארף ער שטענדיק זיין אין א בענקשאפט זיך אומצוקערן צום מלך, און פון דער צווייטער זייט זיך זאגן: דער מלך האט מיך אהערגעשיקט, און דא דארף איך זיין. אהין און צוריק, און אזוי בלייבט ער צוגעבונדן מיט א חיות צום מלך, און צוזאמען מיט דעם היט ער די ראמען וואס דער מלך וויל.
«ואלא איך יהיה רצונו», און ווי אזוי וועט דער ווילן טאקע ווערן מקוים בפועל, צו לעבן אדער פארקערט? דאס פארשטייט זיך לויט וואס מיר האבן ערקלערט, «וכמו שכתוב במקום אחר באריכות על משנה זו, על כרחך אתה חי בעזרת חיי החיים ברוך הוא». ווייל א מענטש וואס האט אין זיך א בענקשאפט פון ארויסגיין, דארף זייער גרויסע כוחות צו נעמען כח און זיך אומקערן. יעדער איינער קען דאס זען אפילו אין קליינע מאסן: א מענטש איז אין א שיעור אדער אין א פארברענגען, אין א גרויסער התעוררות, און פלוצלינג ענדיקט זיך דער ענין און ער דערמאנט זיך אז עס איז פארהאן א מציאות און עס איז פארהאן א וועלט, און אז ער דארף זיך אומקערן צו א געארדנטן סדר און אריינלייגן אלץ אין א ראם, און ער האט נישט קיין כח זיך אומצוקערן, און ער קערט זיך אום פוילערהייט. דערפאר דארף מען די הילף פון חיי החיים ברוך הוא, אז ער זאל קענען נאך יעדער עלי' זיך אומקערן צוריק מיט דער גאנצער חיות, און דערנאך ווידער ארויפגיין און ווידער זיך אומקערן, און דאס איז די כוונה פון דער עלי' און ירידה.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויפן יסוד אז אין דער תורה זיינען נישטא קיין שינויים, און אלע «שינויים» פון לעתיד לבוא זיינען איינגעווארצלט אין די כללים פון דער תורה אליין: דער חזיר, וואס זיין טבע וועט זיך ענדערן און ער וועט זיין מעלה גרה (דער חתם סופר), און די שחיטה פונעם שור הבר מיט די סנפירים פונעם לויתן בתורת הוראת שעה (אזוי ווי אליהו אויפן הר הכרמל), און אויף דעם זעלבן אופן די ווערטער פונעם אריז״ל אז די נשמה פונעם לוי וועט זיך אנטאן אין א גוף פון די קינדער פון אהרן. מיר האבן געלערנט אז די עבודה פון די לוים אין שירה וזמרה איז בבחינת רצוא, «כשלהבת היוצא מן הבזק», און אז די דאזיקע אהבה פאדערט פון איר זייט בלויז ארויסגיין און כלות הנפש. דעם ענין קען מען נישט מסביר זיין אין א בריוו, און בלויז דער וועמענס הארץ איז געזונט און נבון און ער איז מעמיק צו פארבינדן זיין דעת און תבונה אין השם, נאך קדימת יראת חטא, וועט געפינען דעם אור הגנוז אין זיין נשמה, כל חד לפי שיעורא דיליה. און דערפאר איז דער סדר העבודה וואס ווערט נמשך פון דער דאזיקער אהבה «שוב לבד»: «ואם רץ לבך שוב לאחד», אנטפלעקן זיין אחדות יתברך אינערהאלב דער וועלט, דירה בתחתונים, און שטענדיק זיין אין רצוא ושוב ווי א רעדל וואס דרייט זיך שטענדיק, בעזרת חיי החיים ברוך הוא.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר בעזרת השם ממשיך זיין אין לערנען דעם פרק, און אריינטיפן אין דער עבודה פון רצוא ושוב און אין איר באדייט אין דער עבודה פונעם מענטשן.