אין פריערדיקן טייל האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויף די ווערטער פונעם אַלטן רבי'ן וועגן «ואהבת», און וועגן דער הויכער דביקות צווישן דעם רוח פונעם מענטשן מיטן געטלעכן רוח. גלייך דערנאָך גייט דער אַלטער רבי ווייטער און הייבט אָן מיטן וואָרט «אך». ווען מיר וואָלטן אָפּגעשטעלט דעם פּרק אויף דעם אָרט, וואָלט מען געקאָנט אַרויסציען אַ מסקנא פון אַנטלויפן פון דער וועלט און זיך אָפּרייסן; דערפאַר קומט דער אַלטער רבי אויפקלערן ווי אַזוי די אויסדרוקן פון דער אהבה דאַרפן זיך אויסדריקן ריכטיק, און אין אַ מעשה'דיקן אופן.
«אך איך היא בחינת אתדבקות רוחא ברוחא»: ווי אַזוי טוט מען אין דער אמת'ער מציאות די דביקות פונעם רוח פון אידן מיטן געטלעכן רוח? ווי אַזוי פירט זיך די דביקות בפועל ממש? דערויף זאָגט דער אַלטער רבי: «לזה אמר», דערויף האָט די תורה געזאָגט גלייך נאָך «ואהבת», נאָך אַלע הויכע ווערטער פון דער דערהויבענער דביקות, און זי קערט זיך אום צו דער פּראַקטישער מציאות: «והיו הדברים האלה כו' על לבבך ודברת בם וכו'». «הדברים האלה» זענען די דברי תורה, און וועגן זיי ווערן געזאָגט צוויי זאַכן: «על לבבך» און «ודברת בם».
[אַ טעכנישע הערה: אין לוח התיקון אין סוף תניא שטייט, אַז אַנשטאָט «וכו'» וואָס שטייט אינעווייניק, דאַרף דאָ זיין «וגו'». דער כלל איז: ווען מען ברענגט אַ ציטאַט פון אַ פּסוק און מען ענדיקט אים נישט אויס, איז דער סוף «וגו'»; און ווען מען ברענגט אַ מאמר חז"ל און מען וויל אָנווייזן אויפן המשך, איז דער סוף «וכו'». וויבאַלד דאָ רעדט זיך וועגן אַ פּסוק, איז דער ריכטיקער נוסח «וגו'»].
וואָרעם דאָ זענען פאַראַן צוויי חלקים אין תורה:
דער חלק העיון: די שקלא וטריא, די סברות און די פּלפּולים, אַזוי ווי מען לערנט אַ בלאַט גמרא. ווען אַ איד לערנט אַ בלאַט גמרא און שטעלט זיך אָפּ אויף די קשיות און תירוצים פון די תנאים און אמוראים, איז ער מעיין אין דער חכמה פונעם באַשעפער וואָס האָט זיך אַראָפּגעלאָזט און זיך אַנטפּלעקט צו אונדז. דער חלק הייסט אין לשון התניא «חכמת ה'» אָדער «רוח ה'».
דער חלק ההלכה: די מעשה'דיקע זייט, וואָס זאָגט די הלכה און וואָס איז נוגע למעשה בפועל. ווייל נישט אַלץ וואָס מען לערנט אין אַ בלאַט גמרא איז נוגע למעשה, און מען טאָר אויך נישט פּסק'נען הלכה למעשה פון לערנען די סוגיא. דער חלק הייסט «דבר ה'», ווי חז"ל זאָגן «דבר ה' זו הלכה», אַן אויסדרוק וואָס איז שוין געקומען אין תניא אין די פריערדיקע פּרקים.
אויך אין דעם אופן הלימוד אַליין זענען דאָ צוויי אופנים: פאַראַן אַ מענטש וואָס זיצט און לערנט אַ גאַנצן בלאַט גמרא אָדער אַ גאַנצע מסכתא, ער לייענט מיט די אויגן, ער באַטראַכט מיטן שכל, ער פאַרשטייט און ער גייט זייער טיף אַריין, און ער ווייסט גוט דעם פּלפּול און די הלכה, אָבער ער ברענגט נישט אַרויס קיין וואָרט פון מויל; און לעומת זה איז פאַראַן איינער וואָס לערנט דעם עיון און די הלכה, און ער ברענגט די ווערטער אויך אַרויס אין אַ דיבור מיטן מויל.
דערויף זאָגט די תורה: אויב דו ווילסט זיין באמת דבוק אינעם באַשעפער, דאַרף «והיו הדברים האלה» זיין אויף ביידע אופנים: «על לבבך», עיון און התבוננות אין האַרצן און אין מוח, און דאָס אַליין איז נישט גענוג, נאָר אויך «ודברת בם», אַרויסברענגען די ווערטער אין אַ דיבור מיטן מויל.
פאַרוואָס איז דער עיון אין האַרצן נישט גענוג?
דער אַלטער רבי דערקלערט אין דעם שטיקל צוויי טעמים דערויף. דער ערשטער טעם איז דער ענין פון אַ נשיקה. אין דער נשיקה אַליין דאַרף מען אונטערשיידן צווישן צוויי ענינים:
דער עיקר פון דער פאַרבינדונג: דער אינערלעכער קשר וואָס קומט פאָר צווישן די צוויי, אַ דביקות פון רוח אין רוח.
די התגלות פון דער פאַרבינדונג: די נשיקה בפועל מיטן מויל. דאָס איז נישט קיין בלויז חיצוניות'דיקער, טעכנישער אַקט, נאָר די אַנטפּלעקונג פונעם אינערלעכן קשר וואָס קומט פאָר.
אַזוי איז אויך לגבי דעם אויבערשטן: ווען דער מענטש האָט ליב דעם אויבערשטן און וויל אים אָנקושן כביכול, דאַרף ער קודם זיין פאַרבונדן מיט אים אין רוח און אין פּנימיות, וואָס דאָס איז דער עיקר פון דער נשיקה, און דערנאָך דאָס אַנטפּלעקן בפועל. ווען אַ מענטש לערנט תורה בעיון און מיטן האַרצן, איז דאָס די אינערלעכע התקשרות; און ווען ער ברענגט אַרויס די דברי תורה מיטן מויל, זענען דאָס די נשיקות בפה.
דאָס הייסט: די אהבה קאָן נישט פאַרבלייבן בלויז אַ רוחניות'דיקע, אַבסטראַקטע זאַך. דער מענטש דאַרף זי אַראָפּברענגען אין קאָנקרעטע, באַגרענעצטע מימדים, זיין דבוק אינעם באַשעפער מיט אַ דביקות פון רוח אין רוח, און דאָס אויך אַנטפּלעקן אין אַ נשיקה בפועל. דאָס איז «והיו הדברים האלה אשר אנכי מצוך היום על לבבך», דער אינערלעכער אויסדרוק, דער עיקר פון דער נשיקה, און «ודברת בם», די נשיקה בפועל, דער דיבור.
לאָמיר זיך איינקוקן אין לשון התניא: «אך איך היא בחינת אתדבקות רוחא ברוחא», ווי אַזוי פירט זיך בפועל ממש די דביקות פונעם רוח פון אידן מיטן אינערלעכן רוח פונעם באַשעפער? «לזה אמר והיו הדברים האלה כו' על לבבך ודברת בם כו'»: «על לבבך» איז די אינערלעכע דביקות פונעם עיון, און «ודברת בם» איז די התגלות אינעם דיבור. און דערויף ברענגט דער אַלטער רבי דעם לשון פון ספר עץ חיים: «וכמו שכתוב בעץ חיים שיחוד הנשיקין עיקרו הוא יחוד חב"ד בחב"ד והוא עיון התורה, והפה הוא מוצא הרוח וגילויו בבחינת גילוי» (דער יחוד פון די נשיקות איז בעיקר דער יחוד פון חב"ד אין חב"ד, און דאָס איז עיון התורה, און דאָס מויל איז דער אַרויסגאַנג פונעם רוח און זיין התגלות, אין אַ בחינה פון גילוי).
«יחוד חב"ד בחב"ד» מיינט: דער יחוד פון דער חכמה, בינה און דעת פונעם מענטשן מיט דער חכמה, בינה און דעת פון דער תורה, דאָס הייסט עיון התורה. אין דער מינוט וואָס דער מענטש איז מעיין אין די סברות, אין די פּלפּולים און אין דער שקלא וטריא, און ער פאַרשטייט זיי מיט זיין שכל און איז זיך מתבונן אין זיי מיטן האַרצן, ווערט געשאַפן דער אינערלעכער קשר וואָס איז דער עיקר פונעם איחוד און דער עיקר פון דער נשיקה, אָבער דאָס איז נאָך אַלץ נישט דער אויסדרוק פון דער נשיקה מיטן מויל.
«והפה הוא מוצא הרוח וגילויו»: מיטן אַרויסברענגען די דברי תורה מיטן מויל אַנטפּלעקט דער מענטש ביידע חלקים אין איינעם: «הרוח» איז דער געטלעכער רוח וואָס איז אינעם עיון און אין די פּלפּולים, און «גילויו» זענען די הלכות. ביידע ברענגט דער מענטש אַרויס מיטן מויל ממש, אין אַ בחינה פון גילוי. «והיינו בחינת הדיבור בדברי תורה», ווייל «דברי תורה» איז נישט בלויז דער דיבור: די «דברים» פון דער תורה זענען די הלכות, הלכה למעשה, און דער פּלפּול און דער עיון זענען די בחינה פון חב"ד פון דער תורה.
בקיצור: מיטן וואָרט «אך» מאַכט דער אַלטער רבי קלאָר ווי אַזוי די דביקות פון רוחא ברוחא דריקט זיך אויס הלכה למעשה: «והיו הדברים האלה... על לבבך ודברת בם». אין דער תורה זענען פאַראַן צוויי חלקים, עיון התורה, «חכמת ה'», און די הלכה, «דבר ה' זו הלכה», און אין זייער לימוד דאַרף מען סיי דעם עיון פונעם האַרצן און סיי דאָס אַרויסברענגען די ווערטער מיטן מויל. אַזוי ווי אינעם משל פון דער נשיקה, וואָס איר עיקר איז דער אינערלעכער קשר און איר התגלות איז אינעם מויל, אַזוי איז דער איחוד פון דעם מענטשנ'ס חב"ד מיטן חב"ד פון דער תורה דער עיקר פונעם איחוד, און דאָס מויל איז «מוצא הרוח וגילויו» דורכן דיבור אין דברי תורה.
אינעם קומענדיקן טייל וועלן מיר לערנען דעם צווייטן טעם וואָס דער אַלטער רבי ברענגט פאַרוואָס מען דאַרף דווקא דעם דיבור, און מיר וועלן ממשיך זיין אין דער ביאור פון המשך הפּרק.