מיר האבן זיך אפגעשטעלט אין דעם לעצטן טייל פון פרק מ"ט, אין בלאט ע' (זייט 139), אין דער פערטער שורה פון אויבן, ביי די ווערטער «והנה כאשר ישים המשכיל». לאמיר אנהייבן מיט א קורצן חזר אויף וואס מיר האבן ביז אהער געלערנט, און פון דארט וועלן מיר גיין ווייטער.
אין די דאזיקע פרקים לייגט דער אלטער רבי אויס א גאנצן סדר, וואס דארף ברענגען דעם מענטשן צו א התעוררות פון אהבה צום אויבערשטן וואס הייסט אן אהבה פון «כמים הפנים לפנים»: אן התבוננות וואס ברענגט דעם מענטשן צו דער מסקנא אז ער דארף אוועקגעבן זיינע אייגענע ענינים, און אין לשון התניא: צו הפקיר'ן אלץ פאר'ן רצון השם. און פארוואס ליגט עס אויף אים צו טאן אזוי, ביז צו הפקיר'ן אלץ? ווייל דאס איז פונקט וואס דער אויבערשטער טוט פאר אים. אויף דעם האבן מיר גערעדט בארוכות אינעם ענין פון די צמצומים, און פריער אינעם ענין פון יציאת מצרים, וואס דער גאנצער ענין איז אז דער אויבערשטער צמצמ'ט זיך כביכול צו אונדז; און די תוצאה וואס דאס דארף אויפוועקן פון דער צווייטער זייט איז, אז אויך דער מענטש זאל אוועקגעבן אלץ פאר'ן אויבערשטן.
אזוי ווי דער פסוק זאגט אין קריאת שמע: «ואהבת את ה' אלוקיך בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאודך»:
«בכל לבבך» - די זאכן צו וועלכע דער מענטש איז צוגעבונדן מיט זיין הארץ, אפילו זיין ווייב און קינדער.
«ובכל נפשך» - זיין לעבן.
«ובכל מאודך» - זיין פארמעגן: זיין פרנסה, זיין עסן און זיין געלט.
ווען אלע די זאכן שטויסן זיך אן אין ענינים פון תורה און מצוות און אין רצון השם, דארף דער מענטש זיך שטעלן פאר די אויגן דעם ציל און די תכלית, דער רצון השם, און נישט די פערזענלעכע ענינים פון מענטשן.
צוליב דעם האט מען מתקן געווען די ברכות פאר קריאת שמע, וואס זייער גאנצע כוונה איז די התבוננות אין דעם ענין:
אין דער ערשטער ברכה טראכט זיך דער מענטש אריין אין די גרויסע מלאכים, אין די שרפים און אופנים, און אין דעם וואס זיי אליין פילן ווי ווייט זיי זענען, און זאגן «קדוש קדוש קדוש», דאס הייסט אז ער איז אפגעשיידט פון זיי, און זיי זוכן וואו געפינט זיך די התגלות פון באשעפער: «מלוא כל הארץ כבודו».
אין דער צווייטער ברכה איז דאס נאך מער בולט: הגם עס איז דא אזא גרויסע וועלט מיט מלאכים וכו', האט דער אויבערשטער ליב געהאט ידן מיט אן «אהבת עולם», און דערפאר האט ער זיך כביכול מצמצם געווען אין דער וועלט, און אלץ איז פאר ידן.
«והנה כאשר ישים המשכיל אלה הדברים אל לבו ומוחו» (און ווען דער משכיל וועט אריינלייגן די דאזיקע זאכן אין זיין הארץ און אין זיין מוח). די קומענדיקע שורות זענען א סך הכל פון אלץ וואס איז געזאגט געווארן, און פון דעם מעשה'דיקן צד פון «ואהבת את ה' אלוקיך». דער משכיל, וואס פארשטייט אלץ וואס איז מבואר געווארן אין דער ערשטער און אין דער צווייטער ברכה פון קריאת שמע, און נעמט די זאכן אריין אין עומקא דליבא און אין דעם עומק פון מוח, וואס איז די תוצאה?
«אזי ממילא כמים הפנים לפנים תתלהט נפשו» (דאן ווערט ממילא, כמים הפנים לפנים, זיין נשמה פלאמיק). פונקט ווי א פייער כאפט זיך אן אין א קנויט און פלאקערט אויף, אזוי אויך דער מענטש וואס טראכט זיך אריין אין דער גרויסער אהבה וואס דער באשעפער גיט און טוט מיט אים, און ווען ער פארשטייט דאס און ווערט דערמיט פארבונדן מיט א טיפן הארצן און מיט א טיפן מוח, זאגט ער תיכף: מען זאל מיר נאר זאגן וואס ער וויל איך זאל טאן, און איך בין גרייט צו טאן אלץ. ער גיט אוועק אלע תענוגים פון דער וועלט, זיינע מחשבות און אלע זיינע פערזענלעכע ענינים וואס האבן זיך אים אויסגעזען נייטיק.
«ותתלבש ברוח נדיבה» (און זי טוט זיך אן אין א נדיבות'דיקן רוח) - א רוח פון קדושה און פון נדיבות: מנדב זיין זיך אליין, אוועקגעבן זיך אליין, און «להתנדב, להניח ולעזוב כל אשר לו מנגד» (זיך מנדב זיין, אוועקצולייגן און איבערצולאזן אלץ וואס ער פארמאגט פון דער זייט) - אלע זיינע ענינים, זיינע באדערפענישן און זיינע תאוות שטעלט ער אוועק «מנגד», דאס הייסט פון ווייטנס. און דאן פרעגט דער מענטש זיך אליין: וואס איז דער ציל און די תכלית, און וואס וויל איך באמת? און די תשובה: «ורק לדבקה בו יתברך, וליכלל באורו» (נאר בלויז זיך צו דבק'ן אין אים יתברך און ווערן נכלל אין זיין אור), צו ווערן איינגעשלאסן אינעם אלקות'דיקן אור, «בדביקה חשיקה וכו'»: זיך צו דבק'ן אין באשעפער און חושק זיין די דאזיקע דביקות.
די דאזיקע תנועת הנפש הייסט אין חסידות 'רצוא': דער מענטש וויל ארויסגיין פון דעם מצב אין וועלכן ער געפינט זיך, ווייל ער פארשטייט אז די מציאות אין וועלכער ער איז, די סביבה אין וועלכער ער לעבט, און די תאוות וואס פלאגן אים, זענען אלע שטערנדיקע זאכן, בשעת תורה, מצוות און דער רצון השם זענען די אמת'ע תכלית, פאר וועלכער ער איז גרייט צו טאן אלץ אבי זיך צו פארבינדן מיט איר.
די דביקות וואס דער מענטש זוכט איז «בבחינת נשיקין והתדבקות רוחא ברוחא כנ"ל» (אין דער בחינה פון נשיקין און התדבקות רוחא ברוחא). פונקט ווי א מענטש וואס האט שטארק ליב א צווייטן דריקט דאס אויס מיט א קוש, וואס איז אן אויסדרוק פון פארבינדונג און אהבה, אזוי איז אויך דער יחס פון א יד צום אויבערשטן. און וואס איז די אמת'ע באדייטונג פון דער נשיקה? התדבקות רוחא ברוחא: דער אינערלעכער רוח פון דעם וואס גיט וויל זיך דבק'ן אין דעם רוח פון דעם וואס נעמט, און ביידע ווילן זיין דבוק איינער אין צווייטן. די אמת'ע דביקות צווישן זיי איז אן אינערלעכע דביקות, א דביקות פון רוח, און די פעולה פון דער נשיקה איז נאר א חיצון'דיקער אויסדרוק פון א סך טיפערער אינערלעכער זאך וואס קומט פאר צווישן זיי.
און אזוי ווי עס ווערט פיל מאל מבואר: ווען די אהבה און די פארבינדונג זענען אין א באגרענעצטער מאס, דריקט דער מענטש זיי אויס מיט רייד; און ווען די אהבה ווערט שטארקער און גרעסער ביז דאס רעדן קען עס שוין נישט אריינעמען, קומט זי צום אויסדרוק אין א נשיקה. אזוי איז אויך געזאגט געווארן בדרך משל אין שיר השירים: «ישקני מנשיקות פיהו». דער ענין פון «ואהבת את ה' אלוקיך» איז אלזא, אז א יד זאל וועלן זיין דבוק אין באשעפער מיט דער העכסטער דביקות וואס קען בלויז זיין. ווייטער וועלן מיר זיך פארברייטערן אין דער ביאור פון דעם משל פון נשיקין און זייער ענין ברוחניות, אזוי ווי דער אלטער רבי וועט ברענגען פון ספר עץ חיים.
מיט דעם ענדיקט זיך למעשה די ביאור פון דעם ענין «כמים הפנים לפנים», די התבוננות וואס האט זיך אנגעהויבן אין פרק מ"ו און פירט אונדז צו דער דאזיקער מסקנא, צו דעם נישוק און צו דער דביקות.
*
פון דא און ביז'ן סוף פון פרק קומט דער אלטער רבי מסביר זיין, ווי אזוי די אהבה פון א יד צום אויבערשטן דארף זיך אויסדריקן אויפן ריכטיקן אופן, און בפרט ווי אזוי דאס קומט צום אויסדרוק אין די ווייטערדיקע פסוקים פון קריאת שמע. ווארום במשך פון די זאכן האבן מיר מבאר געווען די ברכות פון קריאת שמע, און מיר האבן מבאר געווען «ואהבת... בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאודך», וואס דאס איז דער שפיץ; און וואס איז די המשך? «והיו הדברים האלה אשר אנוכי מצווך היום על לבבך. ושננתם לבניך ודברת בם», און דערנאך «וקשרתם» וגו'. וואס איז דער שייכות און דער קשר צווישן דער דאזיקער המשך און דעם וואס שטייט פריער?
די שאלה ווערט נאך שארפער אין ליכט פון די פריערדיקע שורות: ווען א יד האט ליב מיט א ברענענדיקער אהבה און בענקט, און פארשטייט אז דער אויבערשטער טוט פאר אים אלץ, איז דאס דאך א תנועת הנפש פון 'רצוא': איבערלאזן אלץ און אוועקלייגן אלץ, אזוי ווי צו זאגן: איך בין גארנישט אינטערעסירט, נאר איך זאל קענען לערנען און דאוונען; די סביבה אינטערעסירט מיך נישט און קיין זאך אינטערעסירט מיך נישט. לכאורה איז די מסקנא וואס בעט זיך אליין, אז מען דארף אינגאנצן אנטלויפן פון יעדער זאך, זיך מתבודד זיין אויף א ווייטן אינדזל און זיין דבוק אין באשעפער, ווארום דאס איז דאך וואס ער וויל.
און אויף דעם קומט די תורה און לערנט אונדז אפ, אז נאך דער גרויסער תנועת הנפש פון «ואהבת» ביז צו «בכל לבבך ובכל נפשך ובכל מאודך», וואס מיינט אוועקגעבן אלץ - די זאכן וואס הייסן «לבבך», די וואס הייסן «נפשך» און די וואס הייסן «מאודך» - זאל דער מענטש נישט מיינען אז די מסקנא פון דעם אלעם איז 'רצוא' און אן אויפהויבן זיך און אנטלויפן פון דער מציאות פון דער וועלט און פון דער סביבה, און בלייבן אין אזא מין אויפגעהויבנקייט פון נפש וואס האט נישט קיין שום אחיזה אין דער מציאות, אלץ נאר א עליה. אזוי זעט עס טאקע אויס לכאורה.
לסיכום: אין דעם דאזיקן טייל האבן מיר פארענדיקט די ביאור פון דער אהבה «כמים הפנים לפנים»: דער משכיל וואס לייגט די התבוננות פון די ברכות פון קריאת שמע אריין אין דער טיפעניש פון זיין הארץ און מוח, ווערט זיין נפש פלאמיק, טוט זיך אן אין א נדיבות'דיקן רוח, לייגט אוועק און לאזט איבער אלץ וואס זי האט פון דער זייט, און וויל נאר בלויז זיין דבוק אין באשעפער און ווערן נכלל אין זיין אור, אין דער בחינה פון נשיקין און התדבקות רוחא ברוחא, וואס דאס איז אן אינערלעכע דביקות, און די נשיקה איז נאר איר אויסדרוק. מיר האבן זיך אפגעשטעלט דערויף אז די דאזיקע תנועת הנפש איז 'רצוא', און מיר האבן אנגעהויבן מיט דער שאלה, וואס איז דער ענין פון די ווייטערדיקע פסוקים פון קריאת שמע, «והיו הדברים האלה... ושננתם לבניך ודברת בם», נאכן שפיץ פון «ואהבת».
אינעם קומענדיקן טייל וועלן מיר זיך אפגעבן מיט דער סכנה פון אנטלויפן פון דער מציאות, און מיר וועלן זען ווי אזוי די תורה לערנט אפ, אז די דאזיקע אהבה דארף זיך אויסדריקן דווקא אין תורה און מצוות וואס זענען אינעווייניק אין דער מציאות פון דער וועלט.