אינעם פריערדיקן טייל האבן מיר געלערנט, אז לערנען תורה איז א בחינה פון א נשיקה צווישן א איד און זיין באשעפער. אז א איד לערנט תורה בלויז אין הארצן, איז ער כביכול מנשק דעם באשעפער, נאר ניט מיטן מויל: ער טוט דעם עיקר פון דער נשיקה, אבער ער ברענגט זי ניט ארויס אין גילוי. אין דעם רגע וואס ער גיט ארויס די ווערטער פון תורה מיטן מויל, ווערט די נשיקה בפועל, און דער ענין קומט צום גילוי.
פארוואס איז ניט גענוג צו לערנען פלפול און עיון, און מען דארף אויך לערנען הלכות? דערויף ברענגט דער אלטער רבי דעם פסוק «כי על מוצא פי ה' יחיה האדם», און ער טייטשט אים אויס מיט אן אינטערעסאנטן באטייט: וועלכער חלק אין תורה הייסט «פי ה'»? די הלכות. די הלכות זיינען די בחינה פון «פי ה'», און לערנען בעיון איז כביכול די בחינה פון חב"ד (חכמה, בינה, דעת). און פון וואס וועט דער מענטש לעבן, הייסט עס, פון וואנען וועט ער וויסן ווי אזוי ער דארף זיך פירן למעשה? פון די הלכות. דעריבער טאר מען זיך ניט באנוגענען מיט די פלפולים פון גמרא, נאר מען דארף אויך לערנען די הלכות, וואס זיי זיינען די תכליתדיקע זאכן אין וועלכע «יחיה האדם».
און ווי אזוי דארף מען לערנען? «על לבבך» אליין איז ניט גענוג, נאר מען דארף אויך «ודיברת בם». פארוואס? ווייל כל זמן די ווערטער קומען ניט ארויס אין רייד, איז די פארבינדונג ניט אנטפלעקט געווארן. דאס איז געגליכן צו א מענטש וואס האט ליב זיין חבר אדער זיין קינד מיט א זייער גרויסער ליבשאפט, און ער גיט אים ניט קיין קוש. די אויפגאבע פון א נשיקה איז ניט צו שאפן די ליבשאפט, נאר אויסצודריקן און אנטפלעקן זי: די נשיקה אליין איז ניט די ליבשאפט, נאר דער טעכנישער אקט פון מויל, און איר פעולה איז ארויסצוברענגען אינדרויסן דאס וואס טוט זיך אינעווייניק.
לאמיר מאכן א סך הכל פונעם גאנג ביז אהער:
כדי א איד זאל האבן א ליבשאפט צום באשעפער, שטייט «ואהבת».
עס קען ניט זיין אז די ליבשאפט זאל בלייבן בלויז אין דער בחינה פון «ואהבת», נאר מען דארף זי אראפנעמען אראפ: «והיו הדברים האלה».
דאס אראפנעמען ווערט געטאן דורך לערנען תורה, און אין דעם זיינען פאראן צוויי ענינים: «על לבבך» און «ודיברת בם».
נאר אויב מיר שטעלן זיך אפ דא, איז די גאנצע וויכטיקייט פון «ודיברת בם» בלויז א צווייטראנגיקע וויכטיקייט: אפילו אויב א מענטש גיט ניט ארויס די ווערטער פון תורה מיטן מויל און באנוגנט זיך מיט לערנען בעיון, איז ער פארט מנשק דעם אויבערשטן און איז דבוק אין אים, נאר וואס, ער דריקט דאס ניט אויס אין גילוי. לויט דעם וואלט אויסגעקומען, אז ביים לערנען בעיון פעלט כלומרשט ניט אין דער פארבינדונג אליין, נאר בלויז אין איר גילוי. ווארום א נשיקה וואס ווערט געגעבן אן קיין שום געפיל, מן השפה ולחוץ, איז גארניט, איז דאך פון דעם אליין א ראיה אז דער עיקר פון דעם נישוק איז דאס געפיל, און די נשיקה איז ניט מער ווי איר גילוי.
דערויף לייגט דער אלטער רבי צו, אז לאמיתו של דבר קען מען זיך ניט באנוגענען מיט לערנען תורה וואס בלייבט אין הארצן: «ומכל מקום לא יצא ידי חובתו בהרהור ועיון לבדו עד שיוציא בשפתיו». הגם אז לערנען תורה איז דער עיקר אויסדרוק פון א אידנס ליבשאפט צום באשעפער, קען ער זיך פארט ניט באנוגענען מיט דער ליבשאפט אין הארצן אליין און לערנען תורה אן ארויסגעבן די ווערטער אין רייד. פונקט ווי ביי דאוונען איז מען ניט יוצא מיט א הרהור אליין, ווי מיר האבן געלערנט פריער, אזוי איז אויך ביי דער מצוה פון תלמוד תורה: אן רייד פעלט דא א ממשותדיקער עיקר, ווייל די זאכן קומען ניט אראפ אראפ.
און פארוואס? דא מאכט דער אלטער רבי קלאר, אז «ואהבת» קומט ניט כדי צו אנטלויפן ארויף און בלייבן דארט. די ליבשאפט דריקט זיך אויס דווקא אין דעם וואס מען נעמט די זאכן אראפ אראפ, צו מעשיותדיקע אויסדרוקן בפועל ממש. און דאס איז די סיבה פארוואס מען קען ניט מקיים זיין די מצוה פון תלמוד תורה אן רייד: בשעת דער מענטש רעדט, איז ניט נאר די נשמה א שותף אינעם לערנען, נאר אויך דער גשמיותדיקער צד, דער גוף און די נפש החיונית וואס באלעבט אים.
און פון וואנען באקומט דער גוף דעם כח צו רעדן? פון דער שפייז וואס ער האט געגעסן, פון דעם געטראנק וואס ער האט געטרונקען, און פון דער רו וואס ער האט זיך אפגערוט. און וויפל שותפים אין דער וועלט האט מען דערצו באדארפט: וויפל מענטשן און וויפל פאבריקן האבן זיך געמוטשעט ביז די שפייז איז אנגעקומען אויפן טעלער, ביז מען האט געמאכט דאס בעט און דעם מאטראץ, ביז מען האט געבויט דאס הויז און איינגעשטעלט די לופט-קילונג. און אז אלע די זיינען שותפים אין דער פעיקייט אליין צו זיצן און ארויסגעבן א ווארט מיטן מויל, קומט אויס אז אין דעם רגע וואס א מענטש גיט ארויס די ווערטער פון תורה מיטן מויל, מאכט ער די גאנצע וועלט א שותף אין זיין לערנען און הייבט זי אויף.
און אין די לשונות פונעם אלטן רבין: «כדי להמשיך אור אין סוף ברוך הוא למטה עד נפש החיונית השוכנת בדם האדם המתהוה מדומם צומח חי» (כדי אראפצוציען דעם אור אין סוף ברוך הוא אראפ ביז דער נפש החיונית וואס וואוינט אין בלוט פון מענטשן, וואס ווערט פון דומם, צומח, חי), און דערמיט ווערן אויך אויפגעהויבן דער דומם, צומח און חי פון וועלכע ער ווערט געשפייזט. און דאס גופא איז פארבונדן מיט «ואהבת»: דעם מענטשנס בקשה אין זיין ליבשאפט איז דבוק צו ווערן אינעם באשעפער, און דערויף זאגט מען אים, ער זאל ניט ארויפגיין אליין, נאר «כדי להעלות כולן לה' עם כל העולם כולו» (כדי אויפצוהייבן זיי אלע צו ה' מיט דער גאנצער וועלט). און ווי אזוי? דערמיט וואס ער לערנט תורה, וואס דאס איז די נשיקה וואס ער גיט דעם באשעפער, און ער באנוגנט זיך ניט מיט לערנען אין הארצן, נאר ער גיט ארויס די ווערטער מיטן מויל. ווארום דעמאלט, חוץ דעם גילוי פון דער נשיקה אליין, הייבט ער אויף מיט זיינע ווערטער די גאנצע בריאה.
«ולכללן ביחודו ואורו יתברך אשר יאיר לארץ ולדרים» (און זיי איינצושליסן אין זיין יחוד און אין זיין ליכט יתברך, וואס זאל לייכטן צו דער ערד און צו די וואס וואוינען אויף איר): דער מענטש דארף אלע די אריינקלאמערן און פארבינדן מיטן געטלעכן אור. כדאי צו באמערקן, אז אין די תיקוני התניא זיינען צוגעלייגט געווארן די ווערטער «ולדרים עליה», און אין דעם איז אריינגענומען די גאנצע וועלט.
און ווי מיר האבן געלערנט אין די פריערדיקע פרקים, טיילט דער אויבערשטער איין די וועלט אויף זעקס הונדערט טויזנט כלליותדיקע חלקים, און אויף נאך מער פרטיותדיקע חלקים. די צאל פון כלל ישראל איז ממש מכוון, פונקט ווי א פאזל, צו דער צאל חלקים וואס זיינען פאראן אין דער וועלט, און יעדער איינער האט זיין אייגענעם חלק וואס אויף אים ליגט עס צו לייטערן און מקדש זיין. און אז ער לערנט און דאוונט, איז מיט א השגחה פרטית אנגעקומען צו אים פונקט יענע שפייז אויף וועלכער יענע ארבעטער האבן זיך געמוטשעט, און פונקט יענע חלקים אין דער וועלט וואס זיינען מיט אים פארבונדן. דערפאר, דער וואס טוט דאס ניט, האט מען אים כביכול איבערגעגעבן א גאנצע סיסטעם, און ער האט זי געמאכט גרינגשעציק און ניט אויפגעהויבן. ליגט אלזא אויף יעדן יחיד די אחריות אויפצוהייבן מיט זיין לערנען אלץ וואס איז מיט אים פארבונדן.
און דער אלטער רבי ענדיקט, אז דער אור לייכט צו דער ערד און צו די וואס וואוינען אויף איר «בבחינת גילוי», ביז עס וועט מקוים ווערן אין דער גאנצער וועלט «ונגלה כבוד ה' וראו כל בשר וכו'» (און עס וועט זיך אנטפלעקן דער כבוד פון ה', און אלע פלייש וועלן זען). ווי מיר האבן געלערנט אין פרק ל"ו, איז די התגלות פון משיחן און דאס ברענגען דעם געטלעכן אור אין דער וועלט א רעזולטאט פון אונזערע מעשים היינט: שוין איצטער, ווען א איד לערנט, איז ער מקדש די וועלט און לייטערט זיין סביבה, און אלץ ווערט הייליק. אמת, מען זעט עס ניט מיטן אויג, אבער ווען משיח וועט קומען, וועט מען כביכול אראפנעמען דעם פארהאנג און מען וועט זען וואס טוט זיך בפועל. די התקדשות קומט פאר שוין איצטער, און אינעם גילוי פון ביאת המשיח וועט מקוים ווערן «ונגלה כבוד ה' וראו כל בשר».
כדאי צו באמערקן אן אינטערעסאנטן דיוק: ביים סוף פונעם ציטאט נעמט דער אלטער רבי דעם לשון «וכו'». אין שייכות צו דעם וואס מיר האבן פריער געלערנט, אז ווען מען ברענגט א פסוק פאסט זיך צו ענדיקן מיט «וגומר», שטעלט דער רבי א פרעגצייכן אויף דעם «וכו'»: צי די כוונה איז אויפן המשך פונעם פסוק, אדער די כוונה איז אויף פרק ל"ו וואו דער ענין איז מבואר געווארן מיט א גרעסערער אריכות. פון דא זעט מען ביז וויפל יעדער אויסדרוק אין תניא איז מדוייק, סיי אין דער פארעם ווי עס איז געשריבן און סיי אין דעם וואס עס מיינט.
ביים סוף פון פרק לייגט דער אלטער רבי צו עטלעכע ווערטער וואס קומען ניט סתם, נאר כדי צו פארבינדן דעם סדר פון די זאכן וואס זיינען אין קריאת שמע: די ברכות פון קריאת שמע זיינען דער «ווארעמען», וואו דער מענטש גרייט זיך צו צו אהבת ה' באופן פון פנים אל פנים; «ואהבת» איז דער אויסדרוק פון דער ליבשאפט; און «והיו הדברים האלה על לבבך ודיברת בם» איז דאס אראפברענגען די ליבשאפט אין דער מציאות דורך תורה, און דערין ליגט דאס אויפהייבן פון דער גאנצער וועלט ווי דערמאנט. און איצט שליסט זיך דער קרייז מיט די צוויי ברכות פון קריאת שמע:
די ערשטע ברכה: אין דער ברכה פון «יוצר אור» זאגט מען «מה רבו מעשיך ה'», «יוצר משרתים» און מלאכים, א וועלט מיט איר פולקייט. און דערויף זאגט דער אלטער רבי «שזהו תכלית השתלשלות כל העולמות» (אז דאס איז דער תכלית פון דער גאנצער השתלשלות פון אלע עולמות): אלע יענע וועלטן ווארטן אויף דער עבודה פונעם מענטשן. ווארום די דאזיקע גשמיותדיקע וועלט איז ניט נאך א רינג אין דער קייט פון די עולמות (אצילות, בריאה, יצירה, עשיה), נאר די גאנצע קייט, מיט אלע מלאכים און אלע באשעפענישן, איז באשאפן געווארן פאר איר טובה: כדי א איד זאל זיצן און ארויסגעבן מיטן מויל דברי תורה און אויפהייבן די גאנצע בריאה, «להיות כבוד ה' מלא כל הארץ הזאת דוקא» (דער כבוד פון ה' זאל אנפילן דווקא די דאזיקע ערד), ווי עס שטייט אין דער ערשטער ברכה «מלוא כל הארץ כבודו». און פארוואס דווקא דא אונטן, פארוואס איז ניט גענוג דער געטלעכער אור וואס איז אויבן? «כי הוא בחינת גילוי לאהפכא חשוכא לנהורא ומרירו למיתקא כנ"ל באריכות» (ווייל דאס איז א בחינה פון גילוי, איבערצומאכן פינסטערניש אין ליכט און ביטערניש אין זיסקייט, ווי פריער דערקלערט מיט אריכות): אין אצילות, בריאה און יצירה איז דער אור א ליכט פון פאראויס אן, און אין עולם העשיה אבער, וואס איז פינסטער פון פאראויס אן, קומט יעדער ליכט וואס ווערט אנטפלעקט פון דעם וואס מען קערט איבער די פינסטערניש אין ליכט, און אזא ליכט האט א גאנץ אנדער טייערקייט און א גאנץ אנדער שטארקייט. מיטן מקיים זיין «ודיברת בם» מאכט אלזא דער מענטש פול דאס וואס ער האט געלייענט אין דער ערשטער ברכה.
די צווייטע ברכה: אין דער ברכה פון «אהבת עולם» זאגט מען אז דער אויבערשטער האט ליב געהאט כלל ישראל, «ובנו בחרת מכל עם ולשון». דער אויבערשטער האט געקענט אליין ברענגען די וועלט צו איר תכלית, נאר ער האט אויסגעקליבן כלל ישראל און געוואלט אז דער מענטש זאל עס טאן. דערפאר ענדיקט דער אלטער רבי «וזהו תכלית כוונת האדם בעבודתו להמשיך אור אין סוף ברוך הוא למטה» (און דאס איז די תכלית פון דעם מענטשנס כוונה אין זיין עבודה, אראפצוציען דעם אור אין סוף ברוך הוא אראפ): דער וואס האט געלייענט אין דער צווייטער ברכה אז ער איז אויסגעקליבן געווארן פון אלע פעלקער און פון דער גאנצער בריאה, דארף דאס פול מאכן מיט זיין עבודה.
לכאורה זיינען דא אין פרק צוויי פארקערטע ריכטונגען: א ריכטונג פון «ואהבת», וואס איז ארויף, אין דער בחינה פון «רצוא», א ליבשאפט און א בענקשאפט ארויפצוגיין; און א ריכטונג פון «והיו הדברים האלה על לבבך ודיברת בם», וואס איז אראפ, אין דער בחינה פון «שוב». וואס איז די שייכות צווישן זיי? ענדיקט דער אלטער רבי, אז ביידע זיינען פארבונדן איינע מיט דער אנדערער, «רק שצריך תחילה העלאת מ"ן למסור לו נפשו ומאודו כנ"ל» (נאר אז מען דארף צוערשט די העלאת מ"ן, איבערצוגעבן אים זיין נפש און זיין מאוד, ווי פריער דערקלערט).
מ"ן איז די ראשי תיבות פון «מים נוקבין», וואסערן פון דער בחינה פון נוקבא. כלל ישראל אינגאנצן ווערט געגליכן צו א פרוי, און דער אויבערשטער ווערט געגליכן צו א מאן, און אלץ וואס א איד הייבט זיך אויף און וויל ארויפגיין צום באשעפער, הייסט אין קבלה און אין חסידות «מים נוקבין». און דאס וואס דער באשעפער ציט אראפ פון אויבן אראפ, הייסט מ"ד, «מים דכורין», פון לשון זכר, און דאס איז די המשכה וואס קומט פון אויבן. און כדי צו באקומען די המשכה פון אויבן, דארף מען צוערשט מאכן אן התעוררות פון אונטן, און ווי חז"ל זאגן: «פתחו לי כחודה של מחט, ואני פותח לכם כפתחו של אולם» (עפנט מיר אויף ווי די שפיץ פון א נאדל, און איך וועל אייך עפענען ווי דער איינגאנג פון א זאל).
לסיכום: אין דעם טייל האבן מיר געלערנט, אז לערנען תורה אין הארצן איז דער עיקר פון דער נשיקה, אבער ארויסגעבן די ווערטער מיטן מויל איז איר גילוי, און דעריבער איז ניט גענוג פלפול און עיון אליין, נאר מען דארף אויך לערנען הלכות, וואס זיי זיינען די בחינה פון «פי ה'» אין וועלכע «יחיה האדם». מיר האבן געזען, אז הגם לכאורה איז «ודיברת בם» ניט מער ווי דער גילוי פון דער פארבינדונג, איז דער אלטער רבי מחדש אז «לא יצא ידי חובתו בהרהור ועיון לבדו», ווייל אין רייד זיינען שותפים דער גוף און די נפש החיונית, און ממילא די גאנצע וועלט פון וועלכער דער מענטש נעמט זיין כח, און אזוי הייבט ער מיט זיך אויף דעם דומם, צומח און חי, און שליסט זיי איין אינעם געטלעכן אור וואס לייכט צו דער ערד און צו די וואס וואוינען אויף איר בבחינת גילוי, ביז «ונגלה כבוד ה' וראו כל בשר». אזוי אויך האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויפן סוף פון פרק וואס שליסט דעם קרייז מיט די צוויי ברכות פון קריאת שמע: דער תכלית פון דער גאנצער השתלשלות פון אלע עולמות, און די בחירה פונעם אויבערשטן אין כלל ישראל, און אויפן פארהעלטעניש צווישן «רצוא» און «שוב»: די העלאת מ"ן פון אונטן וואס ברענגט די המשכה פון מ"ד פון אויבן.
אינעם קומענדיקן טייל וועלן מיר אי"ה ממשיך זיין אינעם קומענדיקן פרק אין ליקוטי אמרים.