TheWholeTorah.aiBeta

פרק מ״ח - דער משל פון דער פאַס און דעם קליינעם גלעזל

קויפֿן דאָס בוך

מיר האַלטן אין תניא ביי פרק מ״ח, וואָס דעם ערשטן טייל האָבן מיר שוין געלערנט, און מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויף בלאַט ס״ז עמוד ב' (זייט 134), אין דער פינפטער שורה פון אויבן, דאָרט וואו עס הייבט זיך אָן אַ נייער אָפּשניט: «והנה פרטיות הצמצומים».

דער פרק פאָדערט אַ ריכטיגן ישוב הדעת און אַ קלאָרן טראַכט, כדי צו פאַרשטיין די ענינים וואָס ווערן דאָרט גערעדט. דאָס איז איינער פון די יסודות'דיגע פרקים, ניט נאָר אין דער סדרה פון די פרקים וואָס מיר לערנען איצט, נאָר אין פאַרשטיין אַ כלליות'דיגן ענין אין חסידות: דער באַגריף פון «ממלא כל עלמין» און «סובב כל עלמין», וואָס דערקלערט די ג-טלעכע אורות וואָס לייכטן אין יעדן אָרט אין דער בריאה. דער באַגריף קומט פאָר אַ סך מאָל אין תניא גופא, און אויך אין מאמרי חסידות, אין תורה אור און אין לקוטי תורה, און דווקא אין דעם פרק געפינט מען די קלאָרע הסברה און די ריכטיגע הגדרה דערפון.

איידער מיר גייען אַריין אין ענין, לאָמיר איבערחזר'ן די שייכות פון די פרקים:

אין די פריערדיגע פרקים האָבן מיר געלערנט אַז אַ איד דאַרף אויפוועקן אין זיין האַרצן אַ ליבשאַפט צום אויבערשטן, און דאָס איז דער ענין וואָס ציט זיך שוין עטלעכע פרקים: ווי אַזוי אויפצוועקן אַן אהבה צום אויבערשטן.

  1. פרק מ״ו: דער אַלטער רבי לייגט פאָר אַ דרך ישרה, אַ גאַנץ נאָענטן וועג, אַז דורך דעם התבוננות קומט מען גרינג צו אַ ליבשאַפט צום באַשעפער. ער שטעלט עס אַוועק אויפן פסוק «כמים הפנים לפנים כן לב האדם לאדם»: ווען אַ מענטש זעט אַז יענער טוט פאַר אים, העלפט אים און דערנענטערט אים, וועקט זיך תיכף אויף ביי אים אַ געפיל אים צו באַצאָלן מיט דער זעלבער מטבע און אים ליב צו האָבן, אַזוי איז די טבע פון אַ מענטש. און על אחת כמה וכמה ווען דער וואָס טוט דאָס גוטס איז אַ גרויסער מלך, און דער מקבל איז אַ קליינער און אַ נידעריגער, און דער מלך האָט געטאָן פאַר אים אַ זאַך אָן אַ שיעור גרויס: אַ משל, אַ גרויסער קעניג נידערט אַראָפּ אויפצוהייבן אַ מענטשן וואָס ליגט אין מיסט, דערנענטערט אים, ברענגט אים אַריין אין זיין פּאַלאַץ און נעמט אים אַרום. אַוודאי וועט זיך ביי אָט דעם פּשוט'ן מענטשן אויפוועקן אַן אומגעהויערע ליבשאַפט צום מלך.

  2. דער נמשל: דער אויבערשטער איז דער מלך, און כלל ישראל זענען ווי יענער פּשוטער מענטש וואָס ליגט אין מיסט. ווען איז דאָס געווען? ביי יציאת מצרים: אידן זענען געווען פאַרזונקען אין דער גאַנצער זוהמה פון מצרים, און דער אויבערשטער בכבודו ובעצמו, «לא על ידי מלאך ולא על ידי שרף», האָט זיך אַראָפּגעלאָזט זיי מציל צו זיין. ס'איז ניטאָ קיין גרעסערע דערנענטערונג פון דעם, און דאָס דאַרף ביי אונדז אויפוועקן אַן אומגעהויערע ליבשאַפט.

  3. פרק מ״ז: יציאת מצרים איז געווען מער ווי דריי טויזנט יאָר צוריק, און די כוונה איז דאָך אַז אַ איד זאָל אויפוועקן אַן אהבה צום באַשעפער יעדע רגע, און פאַרשטיין אַז יעדע רגע נידערט דער אויבערשטער אַראָפּ אים אַרויסצונעמען פון דעם מצב וואו ער געפינט זיך און אים אויפצוהייבן צו זיך בשלימות. דערפאַר ווערט דאָרט דערקלערט אַז דאָס קומט פאָר אין יעדן דור און אין יעדן טאָג: יעדע רגע וואָס אַ איד טוט אַ מצוה האָט ער די געלעגנהייט זיך צו פאַרבינדן מיטן מלך, און די עצם געלעגנהייט וואָס דער באַשעפער גיט אים איז די גרעסטע מתנה, און דערויף ענטפערט דער מענטש מיט אַ גרויסער ליבשאַפט.

  4. פרק מ״ח: דאָ לייגט דער אַלטער רבי צו, אַז אויך ווען די ליבשאַפט צום באַשעפער פאָדערט פונעם מענטשן מקריב צו זיין און עפּעס אָנצוווערן, אַ ביסל צייט, אַ ביסל געלט, אַ ביסל שלאָף און אַ ביסל הנאה פאַר דעם רצון הבורא, דאַרף ער דאָס אויסהאַלטן. דאָ איז די מלחמה פון דעם מענטשן מיט זיך אַליין פיל שווערער: צי ער איז גרייט מצמצם צו זיין זיך אַליין, זיינע ווילנס און אַלץ וואָס ער מאָלט זיך פאָר, פאַר די רצונות פונעם באַשעפער.

אויך דער פּונקט פאַרשטייט זיך פונעם זעלבן משל: ווען איינער זעט אַז יענער גיט אָפּ אַלץ וואָס ער האָט און צמצמ'ט אַלץ וואָס איז זיינס פאַר אים, ענטפערט ער אים מיט דער זעלבער מאָס און אפילו מער פון דעם, ער איז אויך גרייט אָפּצוגעבן און זיך אַליין צו צמצמ'ען פאַר יענעם.

פון דאַנען און ווייטער קומט דער אַלטער רבי אויסצוטייטשן באַריכות: יעדע איינציגע רגע וואָס דער מענטש עקזיסטירט, און יעדע סעקונדע וואָס די וועלט עקזיסטירט, איז נאָר דערפאַר ווייל דער אויבערשטער איז כביכול מצמצם זיין ג-טלעכן אור, כדי דער נברא זאָל זיך האַלטן אין זיינע מאָסן און אין זיין גבול און ניט בטל ווערן צו גאָרנישט. אָט די פאַרשטאַנדעניש דאַרף ביי אונדז אַרויסרופן אַ תגובה, «כמים הפנים לפנים»: אַז מיר זאָלן אויך מצמצם זיין אַלע אונדזערע ענינים פאַרן באַשעפער. און דאָס איז דער סוף פונעם ענין אין פרק מ״ט, אַז דער מענטש דאַרף איבערשטעלן אַלץ פאַרן באַשעפער.

פאַרוואָס זאָגט מען «כביכול»? ווייל ס'איז דאָ אַ באַגריף אַז «הצמצום אינו כפשוטו», ווייל באמת איז דער אויבערשטער דאָך פאַראַן אין יעדן אָרט. (מ'טאָר ניט מקדים זיין דאָס שפּעטערדיגע, און אויב מיר וועלן מספּיק זיין וועלן מיר דאָס דערקלערן ווייטער).

דער ענין פונעם פרק איז אַלזאָ: פאַרשטיין דעם באַגריף, וואָס מיינט עס אַז דער אויבערשטער האָט כביכול מצמצם געווען זיין ג-טלעכן אור כדי אָט די וועלט זאָל קענען עקזיסטירן. אין אָנהייב פרק, ביז דעם אָרט וואו מיר האַלטן, איז באַריכות דערקלערט געוואָרן אַז די וועלט איז באַגרעניצט, און ניט נאָר די גשמיות'דיגע וועלט וואָס איז פאַר אונדז, נאָר אויך די אויבערשטע וועלטן, גן עדן און דער תענוג פון די נשמות. פון אויבן ביז אַראָפּ איז אַלץ באַגרעניצט; עס זענען דאָ פאַרשידענע מדריגות אין דער איכות פונעם גבול, אָבער אַלץ איז באַגרעניצט, און דער גאַנצער גבול קומט דערפון וואָס דער באַשעפער האָט מצמצם געווען זיין אור.

וואָס איז דער צמצום? «והנה פרטיות הצמצומים איך ומה אין כאן מקום דיבורם», צו דערקלערן בפרטיות ווי אַזוי די צמצומים זענען געווען און וואָס זיי זענען, איז דערין אַן אָנגעווייטיגטע סך פּרטים, און דאָ איז ניט דער אָרט אויסצורעכענען אַלע סאָרטן צמצומים, זייערע פּרטים און זייערע אופנים. דער אַלטער רבי וויל זיי דערקלערן נאָר בדרך כלל, און אויך דאָס פאָדערט אַ פאַרשטאַנד אין די זאַכן.

«אך דרך כלל הן הם בחינת הסתר והעלם המשכת האור והחיות», בדרך כלל זענען זיי אַ בחינה פון פאַרבאַהאַלטן און פאַרשטעלן די המשכה פונעם אור און דער חיות: דער אויבערשטער האָט פאַרהוילן און פאַרשטעלט די חיות, די ג-טלעכע ענערגיע. און פאַרוואָס דאַרף מען אַן העלם והסתר? ווייל די חיות וואָס לייכט און פאַרשפּרייט זיך איז אומבאַגרעניצט, און ווען ס'וואָלט ניט געווען קיין העלם והסתר, וואָלט בכלל ניט געוואָרן קיין מציאות פון אַ גבול.

«שלא יאיר ויומשך לתחתונים בבחינת גילוי להתלבש ולהשפיע בהן ולהחיותם להיות יש מאין», אַז דער ג-טלעכער אור זאָל ניט לייכטן און ניט אַראָפּגעצויגן ווערן צו די אונטערשטע נבראים בבחינת גילוי. און ווען מען זאָגט «תחתונים», מיינט מען פון אויבן ביז אַראָפּ, פון גן עדן ביז דער אונטערשטער גשמיות'דיגער וועלט וואו מיר געפינען זיך: אַלע נבראים אין איינעם קענען ניט מקבל זיין קיין אומבאַגרעניצטן אור וואָס זאָל אויף זיי לייכטן בגילוי, זיך אין זיי אָנטאָן און אין זיי משפּיע זיין זיי צו באַלעבן אַז זיי זאָלן זיין אַ «יש». ווייל ווען דער אומבאַגרעניצטער אור וואָלט געלייכט, וואָלט די מציאות פון אַ «יש» בכלל ניט עקזיסטירט.

מ'קען דאָס פאַרענטפערן מיט אַ ביישפּיל פון טאָג טעגלעכע זאַכן. אמת, אין אַ כח וואָס איז אומבאַגרעניצט האָבן מיר קיין פאַרשטאַנד ניט, אָבער אפילו ביי באַגרעניצטע כוחות פאַרשטייט זיך אַז ס'איז דאָ אַ זאַך וואָס איר גבול איז ברייט, און אַ כלי וואָס איר גבול איז קלענער פון איר, און עס דאַרף זיין אַ צופּאַסונג צווישן זיי: ווער עס וויל אָנפילן אַ קליין גלעזל מיט וואַסער, נעמט ניט אַ פולע פאַס און קערט זי איבער אַריין אין גלעזל. הגם די פאַס איז אויך באַגרעניצט און דאָס גלעזל איז אויך באַגרעניצט, איז דער גבול פון דער פאַס הונדערט מאָל, צוויי הונדערט מאָל און אפילו טויזנט מאָל גרעסער פונעם גלעזל. און אויב ער וועט אויסגיסן די גאַנצע פאַס אַריין אין גלעזל, וועט ניט נאָר דאָס גלעזל ניט ווערן אָנגעפילט, נאָר עס וועט גופא ווערן בטל און ס'וועט פון אים גאָרנישט ניט איבערבלייבן.

בקיצור: אין דעם טייל האָבן מיר איבערגעחזר'ט די סדרה פון די פרקים: דער וועג אויפצוועקן אַן אהבה צום באַשעפער פון «כמים הפנים לפנים», דער משל פונעם מלך וואָס הייבט אויף דעם מענטשן פון מיסט און דער נמשל אין יציאת מצרים (פרק מ״ו), און אַז דאָס קומט פאָר אין יעדן דור און ביי יעדער מצוה (פרק מ״ז). און מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויפן חידוש פון פרק מ״ח: אַז דאָס עקזיסטירן פון דער וועלט און פונעם מענטשן יעדע רגע קומט דערפון וואָס דער אויבערשטער איז כביכול מצמצם זיין אור, און פון דעם קומט די פאָדערונג אַז אויך דער מענטש זאָל מצמצם זיין זיך אַליין פאַרן רצון הבורא. מיר האָבן געלערנט אַז די צמצומים זענען «בחינת הסתר והעלם המשכת האור והחיות», אַז עס זאָל ניט לייכטן צו די תחתונים בבחינת גילוי, ווייל אַן אומבאַגרעניצטער אור וואָלט ניט איבערגעלאָזט קיין מציאות פון אַ «יש», ווי דער משל פון דער פאַס וואָס מען גיסט אויס אַריין אין אַ קליין גלעזל.

אינעם קומענדיגן טייל וועלן מיר ווייטער אַריינטיפן אין דעם באַגריף פון צמצום, און פון דעם אין דער הגדרה פון «ממלא כל עלמין» און «סובב כל עלמין».