אַ גרויסער עומק ליגט אין דעם ענין. אין פרק מ״ח, וואָס מיר לערנען מיט דער הילף פון השם און וועלן עס דורכגיין בשלום, וועלן מיר פאַרשטיין אַלע שטאַפּלען וואָס זענען דאָ. אָבער מען דאַרף די גאַנצע צײַט געדענקען די נקודה און צושטעלן די זאַכן צום מעשה בפועל: דער גאַנצער תכלית פון דעם אַלעם איז, אַז דער מענטש זאָל געדענקען מקריב צו זײַן זיך אַליין פאַר דעם רצון פון דעם באַשעפער.
לאָמיר איבערחזרן און גיין ווײַטער: «ואילו היתה השתלשלות העולמות מאור אין סוף ברוך הוא בלי צמצומים רק כסדר המדרגות ממדרגה למדרגה בדרך עלה ועלול לא היה העולם הזה נברא כלל כמו שהוא עתה בבחינת גבול ותכלית». דאָס הייסט: ווען די השתלשלות פון די וועלטן וואָלט אַראָפּגעקומען פון אור אין סוף ברוך הוא אָן קיין צמצומים, נאָר בדרך עילה ועלול, מדריגה נאָך מדריגה, וואָלט די וועלט בכלל נישט באַשאַפן געוואָרן אַזוי ווי זי איז יעצט, אין אַ בחינה פון גבול ותכלית.
וואו זעט מען אַז אין דער וועלט איז דאָ גבול ותכלית? דער אמת איז, וואו זעט מען עס נישט! די גאַנצע וועלט איז פול מיט גרענעצן און מיט אַ תכלית, און יעדע זאַך האָט אַ סוף און אַ גבול. די מקורות וואָס דער אַלטער רבי ברענגט פון דער גמרא רעדן נישט נאָר וועגן דער הגבלה פון אונדזער גשמיות'דיקער וועלט, נאָר אויך וועגן די רוחניות'דיקע וועלטן: גן עדן, עולם הבא, די וועלט פון מלאכים, די מלאכים אַליין און די נשמות. אַלץ איז מוגבל.
אין גבול גופא זענען פאַראַן אַ סך מדריגות און סאָרטן, פּונקט ווי אין אונדזער וועלט זענען דאָ פאַרשיידענע סאָרטן גבול: אַ גבול פון דומם, און אַ גבול פון צומח, וואָס איז העכער פון דומם און פונדעסטוועגן מוגבל, און דערנאָך חי, און דערנאָך מדבר, און נאָך מדריגות. אַלץ געפינט זיך אין אַ ראַם פון גבול, און קיין איין פּרט פון די פּרטים פון גבול וואָלט נישט געקאָנט באַשאַפן ווערן ווען נישט דער מושג פון צמצום.
אַפילו די העכסטע רוחניות'דיקע וועלט וואָלט נישט באַשאַפן געוואָרן אָן אַ צמצום: שוין די זאַך אַליין וואָס מיר געבן עס אַ הגדרה און זאָגן אַז דאָס איז אַ וועלט וואָס האָט אַזוי פיל ספירות און אַזוי פיל ענינים, האָבן מיר שוין דערמיט אויסגעמעסטן און באַגרענעצט. ווען עס וואָלט נישט געווען קיין צמצום, וואָלט אַלץ געווען אין סוף.
דער אַלטער רבי רעכנט אויס די מדריגות פון אונטן אַרויף: די גמרא זאָגט אַז «מהארץ לרקיע מהלך ת״ק שנה», פון דער ערד ביזן רקיע איז אַ מהלך פון פינף הונדערט יאָר. די כוונה איז פאַרשטייט זיך נישט אין גשמיות, נאָר די גמרא גיט כביכול אַ שיעור פון פינף הונדערט יאָר; «וכן בין כל רקיע לרקיע», און אַזוי אויך צווישן יעדן רקיע און רקיע (און זיבן רקיעים זענען דאָ) איז דער זעלבער אָפּשטאַנד און די זעלבע רוממות פון אַ מהלך ת״ק שנה, «וכן עובי כל רקיע ורקיע», און אַזוי אויך די דיקקייט פון יעדן רקיע. דער אַלטער רבי לייגט זיך נישט אַרײַן אין אַ ברייטערן ביאור פון די דאָזיקע מושגים; ער קומט נאָר אונדז לערנען אַז אויך די העכסטע מדריגות זענען מוגבל.
«ואפילו עולם הבא», וואוהין די נשמה גייט אַרויף, «וגן עדן העליון - מדור נשמות הצדיקים הגדולים», דער וואוינאָרט פון די נשמות פון די גרויסע צדיקים, איז אויך מוגבל. אויך אין דעם מדור פון די גרויסע צדיקים איז דאָ דער מדור פון דעם צדיק וואָס איז אַנדערש פונעם מדור פון יענעם צדיק, און וואָס די דאָזיקע נשמה איז משיג איז אַנדערש פון וואָס אַן אַנדערע נשמה איז משיג, און דאָס איז אַ גבול.
אמת, לגבי אונדז איז דער דאָזיקער גבול ווי אַ בלי גבול. אַ משל צו וואָס דאָס איז געגליכן: אַ קליין קינד וואָס הערט די ווערטער פון אַ חבר אין קלאַס, אָדער די ווערטער פון אַ בחור אין ישיבה, פאַרשטייט גאָרנישט, און אין זײַנע אויגן זענען דאָס מושגים אָן אַ סוף; לגבי אים איז דאָס ווי אַן אין סוף, און באמת זענען די ווערטער פון דעם גרעסערן אויך מוגבל, און אַזוי ווײַטער. פּונקט אַזוי זענען די השגות פון די נשמות אין גן עדן מוגבל לגבי אין סוף.
דער תכלית פון אַלץ איז די בריאה פון דער דאָזיקער גשמיות'דיקער וועלט מיט אַ גשמיות'דיקן מענטש, כדי דווקא דאָ, אין דעם דאָזיקן פאַרצימצומטן גבול, זאָל דער מענטש מקיים זײַן דעם רצון פון דעם אין סוף און זוכה זײַן זיך צו פאַרבינדן מיטן אין סוף אינעווייניק אין די גרענעצן, און אויסלײַטערן די וועלט. דער ציל איז צוצוקומען צו לעתיד לבוא, צו ביאת המשיח, ווען אין דער דאָזיקער באַגרענעצטער וועלט וועט זײַן דער העכסטער גילוי פון אין סוף. דאָס איז די גאַנצע סדר'דיקע פּראָגראַם פון דעם גאַנצן ענין.
אויך «והנשמות עצמן», די נשמות אַליין, זענען מוגבל: פון איין זײַט איז די נשמה אַ בלי גבול'דיקע זאַך, אָבער די זאַך אַליין וואָס מען זאָגט «די נשמה» און «יענע נשמה», אַז איינע איז אַנדערש פון דער צווייטער, מיינט אַז יעדע איינע האָט איר אייגענע הגדרה. «ואין צריך לומר המלאכים - הם בבחינת גבול ותכלית», און אַוודאי די מלאכים, זיי זענען אין אַ בחינה פון גבול ותכלית.
אינטערעסאַנט צו באַמערקן: הגם די מושגים זענען אָפּגעטראָגן און רוחניות'דיק, נעמט די גמרא אָן אַ לשון וואָס באַגרענעצט און מעסט אויס כביכול די גשמיות'דיקע גרייס פון די מלאכים, ווײַל עס איז באַוואוסט אַז זיי האָבן אַ גוף, און זי גיט זיי אויך כביכול אַ פּלאַץ. איין דוגמא: וועגן יעקב אבינו'ס חלום שטייט «והנה סולם מוצב ארצה וראשו מגיע השמימה», «והנה מלאכי אלוקים עולים ויורדים בו». פרעגט די גמרא: ווי גרויס איז געווען די לייטער? און ענטפערט: אַכט טויזנט פּרסאות, ווײַל יעדער מלאך איז גרויס צוויי טויזנט פּרסאות, און צוויי מלאכים זענען אַרויפגעגאַנגען און צוויי אַראָפּגעגאַנגען, אַזוי אַז פיר מלאכים זענען געשטאַנען אויף איין מאָל. אַלץ דאָס זענען דברי אגדה, מושגים וואָס זענען אַלע בדרך משל ורמז, און זיי קומען נאָר לסבר את האוזן: די זאַך אַליין וואָס מען רעדט אין אַ לשון פון מאָס און שיעור, קומט אונדז לערנען אַז דער גאַנצער מושג פון אַ מלאך איז אַ גבול, אַ גבול אין זײַן גדלות און אַ גבול אין זײַן השגה.
אויך די נשמה האָט אַ גבול: די נשמה אין גן עדן איז משיג און האָט הנאה פונעם אין סוף פון דעם באַשעפער, און פונדעסטוועגן «כי יש גבול להשגתן באור אין סוף ברוך הוא המאיר עליהן בהתלבשות חכמה בינה ודעת כו'», עס איז דאָ אַ גבול אין זייער השגה אינעם אור אין סוף ברוך הוא וואָס לײַכט אויף זיי בהתלבשות אין חכמה בינה ודעת. עס איז דאָ אַ שיעור ווי פיל די נשמה קאָן משיג זײַן.
עס ווערט געבראַכט אַז די נשמות אין גן עדן געפינען זיך אין אַ מצב וואו יעדער צדיק האָט כביכול אַ חופה, אַן אלוקות'דיקע הארה וואָס אַרומנעמט אים, אַ מושג וואָס וועט ווערן קלאָרער ווײַטער אינעם פרק, און יעדער צדיק ווערט «נכווה מחופתו של חברו», ער באַקומט אַ ברי פון דעם חבר'ס חופה. וואָס איז די כוונה פון דעם?
איינער פון די ביאורים: אַ צדיק וואָס פאַרנעמט זיך דאָ אין דער וועלט מיט דער חכמה פון תורה און טיפט זיך אַרײַן אין איר, און די תורה האָט אַ סך שיכטן: פשט, רמז, דרש און סוד, קבלה און חסידות, אַ ריבוי פון אופנים. זענען פאַראַן צדיקים וואָס זענען זוכה צו לערנען דעם חלק פון תורה, און פאַראַן אַזעלכע וואָס זענען זוכה צו לערנען אַן אַנדער חלק, און פאַראַן אַזעלכע וואָס זענען זוכה צו לערנען אַלע חלקים. און ווען די נשמה גייט אַרויף אויבן, «אשרי מי שבא לכאן ותלמודו בידו», איז דער אלוקות'דיקער עונג וואָס זי האָט דאָרטן לויט דעם וואָס זי האָט זיך דאָ אונטן פאַרנומען.
דעריבער, ווער עס איז דאָ אונטן נישט זוכה געווען זיך צו פאַרנעמען מיט אַ געוויסן חלק, למשל מיט תורת הקבלה אָדער מיט תורת החסידות, פון וועלכן טעם עס זאָל נישט זײַן: ווײַל ער האָט געהאַלטן אַז ער איז נישט שייך צו דעם, אָדער אַז ער דאַרף דאָס נישט, און האָט געלערנט די אַנדערע חלקים, איז ווען ער קומט אַרויף אויבן, וואו דער אמת פון יעדער זאַך ווערט אַנטפּלעקט, ווערט אים פּלוצלינג אַנטפּלעקט אַז עס איז דאָ אַ געוואַלדיקע כח אויך אין יענע חלקים פון תורה וואָס ער איז נישט זוכה געווען צו דערגרייכן. ער וויל יעצט צוקומען צו זיי, און ער זעט אַן אַנדערן צדיק, אַן אַנדערע נשמה, וואָס האָט די אלוקות'דיקע הארה וואָס געהערט צו איר, אָבער ער קאָן נישט צוקומען, ווײַל ער האָט זיך דערמיט נישט פאַרנומען. דעם דאָזיקן צער, פון אַ רצון וואָס קאָן זיך נישט מקיים זײַן, באַשרײַבט די גמרא מיטן לשון «נכווה מחופתו של חברו». אַלע די דאָזיקע באַשרײַבונגען קומען אונדז לערנען אַז אַ געוויסער גבול איז דאָ אַפילו אין גן עדן.
קומט אויס אַז דער גבול איז פאַראַן אין אַלע מדריגות, און זײַן מקור איז פונעם אור אין סוף. און ווען די ירידה פונעם אין סוף וואָלט געווען אָן אַ צמצום, וואָלט גאָרנישט באַשאַפן געוואָרן: נישט די וועלט, נישט עולם הבא, נישט גן עדן, נישט מלאכים און נישט נשמות, ווײַל אויך זיי האָבן אַ גבול, און ממילא איז דאָ אַ גבול אין זייער הנאה.
און דערפאַר, די נשמות אין גן עדן, «ולכן יש גבול להנאתן שנהנים מזיו השכינה ומתענגים באור ה'», עס איז דאָ אַ גבול אין זייער הנאה פון זיו השכינה און אין זייער תענוג אינעם אור ה'. זייער הנאה איז טאַקע אַ געוואַלדיקע, אָבער זי איז מוגבל, «כי אין יכולים לקבל הנאה ותענוג בבחינת אין סוף ממש, שלא יתבטלו ממציאותן ויחזרו למקורן», ווײַל זיי קאָנען נישט מקבל זײַן אַ הנאה און אַ תענוג אין אַ בחינה פון אין סוף ממש, אַז זיי זאָלן נישט בטל ווערן פון זייער מציאות און זיך אומקערן צו זייער מקור. מען קאָן נישט אַרײַנגעבן אין אַ כלי אַ גרעסערן כח ווי זי קאָן אַרײַננעמען, און אַוודאי קאָן מען נישט אַרײַנגעבן אין אַ מלאך אַ גרעסערן כח ווי ער קאָן אַרײַננעמען, און אויך אין אַ נשמה קאָן מען נישט אַרײַנגעבן מער ווי זי קאָן אַרײַננעמען, און ממילא איז אַלץ מוגבל.
דער פּתרון אויף דער פראַגע פאַרוואָס איז אַלץ מוגבל, ליגט אין איין וואָרט: צמצום. אַ געוואַלדיקער צמצום איז געווען כדי צו שאַפן דעם דאָזיקן גבול, און זײַן תכלית איז אַז אינעם נברא זאָל נישט דערפילט ווערן דער אין סוף פון דעם באַשעפער. דער אין סוף פון דעם באַשעפער געפינט זיך די גאַנצע צײַט אינעם נברא; נאָר דער ענין פון צמצום איז אַרויפצולייגן אויף די אויגן פון דעם נברא אַ זייער גרויסן פאַרמאַך, ביז ער פילט נישט דעם אין סוף. און דאָס איז נאָר אין דעם כח פון «המפליא לעשות»: צו זײַן דאָ, און פונדעסטוועגן געבן דעם נברא אַ געפיל אַז ער פילט דאָס נישט.
און אין דעם לשון פון דעם אַלטן רבי'ן: «והנה פרטיות הצמצומים איך ומה אין כאן מקום ביאורם», די פּרטים פון די צמצומים, ווי אַזוי און וואָס, איז דאָ נישט דער אָרט צו באַווײַזן. עס רעדט זיך נישט וועגן איין צמצום, נאָר וועגן אַ סך צמצומים, און דאָ איז נישט דער פּלאַץ אויסצופּרטן דעם ריבוי ענינים פון די צמצומים. «אך דרך כלל הן הם בחינת הסתר והעלם המשכת האור והחיות», דרך כלל זענען זיי אַ בחינה פון הסתר און העלם אין דער המשכה פון דעם אור און דער חיות, אַז דער אור אין סוף זאָל זײַן באופן פון העלם, «שלא יאיר ויומשך לתחתונים בבחינת גילוי להתלבש ולהשפיע בהם ולהחיותם להיות יש מאין», אַז ער זאָל נישט לײַכטן און נישט אַראָפּגעצויגן ווערן צו די תחתונים אין אַ בחינה פון גילוי, זיך אָנטאָן אין זיי און זיי משפיע זײַן און מחיה זײַן צו זײַן יש מאין.
ווײַל ווען דער אור וואָלט געווען אין זיי באופן פון גילוי, וואָלט בכלל נישט געווען קיין «יש» נאָר שטענדיק אַן «אין»: אַ נברא וואָס פילט די גאַנצע צײַט זײַן מקור איז נישט ער אַליין, און ער ווערט נישט «ער» סײַדן ווען ער פילט נישט זײַן מקור. דערפאַר מוז זײַן דער צמצום, און דאָס איז דער איינציקער וועג אין וועלכן דער נברא זאָל נישט פילן זײַן מקור, הגם זײַן מקור געפינט זיך מיט אים די גאַנצע צײַט.
כדאי צו באַמערקן: דאָס מיינט נישט אַז עס זענען נישטאָ קיין גילויים. אַפילו אינעם צמצום אַליין זענען פאַראַן זייער גרויסע גילויים. דער גילוי פון די נשמות אין גן עדן קומט אויך נאָך צמצומים, און פונדעסטוועגן איז דער דאָזיקער גילוי ווי אַן אין סוף לגבי אונדזער תפיסה און אונדזערע מושגים. אָבער עס מוז זײַן אַ מושג פון צמצום, און דאָס איז וואָס גיט דעם ענין אַ הגדרה און אַ גבול.
לסיכום: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט אַז ווען די השפעה וואָלט געווען בדרך עילה ועלול און נישט בדרך צמצום, וואָלט די דאָזיקע וועלט בכלל נישט באַשאַפן געוואָרן מצד גבול ותכלית. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויף דעם וואָס אַלע מדריגות זענען מוגבל: די דאָזיקע וועלט מיט די מדריגות דומם, צומח, חי און מדבר; די רקיעים און זייערע שיעורים; גן עדן, עולם הבא און די מדורים פון די צדיקים; די מלאכים, וואָס די גמרא נעמט בײַ זיי אָן אַ לשון פון שיעור און גרייס; און אַפילו די נשמות, וואָס האָבן אַ גבול אין זייער השגה און אין זייער הנאה, ווײַל זיי קאָנען נישט מקבל זײַן אַ הנאה און אַ תענוג אין אַ בחינה פון אין סוף ממש אָן בטל צו ווערן פון זייער מציאות. דער תכלית פון אַלץ איז די בריאה פון דער דאָזיקער גשמיות'דיקער וועלט, וואו דער מענטש זאָל מקיים זײַן דעם רצון פון אין סוף אינעווייניק אינעם גבול, ביזן העכסטן גילוי וואָס וועט זײַן אין דער דאָזיקער וועלט לעתיד לבוא. און דער איינציקער וועג דערצו איז דער צמצום: אַ הסתר און אַ העלם אין דער המשכה פון דעם אור און דער חיות, כדי עס זאָל זײַן אַ יש מאין.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זײַן אין די ווערטער פון דעם אַלטן רבי'ן אין פרק מ״ח און זיך ווײַטער אַרײַנטיפן אינעם ענין פון צמצום און גבול.