מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויף בלאַט ס' עמוד ב', דריי שורות פון אונטן. דער אַלטער רבי קומט דאָרט מסביר זיין דעם לשון פון דער ברכה וואָס אַ איד מאַכט בשעת ער איז מקיים אַ מצווה, «אשר קידשנו במצוותיו»: וואָס איז דער פּשט אַז דער אויבערשטער איז אונדז מקדש דורך די מצוות? ער ברענגט דערויף צוויי אופנים ווי אַזוי צו פאַרשטיין דאָס וואָרט «קידשנו», אַז דער ערשטער אופן פּאַסט אויף מצוות עשה, און דער צווייטער אופן אויף מצוות לא תעשה.
דער ערשטער אופן: קידושין איז אַ לשון פון יחוד, חיבור. אַזוי איז דער לשון פון דעם אַלטן רבי'ן: «וזהו שכתוב אשר קדשנו במצותיו, כאדם המקדש אשה להיות מיוחדת עמו ביחוד גמור» (דאָס איז וואָס עס שטייט «וואָס האָט אונדז געהייליקט מיט זיינע מצוות», פּונקט ווי אַ מענטש וואָס איז מקדש אַ פרוי, זי זאָל זיין מיוחד מיט אים מיט אַ גאַנצן יחוד). אַ מענטש איז מקדש אַ פרוי און זאָגט איר «הרי את מקודשת לי», און דער ערשטער ציל אין די קידושין איז, אַז זי זאָל זיין מיוחד מיט אים אין אַ פולן יחוד, אַזוי ווי עס שטייט ביי אדם הראשון, און אַזוי ביי יעדן פּאָר וואָס ווערט מקודש כדין תורה: «כמ״ש ודבק באשתו והיו לבשר אחד» (ווי עס שטייט: און ער וועט זיך צוקלעפּן צו זיין פרוי און זיי וועלן ווערן איין פלייש). דער תכלית פון די קידושין איז דער «ודבק», די דבקות.
און אַזוי זאָגט דער איד צום אויבערשטן: אויך אונדז האָסטו מקדש געווען, «וכך ממש ויתר על כן לאין קץ הוא יחוד נפש האלקית» (און פּונקט אַזוי, און נאָך אין אַן אָנמעסטלעכער מאָס העכער, איז דער יחוד פון דער נפש האלוקית). דער יחוד וואָס ווערט געטאָן דורכן מקיים זיין אַ מצווה איז אויך העכער אָן אַ שיעור פונעם משל פון קידושי אשה. «העוסקת בתורה ומצות ונפש החיונית ולבושיהן הנ״ל באור א״ס ב״ה» (וואָס איז עוסק אין תורה און מצוות, און די נפש החיונית און זייערע לבושים, מיטן אור אין סוף ברוך הוא): בשעת אַ איד לערנט תורה און איז מקיים מצוות, ווערט זיין נפש האלוקית מיוחד מיטן באשעפער. און נישט נאָר זיין נפש האלוקית, נאָר אויך זיין נפש החיונית, די נפש וואָס גיט אים זיין חיות, דורך וועלכער עס רירט זיך די האַנט און עס גייט דער פוס, איז אויך אַ שותף אינעם מקיים זיין די מצווה. און אַזוי אויך די לבושים: מחשבה, דיבור און מעשה. האָט ער מקיים געווען די מצווה מיט רעדן, איז זיין דיבור מיוחד; מיט אַ מעשה, איז זיין מעשה מיוחד, און אַלץ ווערט מיוחד מיטן אור אין סוף ברוך הוא.
«ולכן המשיל שלמה עליו השלום בשיר השירים יחוד זה ליחוד חתן וכלה בדבקה חשקה וחפצה וחיבוק ונישוק» (און דערפאַר האָט שלמה המלך עליו השלום אין שיר השירים משל'ט דעם דאָזיקן יחוד צום יחוד פון חתן און כלה, מיט דבקות, חשק און באַגער, מיט אַ חיבוק און אַ נישוק). גאַנץ שיר השירים איז געזאָגט געוואָרן בדרך משל פון אַ מאַן און אַ פרוי, אַ חתן און אַ כלה, אָבער באמת איז דאָס נאָר אַ משל אויפן אויבערשטן און כלל ישראל: שלמה המלך משל'ט דעם יחוד פון אַ איד מיטן אויבערשטן צום יחוד פון חתן און כלה, אַ יחוד וואָס ווערט געטאָן ביי יעדער געלעגנהייט פון לערנען תורה און מקיים זיין אַ מצווה. דאָס איז דער וואונדערלעכסטער חיבור, און דאָס איז דער פּשט אין «אשר קידשנו»: בשעת אַ איד איז מקיים אַ מצווה, גיט אים דער אויבערשטער כביכול דאָס קידושין-רינגל. און דאָס איז דער משל וואָס מיר האָבן געלערנט אין פאָריגן חלק: דער מלך נעמט דעם פאַרמיאוס'טן מענטש פונעם מיסט, הייבט אים אויף און זאָגט אים: פון היינט אָן, איך און דו צוזאַמען.
דער צווייטער אופן: «קדושה» איז אַ לשון פון הבדלה, אָפּגעטיילטקייט. דער אַלטער רבי הייבט נאָך אַ מאָל אָן מיטן זעלבן לשון, «וזהו שכתוב אשר קדשנו במצותיו», ווייל דאָס וואָרט «קידשנו» פּועל'ט נאָך אַ זאַך, אַ נאָך העכערע. אויך דאָ לערנט מען דאָס אָפּ פון די קידושין פון אַ מאַן מיט אַ פרוי, וואָס דער חתן זאָגט דער כלה «הרי את מקודשת לי», און אינעם וואָרט «מקודשת» ליגן צוויי פּירושים:
מיוחד צו מיר, ווי עס איז פריער דערקלערט געוואָרן, זי זאָל זיין מיוחד מיט אים מיט אַ גאַנצן יחוד.
אָפּגעטיילט. ביז דער שעה פון די קידושין איז זי געווען אַ «פנויה», הייסט עס, פריי פאַר יעדן מענטש אין דער וועלט, און זי האָט געקענט חתונה האָבן מיט יעדן אַנדערן איד; און פון דעם מאָמענט וואָס זי איז מקודש געוואָרן צו איר מאַן, איז זי אָפּגעטיילט פון דער גאַנצער וועלט, און זי קען שוין זיין נאָר מיט אים אַליין.
און אַזוי זאָגט דער אויבערשטער צו כלל ישראל: איך הייב אייך אויף. אין די ווערטער פון דעם אַלטן רבי'ן: «שהעלנו למעלת קודש העליון ברוך הוא» (וואָס ער האָט אונדז אויפגעהויבן צו דער מעלה פון קודש העליון ברוך הוא). דער אויבערשטער גיט די געלעגנהייט זיך אויפצוהייבן צו דער מעלה פון קודש העליון, «שהיא קדושתו של הקב״ה בכבודו ובעצמו» (וואָס דאָס איז די קדושה פונעם אויבערשטן אַליין בכבודו ובעצמו). יעדע מצווה וואָס אַ איד איז מקיים, ברענגט אים אַריין חדר לפנים מחדר, אַ צימער אין אַ צימער, זיך צו פאַראייניקן מיטן מלך אַליין.
«וקדושה היא לשון הבדלה» (און קדושה איז אַ לשון פון אָפּגעטיילטקייט). דאָ איז דער אַלטער רבי מדגיש די צוגעקומענע באַדייטונג אינעם וואָרט קדושה: אָפּגעטיילט פון אַלץ. נישט נאָר פון די נידעריקע מדריגות, נאָר פון יעדער איינציקער מדריגה. אינעם משל פונעם מלך: אַפילו ווען ער וואָלט אויפגעהויבן דעם פאַרמיאוס'טן פונעם מיסט אין מלוכה'שן הויף, און אַפילו אין טראַקלין, און אַפילו אַריינגעפירט חדר לפנים מחדר, איז די דאָזיקע בחינה אָפּגעטיילט פון אַלע די מדריגות. אַזוי איז עס מיט מצוות לא תעשה: זיי זענען העכער און אָפּגעטיילט פון אַלע מדריגות צו וועלכע מצוות עשה זענען שייך.
און דער אַלטער רבי זעצט פאָר: «מה שהקב״ה הוא מובדל מהעולמות והיא בחינת סובב כל עלמין, מה שאינו יכול להתלבש בהן» (דאָס וואָס דער אויבערשטער איז אָפּגעטיילט פון די וועלטן, און דאָס איז די בחינה פון סובב כל עלמין, וואָס קען זיך נישט אָנטאָן אין זיי). מען רופט דאָס «סובב כל עלמין» ווייל עס קען זיך נישט מלביש זיין אין די עלמין, ווייל עס איז העכער פון זיי. און ווי עס איז פריער דערמאָנט געוואָרן: מצוות עשה זענען אַ באַגרענעצטער אור וואָס קומט אַריין אינעם גבול פונעם מענטש און טוט זיך אָן אין אים אויף אַן אַקטיוון אופן, און מצוות לא תעשה זענען אַן אָפּגעטיילטער ג-טלעכער אור. דער רבי רעדט דערוועגן באַריכות אין דער התוועדות פון שבת פרשת יתרו תנש״א, און פאַרבינדט דאָרט די צוויי מדריגות מיט מצוות עשה און מצוות לא תעשה.
«כי על ידי יחוד הנפש והתכללותה באור אין סוף ברוך הוא, הרי היא במעלת ומדרגת קדושת אין סוף ברוך הוא ממש» (וואָרעם דורכן יחוד פון דער נפש און איר התכללות אינעם אור אין סוף ברוך הוא, איז זי אין דער מעלה און מדריגה פון דער קדושה פון אין סוף ברוך הוא ממש): בשעת אַ איד איז מקיים אַ מצווה איז ער פאַראייניקט מיטן מלך, און ממילא איז ער אין דער מעלה פונעם מלך, איינס מיט אים, «מאחר שמתייחדת ומתכללת בו יתברך והיו לאחדים ממש» (נאָכדעם וואָס זי ווערט מיוחד און נכלל אין אים יתברך, און זיי ווערן ממש איינס). פּונקט ווי אינעם משל פון מאַן און פרוי, «ודבק באשתו והיו לבשר אחד», וואו יעדער איינער פון זיי ווערט אָנגערופן אַ «פלג גוף», אַ האַלבער גוף, און די שלימות איז נאָר ווען זיי זענען צוזאַמען, אַזוי איז עס אינעם נמשל: אַ איד ווערט איינס מיטן אויבערשטן, און בשעת מעשה המצווה געפינט זיך ביי אים די קדושה פון אין סוף ברוך הוא ממש.
און דאָס וואָס דער מענטש פילט דאָס נישט, ווי עס וועט דערקלערט ווערן ווייטער אין עטלעכע שורות, ענדערט גאָרנישט, ווייל די מציאות הענגט נישט אָפּ אין זיין הרגש: בשעת ער לערנט תורה און איז מקיים אַ מצווה, האָט אים דער מלך אַריינגעפירט חדר לפנים מחדר, און ג-טלעכקייט ממש געפינט זיך דאָרט. דערפאַר, ווי עס ווערט געבראַכט ווייטער, דאַרף מען אויפשטיין פאַר אַ איד בשעת ער איז מקיים אַ מצווה, ווייל ער איז דאָרט נישט אַליין, נאָר דער יחוד מיטן מלך געפינט זיך מיט אים.
«וזהו שכתוב» אין ספר ויקרא «והייתם לי קדושים כי קדוש אני ה', ואבדיל אתכם מן העמים להיות לי» (און איר זאָלט מיר זיין הייליקע, ווייל איך, ה', בין הייליק, און איך האָב אייך אָפּגעטיילט פון די פעלקער צו זיין מיין). אין איין פּסוק ליגן ביידע אופנים: «והייתם לי קדושים כי קדוש אני ה'» איז דער חיבור צו זיין קדושה יתברך, אַ לשון פון יחוד; «ואבדיל אתכם מן העמים להיות לי» איז אַ לשון פון הבדלה, אַז כלל ישראל איז אָפּגעטיילט פון אַלע ענינים, נישט נאָר פון די פעלקער, נאָר פון אַלע וועלטן און פון אַלע צמצומים.
«ואומר ועשיתם את כל מצוותי והייתם קדושים לאלוקיכם, אני ה' אלוקיכם וגו'» (און עס זאָגט: און איר זאָלט טאָן אַלע מיינע מצוות און איר זאָלט זיין הייליקע צו אייער ג-ט, איך בין ה' אייער ג-ט). וואָס איז מוסיף דער פּסוק? אַזוי ווי אַ מאַן זאָגט זיין פרוי אַז איר גאַנצע מהות און אַלע אירע ענינים געהערן צו אים, זי איז געוואָרן אַ טייל פון אים, אַזוי זאָגט דער אויבערשטער צו אַ איד: «ועשיתם את כל מצוותי והייתם קדושים לאלוקיכם», ווערט אַ טייל פון מיר. און דער אַלטער רבי איז מבאר: «פירוש, כי על ידי קיום המצוות הריני אלוק שלכם» (דער פּשט איז, אַז דורכן מקיים זיין די מצוות בין איך אייער ג-ט), דער נאָמען פונעם באשעפער רוט אויף אונדז.
אין דער דאָזיקער שעה זאָגט דער אויבערשטער אויף יעדן איינעם: איך בין זיין ג-ט, דער ג-ט פון יעקב, דער ג-ט פון דוד, דער ג-ט פון יוסף. איך בין זיין אלוקים, איך רו אויף אים, אַזוי ווי עס שטייט «כמו אלקי אברהם אלקי יצחק וכו'». און לכאורה, ער איז דאָך דער ג-ט פון דער גאַנצער וועלט, פאַרוואָס ווערט ער גערופן דווקא «אלוקי אברהם»? נאָר אַז אברהם אבינו און יצחק זענען תמיד געווען בטל צום באשעפער, און עס איז נישט געווען איין רגע אין זייער לעבן וואָס מען קען זאָגן אַז זיי זענען נישט אין תורה און מצוות. און וויבאַלד זיי זענען יעדן איינציקן רגע געווען אין תורה און מצוות, זענען זיי יעדן רגע געווען איינס מיטן באשעפער און האָבן זיך געפונען חדר לפנים מחדר, קען דערפאַר דער באשעפער רופן זיין נאָמען אויף זיי אויף אַ תמידיגן אופן.
און דאָס איז וואָס דער אַלטער רבי שליסט אָפּ: «שנקרא כן מפני שהאבות היו בחינת מרכבה לו יתברך ובטלים ונכללים באורו» (אַז מען רופט אים אַזוי, ווייל די אבות זענען געווען די בחינה פון אַ מרכבה צו אים יתברך, און בטל און נכלל אין זיין אור). די אבות זענען געווען ווי אַ מרכבה פאַרן באשעפער, בטל און נכלל אין זיין אור יתברך. און וואָס איז די מהות פון אַ מרכבה: די פערד זענען בטל צום בעל עגלה, און וואוהין ער פירט זיי, אַהין גייען זיי; און אין אַנדערע ערטער ווערט דערקלערט אַזוי ווי אַ וואָגן וואָס איז בטל צו זיין פירער, אַז וואוהין ער פירט אים, אַהין גייט ער. די אבות זענען געווען בטל צום באשעפער אויף אַ תמידיגן אופן, ביז זיי האָבן נישט געהאַט קיין איין אייגענעם רצון אין קיין שום זאַך, ווי מיר האָבן געלערנט באַריכות: נישט אין קיין שום זאַך, נישט אין קיין שום פּרט, נישט אין קיין שום צייט און נישט אין קיין שום אבר, תמיד.
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט צוויי אופנים אין דער ביאור פונעם לשון «אשר קידשנו במצוותיו». דער ערשטער אופן, וואָס פּאַסט אויף מצוות עשה: «קידשנו» פון לשון קידושין, אַ גאַנצער יחוד, «ודבק באשתו והיו לבשר אחד», און דער דאָזיקער יחוד ווערט געטאָן צווישן דער נפש האלוקית און דער נפש החיונית פון אַ איד מיט זייערע לבושים (מחשבה, דיבור און מעשה) און דעם אור אין סוף ברוך הוא, אַזוי ווי שלמה המלך האָט געמשל'ט אין שיר השירים. דער צווייטער אופן, וואָס פּאַסט אויף מצוות לא תעשה: «מקודשת» פון לשון אָפּגעטיילט, אַן הבדלה פון אַלע וועלטן און אַלע צמצומים, די בחינה פון סובב כל עלמין וואָס קען זיך נישט מלביש זיין אין די וועלטן, און דאָס אויפהייבן דעם אידן צו דער מעלה פון קודש העליון. ביידע אופנים זענען מרומז אין די פּסוקים «והייתם לי קדושים כי קדוש אני ה' ואבדיל אתכם מן העמים» און «ועשיתם את כל מצוותי והייתם קדושים לאלוקיכם», און פון דעם קומט אויס «הריני אלוקיכם», אַזוי ווי עס שטייט «אלוקי אברהם אלוקי יצחק», וואָס זיי זענען געווען די בחינה פון אַ מרכבה און בטל צום באשעפער בתמידות.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר זיך ווייטער אָפּשטעלן דערויף, אַז דער מענטש פילט נישט דעם דאָזיקן וואונדערלעכן יחוד, און פונדעסטוועגן בלייבט די מציאות ווי זי איז, און אויף דער הוראה אויפצושטיין פאַר אַ אידן בשעת ער איז מקיים אַ מצווה.