מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אין פרק מ״ו אינמיטן פרק, אויף דף ס״ה עמוד ב׳, אין די לעצטע דריי שורות פונעם עמוד, ביים שטיקל וואָס הייבט זיך אָן מיט די ווערטער «וזהו שכתוב אשר קידשנו במצוותיו». איידער מיר גייען ווייטער, לאָמיר קורץ איבערחזר׳ן וואָס מיר האָבן ביז אַהער געלערנט אין דעם פרק.
אַן איבערחזר פון פרק מ״ו: אין דעם פרק דערקלערט דער אַלטער רבי פאַר אַ אידן ווי אַזוי ער קען אויף אַ גרינגן אופן אויפוועקן זיין ליבשאַפט צום אויבערשטן. ווי ער האָט פאָרויסגעשיקט ביים אָנהייב פון פרק, איז זיין כוונה דאָ צו געבן אַ דרך ישרה השווה לכל נפש, אַ וועג וועגן וועלכן עס שטייט אַז זי איז זייער זייער נאָענט, דער נאָענטסטער פון אַלע נאָענטע וועגן.
און וואָס איז דער ענין וואָס מיר האָבן אין פאַרגאַנגענעם שיעור אויסגעשמועסט בּאַריכות? אַז דער מענטש דאַרף אַריינלייגן זיין האַרץ אין דעם טבע וואָס דער אויבערשטער האָט אַריינגעלייגט אין האַרצן פון יעדן איינעם, און אין די ווערטער פון שלמה המלך: «כמים הפנים לפנים כן לב האדם אל האדם». די מיינונג פון דעם טבע: ווען אַ מענטש זעט אַז דער צווייטער טוט פאַר אים, האָט אים ליב און מיט זיך פאַר אים, איז דער נאַטירלעכער אָפּרוף מידה כנגד מידה: עס וועקט זיך אין אים אויף אַ ליבשאַפט צו יענעם, אַן התעוררות הנפש ביז כלות הנפש. און דאָס אַלץ ריידט זיך ווען עס האַנדלט זיך וועגן צוויי מענטשן וואָס שטייען אויף דער זעלבער מדרגה, אַז איינער טוט פאַר זיין חבר און מי׳עט זיך פאַר אים, און דער מקבל רופט זיך אָפּ אין אַן ענלעכן אופן.
און וואָס טוט זיך ווען דער אָפּשטאַנד צווישן די ביידע איז אומגעהויער גרויס אין ווערט?
דאָ האָט דער אַלטער רבי געמאָלט אַן אינטערעסאַנטן בילד: דער וואָס וועקט אויף און גיט איז אַ «מלך גדול ורב», און דער מקבל איז נישט סתם אַ מענטש, נאָר אַ «נבזה ושפל אנשים ומנוול המוטל באשפה». ווען דער גרויסער מלך פאַרלאָזט דעם היכל פון זיין מלכות און קומט אַראָפּ צו יענעם וואָס ליגט אונטן, און איז אים מקרב אַ קירוב נפלא, וואָס וועט זיין דער אָפּרוף פונעם מקבל, אויב ער איז אַ מענטש פון בשר ודם? זיין האַרץ וועט צעגיין פון דער גרויסקייט פון חסד וואָס דער מלך האָט מיט אים געטאָן; און אַפילו אויב ער איז פון נאַטור אַ קאַלטער, אַ «לב האבן» ווי דער לשון פון תניא, וועט אויך דאָס צעגיין.
און דער נמשל: אין נמשל קומט פאָר פּונקט אַזוי. דער אַלטער רבי האָט אויסגעשריבן בּאַריכות די גרויסקייט פונעם מלך, דאָס איז דער אויבערשטער, און דער מענטש וואָס ליגט אין דער אַשפּה, דאָס איז כלל ישראל אין מצרים. און ווי ער ברענגט דעם לשון פון דער הגדה: נישט דורך אַ מלאך און נישט דורך אַ שרף, נאָר דער אויבערשטער בכבודו ובעצמו גייט אַראָפּ קיין מצרים מקרב צו זיין כלל ישראל, און ער נעמט אַריין דאָס פאָלק צו זיך חדר לפנים מחדר דורך קיום התורה והמצוות, און בפרטיות:
קיום המצוות: ווען אַ איד איז מקיים אַ מצוה, איז דאָס ווי דער מלך נעמט אים אַרום.
לימוד התורה: ווען אַ איד לערנט תורה, איז דאָס ווי דער מלך קושט אים, וואָס ער גיט אים ממש אין זיין מויל אַריין דאָס וואָרט פון ה׳, און דאָס איז די התדבקות «רוחא ברוחא» ווי דער לשון פון תניא.
פון דאָ אָן ביזן סוף פון פרק קומט דער אַלטער רבי נישט צוצוגעבן אַ נייעם פּונקט אויף דעם וואָס איז ביז אַהער דערקלערט און צוזאַמענגענומען געוואָרן, נאָר צו פאַרברייטערן, צו אונטערשטרייכן און צוצוגעבן אין דעם מקורות, דוגמאות און הסברים, און דער עיקר אין דער שטאַרקייט פונעם חיבור מיט וועלכן דער מלך פאַרבינדט דעם אידן צו זיך, יענע דביקות, יענעם אַרומנעם און יענעם קוש, מיט וועלכע דער מלך גיט דעם אידן די געלעגנהייט זיך צו פאַרבינדן מיט אים.
איידער מיר לייענען דעם לשון אין פנים, און כדי דער קומענדיקער שטיקל זאָל זיין מער פאַרשטאַנדלעך, לאָמיר זיך קורץ אָפּשטעלן אויף אַ געדאַנק וואָס דער רבי האָט דערקלערט אין דער התוועדות פון שבת פרשת יתרו תנש״א, וואו ער האָט אויך דערקלערט דעם דאָזיקן שטיקל אין תניא. די התוועדות איז זייער אינטערעסאַנט און גאָר יסודותדיק, און עס איז כדאי אַריינצוקוקן און זען די זאַכן אין זייער אריכות.
שבת פרשת יתרו איז דער ענין פון די עשרת הדברות און מתן תורה, און אין דעם איז באַוואוסט דער מאמר חז״ל «אחת דיבר אלוקים שתיים זו שמעתי»: דער אויבערשטער האָט געזאָגט אַלע צען געבאָט אין איין מאָל, ווי דער פסוק זאָגט «וידבר אלוקים את כל הדברים האלה לאמור», און דערנאָך האָט ער זיי אויסגעפּרטט. און אויף דעם דרך זאָגט מען אַז «אנוכי» און «לא יהיה לך» זיינען אין איין דיבור געזאָגט געוואָרן, און אַזוי אויך «זכור» און «שמור» אין איין דיבור. און דאָרט פרעגט מען: אויב דער פּרט איז נויטיק געווען ווייל די נבראים קענען נישט אַריינעמען די זאַכן ווען זיי זיינען צוזאַמענגענומען אין איינעם, און דערפאַר האָבן זיי געמוזט אַראָפּקומען אויף אַן אופן אַז דאָס אויער זאָל הערן, פאַרוואָס איז לכתחילה געווען «אחת דיבר אלוקים» און ערשט דערנאָך איז עס אַראָפּגעקומען אין פּרטים? און נאָך אַ ריי דיוקים און פראַגעס ווערן דאָרט דערקלערט.
די נקודה וואָס איז נוגע צו אונדזער ענין איז, אַז אין מצוות זיינען פאַראַן צוויי אופנים:
מצוות עשה: אַ מצוה וואו דער מענטש טוט אַן אַקטיווע פעולה, און דורך דעם וואָס ער טוט די פעולה איז ער מקדש זיך אַליין, דעם חפץ און דעם ענין, און ער ציט אַראָפּ קדושה אין דעם אָרט.
מצוות לא תעשה: בפשטות, אַז דער מענטש דאַרף זיך אָפּהאַלטן און נישט דורכפאַלן און נישט אַריינפאַלן חלילה אין די הענט פון די קליפות און דער סטרא אחרא, וואָס ווילן אים אַריינוואַרפן אין דעם אָדער יענעם ענין. לויט דעם איז זייער ענין נאָר אַן אָפּהאַלטן און אַ שלילה, און אויפן ערשטן בליק, מיט דעם וואָס ער היט זיך און פאַלט נישט דורך, ציט ער נישט אַראָפּ אויף זיך קיין שום זאַך, ווייל דאָס איז דאָך אַן אי-טאָן, אָן קיין שום אַקטיווע פעולה.
אָבער עס ווערט דאָרט דערקלערט בּאַריכות, מיט ראיות און מיט מקורות, אַז דער אמת איז אַז יעדע מצוה ציט אַראָפּ עפּעס, אויך אַ מצות לא תעשה. דאָס אַליין וואָס זי הייסט «מצוה» איז אַ באַווייז דערויף, ווייל «מצוה» איז פון לשון צוותא און חיבור, און עס קומט אויס אַז יעדע מצוה איז אַ חיבור, סיי אַ מצות עשה און סיי אַ מצות לא תעשה.
לאָמיר ברענגען איינע פון די ראיות: וועגן דער תורה שטייט אַז די תורה וועט נישט פאַרביטן ווערן, און דאָס איז איינער פון די דרייצן עיקרי האמונה, דאָס הייסט אַז אויך לעתיד לבוא, אויך נאָך ביאת המשיח, איז עס די זעלבע תורה. פון דער אַנדערער זייט, לעתיד לבוא וועט נישט זיין קיין יצר הרע און נישט קיין פאַרפירונגען, ווי די גמרא זאָגט אין איר בילדערישן לשון אַז דער אויבערשטער שעכט דעם יצר הרע. און איצט: מצוות לא תעשה זיינען מער ווי מצוות עשה: רמ״ח (צוויי הונדערט פערציק און אַכט) מצוות עשה, און שס״ה (דריי הונדערט זעכציק און פינף) מצוות לא תעשה. אויב מיר זאָגן אַז דער גאַנצער ענין פון מצוות לא תעשה איז נאָר זיך צו היטן פון ענינים פון שלעכטס, קומט אויס אַז לעתיד לבוא, ווען עס וועט מער נישט זיין קיין ענין פון רע, וועט זיך בטל מאַכן דער ענין פון דריי הונדערט זעכציק און פינף מצוות, און דאָס איז נישט ריכטיק.
די נקודה וואָס ווערט דאָרט דערקלערט: אויך אַ מצות לא תעשה ציט אַראָפּ קדושה, נאָר אַז די קדושה וואָס זי ציט אַראָפּ איז העכער פון דער קדושה וואָס אַ מצות עשה ציט אַראָפּ. און טאַקע ווייל די מדרגה פון קדושה וואָס דאַרף דאָרט אַראָפּגעצויגן ווערן איז העכער, דערפאַר קען דער מענטש נישט טאָן קיין אַקטיווע פעולה צו דערגרייכן דערצו.
עס זיינען פאַראַן זאַכן וואָס זיינען באַגרענעצט און אָפּגעמאָסטן, וואו מען זאָגט דעם מענטשן: טו אַזוי און אַזוי און וועסט דערגרייכן דאָס און דאָס, אַ זאַך וואָס דער מענטש קומט צו דערצו דורך אַ סדרדיקע עשיה, ער פירט עס אויס און דערגרייכט דעם ציל; פון תחילת זיין איז עס בר ביצוע און בר השגה, און עס האָט אַ גבול. אָבער עס זיינען פאַראַן זאַכן וואו די קדושה און דער אור וואָס ווערן אַראָפּגעצויגן זיינען אַזוי הויך און אַזוי נעלה, אַז דער מענטש קען גאָרנישט טאָן זיי אַראָפּצוציען, נאָר דווקא דורך זיין נישט-טאָן ווערן זיי אַראָפּגעצויגן, און דאָס איז אַ מדרגה וואָס איז אַ סך העכער.
לעתיד לבוא וועט נישט זיין אַנדערש נאָר דער דאָזיקער ענין אַליין. אין דער איצטיקער צייט, ווען מיר האָבן נאָך צו טאָן מיט די ענינים פונעם יצר הרע, איז ווען אַ מענטש היט זיך אין אַ מצות לא תעשה, זיינען דערין אַנטהאַלטן צוויי ענינים: סיי וואָס ער היט זיך פון שלעכטע זאַכן, און סיי וואָס ער ציט אַראָפּ דעם אור העליון. און לעתיד לבוא, ווען עס וועט נישט זיין קיין יצר הרע, וועט זיך אַנטפּלעקן דער אמת׳ער ענין פון מצוות לא תעשה: אַז זייער ענין איז נישט בלויז זיך אָפּצוהאַלטן פון רע, נאָר מגלה צו זיין און אַראָפּצוציען אַ גרויסן און אַ העכסטן אור עליון.
וואָס קומט אַרויס פון דעם אַלעם לגבי אונדזער ענין: אין יעדער מצוה איז פאַראַן אַ המשכה. אין אַ מצות עשה, אַ המשכה פון קדושה לויט אַ געוויסן גבול, לויט ווי דער מענטש קען עס טאָן און זיין אַ כלי דערצו, אַז מען זאָגט אים טו אַזוי און די מצוה וועט זיין אין דעם כלי און אין דעם אבר; און אין אַ מצות לא תעשה, אַ המשכה פון אַ קדושה וואָס איז אַ סך העכער, וואָס דער מענטש איז כביכול נישט קיין כלי דערצו, און דערפאַר האָט ער נישט מער ווי זיך צו היטן און נישט צו קאַליע מאַכן.
לסיכום: אין דעם חלק האָבן מיר איבערגעחזר׳ט דעם יסוד פון פרק מ״ו: דעם טבע פון «כמים הפנים לפנים כן לב האדם אל האדם», דעם משל פונעם גרויסן מלך וואָס גייט אַראָפּ פון היכל זיין מלכות צו דעם נידעריקן וואָס ליגט אין דער אַשפּה, און דעם נמשל: דער אויבערשטער וואָס איז בכבודו ובעצמו אַראָפּגעקומען קיין מצרים, נישט דורך אַ מלאך און נישט דורך אַ שרף, און נעמט אַריין דעם אידן צו זיך חדר בתוך חדר, דער אַרומנעם פון די מצוות און דער קוש פון תורה, אַן התדבקות רוחא ברוחא. אויך האָבן מיר פאָרויסגעשיקט דעם ביאור פונעם רבי׳ן אין דער התוועדות פון שבת יתרו: אַז אויך אַ מצות לא תעשה ציט אַראָפּ קדושה, און נאָך אַ העכערע פון דער פון אַ מצות עשה, און דערפאַר ווערט זי אַראָפּגעצויגן דווקא דורך דעם וואָס דער מענטש טוט נישט, און לעתיד לבוא וועט זיך אַנטפּלעקן איר אמת׳ער ענין.
אין קומענדיקן חלק, אויפן יסוד פון דער דאָזיקער הקדמה, וועלן מיר לייענען דעם המשך פון לשון אַלטן רבי׳נס אין פנים, דעם שטיקל וואָס הייבט זיך אָן «וזהו שכתוב אשר קידשנו במצוותיו».