אינעם פריערדיקן חלק האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף דער מהות פון די אבות. ווייל זייער גאנצע מהות איז געווען פאראייניקט מיטן באשעפער בתמידות, דערפאר קען מען זאגן «אלוקי אברהם», דער נאמען פון השם ווערט אויף זיי גערופן בקביעות.
און וואס איז מיט יעדן איינעם פון אונדז? דערויף שרייבט דער אלטער רבי: «וככה הוא בכל נפש מישראל», אויך אויף יעדן איד קען מען זאגן דעם לשון «אלוקי», נאר ביי יעדן איינעם איז דאס «בשעת עסק התורה והמצות». בשעת א איד לערנט תורה און ער איז אריינגעטון אין דער תורה, איז דער באשעפער מיט אים אין א גענצליכן יחוד, און דעמאלט איז דער אויבערשטער דער «אלוקי» פון דעם לערנער; און בשעת ער טוט א מצוה, רוט אויף אים דער אויבערשטער אין דער צייט פון דער מצוה. דערפאר שרייבט מען נישט צו דעם לשון צו א מענטש בקביעות: איין סעקונדע איז ער דארט אינעווייניק און איין סעקונדע איז ער נישט דארט, און מען קען נישט צובינדן צו אים דעם לשון בתמידות, נישט אזוי ווי די אבות, וועמענס מהות איז אייביק פאראייניקט מיטן באשעפער.
«ולכן חייבו רבותינו ז"ל לקום ולעמוד מפני כל עוסק במצוה» אן אינטערעסאנטער לשון אין דעם ענין געפינט מען אינעם תלמוד ירושלמי, אין דער בעשרייבונג ווי אזוי מען האט געבראכט די ביכורים קיין ירושלים. צו די יום-טובים פלעגט יעדער ארויפגיין מיט די פירות וואס ער האט געבראכט פון זיין ארט, פון צפון הארץ ביז באר שבע, און אנקומען מיט זיי קיין ירושלים. און אזוי ווערט בעשריבן דער סדר:
ווען זיי זענען געקומען נאנט צו ירושלים, האבן זיי געשיקט פאר זיך צו מעלדן אז זיי קומען, און האבן געקרוינט די ביכורים, מען האט באצירט און באשיינט די פירות.
זאגט די משנה אין מסכת ביכורים: «הפחות והסגנים והגזברים יוצאים לקראתם», די גדולי המקדש און די חשובע לייט זענען ארויסגעגאנגען זיי מקבל פנים זיין.
ווען זיי זענען אריין און דורכגעגאנגען די גאסן און מערק פון ירושלים, זענען אלע בעלי מלאכה אין שטאט, וואס זענען געזעסן אין זייערע קראמען און ביי זייער ארבעט, אויפגעשטאנען פאר זיי און האבן געפרעגט אויף זייער שלום.
פארוואס זאלן זיי שטיין פאר זיי? ווייל דא גייט דורך א איד מיט ביכורים אין דער האנט, און ער גייט מקיים זיין א מצוה, און אין יענער שעה איז דער באשעפער מיט אים צוזאמען, דערפאר דארף מען אויפשטיין פאר אים.
אויף דעם דרך געפינען מיר אין שולחן ערוך, אז ווען מען ברענגט אריין דאס קינד אין שול צו א ברית מילה, דארפן אלע וואס געפינען זיך אין שול אויפשטיין. און פאר וועמען? נישט פארן וואס טראגט, נאר ווייל מען טראגט דא א מצוה. און פונקט דעם לשון נעמט דער אלטער רבי אין תניא.
«אף אם הוא בור ועם הארץ» עס קען זיין אז יענער וואס גייט מיט די ביכורים איז א בור און אן עם הארץ:
בור, א ליידיקער מענטש. אפילו אויב ער האט אמאל עפעס געלערנט, האט ער נישט איבערגעחזרט גארנישט, און עס איז ביי אים נישט געבליבן קיין זאך.
עם הארץ, א ביסל א העכערע מדרגה ווי א בור, אבער נאך אלץ א פשוטער מענטש.
פארוואס זאל מען אויפשטיין פאר אים? עס קען זיין אז יענער בעל מלאכה וואס זיצט ביי זיין ארבעט איז א גרויסער תלמיד חכם, ווי רבי יוחנן הסנדלר, וואס זיצט און פארריכט שיך, און פאר אים גייט דורך א בור און אן עם הארץ מיט עטליכע פייגן אין דער האנט, און ער דארף אויפשטיין פאר אים. וואס איז דער חילוק צי יענער איז א בור און אן עם הארץ צי נישט? ער שטייט נישט אויף פארן מענטשן, נאר פארן באשעפער וואס איז אין יענער שעה מיט דעם מענטשן, ווייל ער איז דאך יעצט מקיים א מצוה.
און דאס איז וואס דער אלטער רבי שרייבט: «והיינו מפני השם השוכן ומתלבש בנפשו בשעה זו», אין דער צייט פון דער מצוה איז דער באשעפער מיט אים צוזאמען, און דערפאר דארף מען אויפשטיין פארן באשעפער וואס רוט יעצט אין דעם איד.
«רק שאין נפשו מרגשת» יעדער איינער פון אונדז ווייסט, אז בשעת ער טוט א מצוה פילט ער נישט דווקא אז ער איז יעצט אין חדר לפנים מחדר מיטן מלך; ער פילט נישט דעם ארומנעם פון מלך, און ער פילט נישט דעם אלוקי'שן אור וואס רוט אויף אים אין יענער שעה פונקט אזוי ווי ער האט גערוט אויף אברהם אבינו. אבער צי ווערט די פאקט אויפגעהערט צו זיין א פאקט נאר ווייל די נשמה פילט נישט? דאס איז די פאקט, און דאס איז וואס קומט טאקע פאר אין יענער שעה.
און פארוואס פילט די נשמה נישט? «מפני מסך החומר הגופני שלא נזדכך», דער גשמיות'דיקער גוף שטעלט אוועק א מסך, און א געדיכטער מסך. מען קען זיך געפינען אין א זאל וואו עס טוען זיך וואונדערליכע זאכן, און מען זעט גארנישט; איז דען ווייל ער זעט נישט, קומט עס נישט פאר? «ומחשיך עיני הנפש מראות מראות אלקים כמו האבות וכיוצא בהן שראו עולמם בחייהם», דער גשמיות'דיקער חומר פארשטעלט נישט בלויז דאס זען, נאר שטעלט אוועק א מסך אז אפילו די נשמה זאל נישט פילן. די אבות האבן געזען מראות אלוקים, זיי האבן געפילט וואס עס טוט זיך בשעת זיי האבן זיך פארבונדן מיטן באשעפער, און מיר פילן נישט, אבער דער ענין איז בוודאי דא.
אויף דעם איז געזאגט דער באוואוסטער פתגם: חסידים זיצן אין א וואגן און רעדן צווישן זיך וועגן מלאכים, א מעטער ווייטער זיצט דער בעל עגלה און טראכט וועגן די געלט וואס ער וועט באקומען צום סוף פון דער נסיעה, און נאך א מעטער ווייטער גייט דאס פערד און טראכט וועגן דעם שטרוי וואס עס וועט באקומען צום סוף וועג. איז דען ווייל דאס פערד טראכט וועגן שטרוי, זענען די מלאכים וואס מען רעדט פון זיי אין וואגן נישט קיין מלאכים? מלאכים זענען מלאכים, און דאס פערד טראכט וועגן שטרוי.
נאר אין דעם משל איז דער וואס רעדט וועגן מלאכים איין מענטש, דער בעל עגלה א צווייטער מענטש און דאס פערד א דריטע מציאות; ביי אונדז אבער זענען אלע צוזאמען אין איין גוף. אין אונדז איז פאראן דאס פערד, וואס גייט און טראכט די גאנצע צייט וועגן שטרוי, און אין אונדז איז פאראן די נפש האלוקית, וואס איז פארנומען מיט די העכסטע ענינים, און אלע צוזאמען. דאס פערד טראכט וועגן שטרוי, און דערפאר פילט עס נישט וואס עס טוט זיך יעצט ביי דער נפש האלוקית; אבער איז דען ווייל דאס פערד טראכט וועגן שטרוי, זענען די מלאכים נישט קיין מלאכים?
און אויף די אבות ווערט געזאגט אז זיי האבן געזען «עולמם בחייהם». «עולמם» איז א בענעמונג אויף עולם הבא, אויפן דרך פונעם לשון «עולמך תראה בחייך». די אבות האבן געזען זייער עולם דא אין עולם הזה: זיי האבן געלעבט אין דעם גשמיות'דיקן עולם הזה, און צוזאמען מיט דעם האבן זיי אויך געלעבט אין עולם הבא. זיי לעבן בוודאי אויך היינט אין עולם הבא, נאר אז אפילו אין דעם גשמיות'דיקן עולם הזה האבן זיי געפילט די זעלבע קראפט וואס איז דארט אין איר אמת'ן שיא.
און דער אלטער רבי גייט ווייטער: «וזהו שאמר אסף ברוח הקדש בעד כל כנסת ישראל שבגולה», און וואס האט אסף געזאגט? אין קאפיטל ע"ג אין תהילים: «ואני בער ולא אדע, בהמות הייתי עמך, ואני תמיד עמך».
דער אלטער רבי ברענגט זייער א סך מאל פסוקים אלס א ראיה אויף פארשידענע ענינים, און געווענליך שרייבט ער בכלל נישט וואו דער ציטאט שטייט, ער פארלאזט זיך אויף אונדזער וויסן, מיר זענען דאך בקי אין גאנצן תנ"ך און אין אלע ספרים און ווייסן וואו די זאכן שטייען. אזוי האבן מיר געהאט אין דעם שיעור, עטליכע שורות פריער, «וזהו שכתוב והייתם לי קדושים», און אזוי אויך אינעם אנהייב שיעור דער ציטאט פון לשון הברכה «אשר קדשנו במצוותיו». אין איינצלנע פאלן צייכנט ער יא אן דעם מקור, און דאס האט א טעם. און דא, אין א זעלטענעם פאל, צייכנט ער נישט נאר אן, נאר ער צייכנט אן און גייט אריין בארוכות:
«שאמר אסף», עס איז אונדז וויכטיק צו וויסן אז אסף האט דאס געזאגט, פונקט ווי קאפיטל ע"ג אין תהילים הייבט זיך אן מיט די ווערטער «מזמור לאסף».
«ברוח הקודש», ער לייגט צו אז אסף האט דאס געזאגט ברוח הקודש.
«בעד כל כנסת ישראל», ער האט דאס נישט געזאגט אויף זיך אליין, נאר פאר גאנץ כלל ישראל.
«שבגולה», און אין וועלכער צייט? כלל ישראל וואס געפינען זיך אין גלות.
דאס פאלט בפרט אין די אויגן, ווייל דער זעלבער פסוק ווערט געברענגט אין תניא נאך עטליכע מאל (דאכט זיך אין פרק י"ח), און דארט לייגט דער אלטער רבי נישט צו די אלע תוארים. פון דער גאנצער אריכות פארשטייט זיך אז ער וויל מסביר זיין דעם פסוק א ביסל אנדערש ווי מיר וואלטן פארשטאנען פון פשוטו.
ווער איז געווען אסף און אין וועלכער תקופה האט ער געלעבט? אסף איז געווען איינער פון די משוררים וואס זענען געווען אין דער צייט ווען דער בית המקדש איז געשטאנען, און ווי מיר וועלן זען ווייטער אינעם קאפיטל אליין זאגט ער אז ער איז אינעם בית המקדש. אסף איז נישט געווען קיין נביא: אין מסכת מגילה, אויף דף י"ד, איז דא א רש"י וואס רעכנט אויס אלע נביאים לויט זייער סדר, און אסף שטייט דארט נישט. פונדעסטוועגן, כאטש ער איז נישט געווען קיין נביא, האט ער זוכה געווען אז זיינע מזמורים זענען אריין אין ספר תהילים.
און הגם אסף איז נישט געווען קיין נביא, און דער פשט פון קאפיטל רעדט פון דער צייט פונעם בית המקדש, וועט דער וואס לייענט דורך דעם גאנצן קאפיטל זען אז דער נושא איז בפשטות די באוואוסטע שאלה «רשע וטוב לו». און אזוי זאגט דארט אסף אין איינעם פון די פסוקים: «עד אבוא אל מקדשי קל, אבינה לאחריתם», דאס הייסט, ער רעדט פון זיך אליין: ער האט שאלות, און יעצט איז «ואני בער ולא אדע», אבער ער וועט קומען אין בית המקדש, און דארט וועט ער פארשטיין, זען און זיך פארבינדן. אזוי קען מען פארשטיין דעם קאפיטל בפשטות. אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר זיך פארנעמען מיטן ביאור פונעם אלטן רבי'ן אין די ווערטער פון אסף, און זען ווי אזוי ער טייטשט זיי אנדערש ווי זייער פשט, אלס ווערטער וואס זענען געזאגט געווארן בעד כל כנסת ישראל שבגולה.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט אז דער לשון «אלוקי» ווערט געזאגט אויף יעדער נפש מישראל, נאר אז ביים מענטשן איז דאס בלויז בשעת עסק התורה והמצות, בעת ביי די אבות איז דאס בקביעות. דערפאר האבן חז"ל מחייב געווען אויפצושטיין פאר יעדן וואס איז עוסק במצוה, ווי מיר האבן געזען אין דער בעשרייבונג פון ברענגען די ביכורים קיין ירושלים און אין אריינטראגן דאס קינד צו א ברית מילה, און אפילו אויב ער איז א בור און אן עם הארץ, ווייל דאס שטיין איז נישט פארן מענטשן נאר פאר «השם השוכן ומתלבש בנפשו בשעה זו». מיר פילן דאס נישט צוליב דעם מסך החומר הגופני שלא נזדכך, וואס פארטונקלט די אויגן פון דער נשמה פון זען מראות אלוקים ווי די אבות וואס האבן געזען עולמם בחייהם, אבער די פאקט בלייבט א פאקט, ווי דער משל פון די חסידים אין וואגן און דאס פערד וואס טראכט וועגן שטרוי. אויך האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף דער אריכות הלשון פונעם אלטן רבי'ן אין ברענגען די ווערטער פון אסף: «ברוח הקודש», «בעד כל כנסת ישראל», «שבגולה».