אין המשך צו דער התבוננות וואָס מיר האָבן זיך ביי איר אָפּגעשטעלט, לאָמיר אָנהייבן מיט נאָך אַ פּונקט: הגם דער מענטש ווייסט ניט ווי אַזוי צו דעפֿינירן די זאַך, האָט ער פֿאָרט אַ גרונטיקן יחס צו זיין אויסגאַנג-פּונקט. אַזוי איז עס ביי ענייני שירה, אַזוי איז עס ביי ענייני חכמה, און דאָ רעדט זיך וועגן ענייני אלוקות.
אַ איד האָט ליב זיין לעבן. פֿאַר אַלעם האָט ער ליב צו לעבן, אָן קיין טעם און אָן קיין הסבר, ער האָט פּשוט ליב דאָס לעבן. און פֿון דאָ הייבט זיך אָן די התבוננות אין שטאַפּלען:
דער וואָס פֿאַרבעסערט זיינע באַדינגונגען: אויב ס'איז דאָ אַ מענטש וואָס העלפֿט אים כסדר און זאָרגט אַז ער זאָל האָבן אויסגעצייכנטע לעבנס-באַדינגונגען, וועט ער אים זייער אָפּשאַצן און האָבן ליב, ווייל ער פֿאַרבעסערט דאָך די באַדינגונגען פֿון זיין לעבן.
דער וואָס האָט אים געראַטעוועט דאָס לעבן: און אויב ס'קומט אַ מענטש וואָס האָט אים ניט נאָר געגעבן גוטע באַדינגונגען, נאָר האָט אים מציל געווען פֿון אַ זיכערן טויט, געהיט אויף אים און אים געהאָלפֿן, וועט ער אַזאַ מענטשן זיין אַ בעל הכרת הטוב אַ גאַנץ לעבן.
דער וואָס גיט דאָס לעבן אַליין: און אויב ער וועט זיך מתבונן זיין ניט אין דעם וואָס האָט אים געראַטעוועט דאָס לעבן, נאָר אין דעם וואָס גיט אים דאָס לעבן יעדן איינציקן אויגנבליק, איז אים מהווה יעדן רגע און גיט אים אַלץ וואָס ער האָט, דער אויבערשטער, קען ער זיך אויפֿוועקן מיט געפֿילן פֿון דאַנקבאַרקייט, ליבשאַפט און אַ צוציאונג צו דעם וואָס גיט אים דאָס אַלץ.
אָבער די התבוננות קומט פֿאָר אינערהאַלב די גדרים פֿונעם מענטשן: ער איז זיך מתבונן אין דעם וואָס איז אים באַקאַנט אין זיין וועלט פֿון באַגריפֿן, אין זיין לעבן און אין דער זאַך וואָס ער האָט ליב, און ער קומט צו אַן הבנה און אַן הכרה אַז דער וואָס גיט אים דאָס אַלץ איז די מציאות פֿונעם בורא.
און ווי ווייט ס'גרייכט זיין הבנה, אַזוי ווייט גרייכט זיין ליבשאַפט. ווייל וואָס הייסט בכלל «לעבן»? אויך דאָס איז אַ פֿראַגע. ביי איין מענטשן הייסט לעבן גוט עסן און גוט שלאָפֿן, און אויך אויף דעם אַליין קען ער זיין דאַנקבאַר דעם וואָס האָט עס אים געגעבן. און אויב «לעבן» איז אין זיינע אויגן אַ העכערע זאַך, וועט אויך זיין יחס צו דער זאַך זיין אַ העכערער. און אַזוי קען ער זיך הייבן און הייבן אָן אַ שיעור.
דאָס אַלץ געפֿינט זיך אין איין ראַם, וואָס הייסט מיטן אַלגעמיינעם נאָמען אהבת עולם. אין אהבת עולם זענען פֿאַראַן אַ סך מדריגות, אָבער דער משותף פֿון זיי אַלע איז, אַז דער אויסגאַנג-פּונקט איז די וועלט: אַן אויסגאַנג-פּונקט וואָס ברענגט צו אַ התבוננות אין דעם אלוקישן כוח וואָס איז מהווה און באַלעבט די בריאה יעדן איינציקן רגע.
לאָמיר זען דעם לשון אין פּנים: «אך אהבת עולם היא הבאה מהתבונה ודעת בגדולת ה' אין סוף ברוך הוא, הממלא כל עלמין וסובב כל עלמין, וכולא קמיה כלא ממש חשיב» (אָבער אהבת עולם איז די וואָס קומט פֿון פֿאַרשטאַנד און דעת אין דער גדולה פֿון השם אין סוף ברוך הוא, וואָס פֿילט אָן אַלע וועלטן און אַרומרינגלט אַלע וועלטן, און אַלץ איז פֿאַר אים אין גאַנצן גערעכנט ווי גאָרנישט) - דער מענטש איז זיך מתבונן אין דער גדולה פֿונעם בורא, און אין דעם קורצן לשון זענען כולל דריי וואונדערלעכע מדריגות אין דער התבוננות:
«הממלא כל עלמין»: דער בורא באַלעבט אויף אַן אינערלעכן אופן יעדן איינציקן פרט אין דער בריאה: אין דומם אויף איין אופן, אין צומח מער, אין חי נאָך מער, אין מדבר נאָך מער, און אַזוי ביי יעדן איינעם לויט דער מאָס פֿון כוח, גליק און אינהאַלט וואָס ער האָט אין זיין לעבן.
«סובב כל עלמין»: דער מענטש איז זיך מתבונן ווי דער בורא נעמט אַרום און רינגלט אַרום אַלע וועלטן בשווה. דאָס איז אַן העכערע אלוקישע מדריגה, וואו ער געפֿינט זיך אין דומם און אין חי פּונקט בשווה, אָן קיין שום אונטערשייד צווישן איינעם און דעם אַנדערן.
«וכולא קמיה כלא ממש חשיב»: אַ התבוננות אַז אַלע וועלטן האָבן ניט קיין שום חשיבות בכלל לגבי דער עוצמה פֿונעם בורא. דאָס איז די העכסטע דרגא אין דער התבוננות.
און יעדע מדריגה האָט אַן אויסווירקונג אויף דער השתוקקות: אויב דער מענטש האָט פֿאַרשטאַנען אַז די אלוקישע חיות איז דאָס גוטע, און ער בענקט צו איר, בלייבט זיין השתוקקות ניט שטיין ביים גרונטיקן שטאַפּל, נאָר ער וויל גיין העכער און העכער. און ווען ער פֿאַרשטייט אַז «כולא קמיה כלא חשיב», איז ער זיך ניט מסתפק מיטן נידעריקן שטאַפּל וואָס ער פֿאַרשטייט, נאָר ער וויל זיך פֿאַרבינדן מיט דעם וואָס איז העכער פֿון אים: נאָך פֿאַרשטיי איך דאָס ניט, אָבער איך וויל פֿאַרשטיין און זיך פֿאַרבינדן.
טאַקע, כדי זיך באמת צו פֿאַרבינדן מיט דער אלוקישער חיות, דאַרף מען זיך אָפּרייסן פֿון דער וועלט און פֿון אירע ענינים, ווייל דער וואָס ליגט אין די ענייני עולם קען דערצו ניט צוקומען.
אין דעם ענין האָט איינער פֿון די חסידים געזאָגט: ס'זענען דאָ אין דער וועלט פֿיל בעלי תאוה, מ'גלוסט צום עסן, צו אַ שפּאַציר, צו אָנצוקוקן מראות און אַזוי ווייטער. ווען די בעלי תאוה וואָלטן געוואוסט דעם טייערן אוצר וואָס ליגט אין תורה און מצות, וואָלטן זיי איבערגעלאָזט אַלע זייערע תאוות און זיך אָנגעכאַפּט אין דער דאָזיקער תאוה.
און אויב אַזוי, פֿאַרוואָס טוען זיי עס ניט?
ווייל כדי צו קומען צו דער דאָזיקער תאוה, דאַרף מען אָפּגעבן אַלע אַנדערע תאוות. מ'קען ניט האָבן סיי דאָס און סיי יענץ: ס'איז ניטאָ קיין «אויך און אויך», נאָר אָדער דאָס אָדער יענץ. ס'איז ניט מעגלעך צו לעבן אין די תאוות העולם און גלייכצייטיק וועלן פֿילן די דאָזיקע תאוה, און ווייטער וועט אויסגעפֿירט ווערן אַז דאָס איז די העכסטע תאוה וואָס ס'איז פֿאַראַן.
דער אַלטער רבי גייט ווייטער און באַוואָרנט וואָס איז «כולא קמיה כלא ממש חשיב»: «וכביטול דבור אחד בנפש המשכלת, בעודה במחשבתה או בחמדת הלב, כנ״ל» (אַזוי ווי דער בטול פֿון איין וואָרט אין דער משכלת-נפש, בשעת זי איז נאָך אין איר מחשבה אָדער אין דער חמדת הלב, ווי פֿריער גערעדט) - אַן ענין וואָס מיר האָבן זיך דערויף אָפּגעשטעלט בעל פה אין אַ פֿריערדיקן שיעור, און מ'דאַרף עס ניט איבערחזרן. דער מענטש איז זיך מתבונן אין איין וואָרט וואָס ער רעדט: וואָס איז זיין יחס צום גאַנצן כוח הדיבור, וואָס איז זיין יחס צום כוח המחשבה, און וואָס איז זיין יחס צו די מידות פֿון דער נשמה, איז דאָך זיין פּחיתות אַן אומגעהויערע. און פֿון דעם זאָל ער זיך מתבונן זיין ווי די גאַנצע וועלט איז אין און אפס ממש, ווייל «בדבר ה' שמים נעשו», און דער דאָזיקער דיבור אַליין איז בטל לגמרי.
«אשר על ידי התבוננות זו ממילא תתפשט מידת האהבה שבנפש מלבושיה» (אַז דורך דער דאָזיקער התבוננות וועט זיך ממילא די מידת האהבה אין דער נשמה אויסטאָן פֿון אירע לבושים):
וואָס מיינט «תתפשט מלבושיה»? יעדער מענטש האָט אַ ליבשאַפט אין זיין נפש, און די ליבשאַפט טוט זיך אָן אין דער זאַך וואָס ער האָט ליב, און יעדער איינער לויט זיינע לבושים: איינער האָט ליב עסן און איינער האָט ליב שפּאַצירן. דער וואָס ליגט אין גשמיות, ווערט זיין ליבשאַפט געצויגן צו דער גשמיות; דער וואָס האָט ליב מוזיק און שירה, הגם מוזיק איז אויך אַ גשמיותדיקע זאַך, איז עס פֿאָרט אַ מער אָפּגעצויגענע און גייסטיקע זאַך אין דער וועלט; און דער וואָס האָט ליב שכל און לערנען, איז נאָך מער אָפּגעצויגן. אָבער אין דער מינוט וואָס דער מענטש פֿאַרשטייט וואו עס ליגט דאָס אמת'ע גוטס, טוט זיך די ליבשאַפט פֿון זיין נשמה אויס פֿון די לבושים וואָס זי האָט ביז איצט אָנגעטאָן.
«דהיינו שלא תתלבש בשום דבר הנאה ותענוג גשמי או רוחני, לאהבה אותו, ולא לחפוץ כלל שום דבר בעולם בלתי לה' לבדו» (דאָס הייסט, אַז זי זאָל זיך ניט אָנטאָן אין קיין שום זאַך פֿון הנאה און תענוג, ניט גשמיותדיק און ניט רוחניותדיק, זי צו ליב האָבן, און ניט וועלן בכלל קיין שום זאַך אין דער וועלט חוץ השם אַליין) - דאָס איז אהבת עולם: דער מענטש איז געקומען צו דער ליבשאַפט פֿונעם בורא פֿון אַ התבוננות אין דער וועלט, און די ליבשאַפט האָט אים געבראַכט זיך אויסטאָן פֿון זיינע לבושים. ער וועט ניט האָבן קיין ליבשאַפט און קיין תענוג ניט אין אַ גשמיותדיקער זאַך און ניט אין אַ רוחניותדיקער, ווייל אַ ליבשאַפט צו מוזיק און אַ ליבשאַפט צו שכל זענען דאָך רוחניותדיקע ליבשאַפטן, נאָר אַז די דאָזיקע רוחניות געהערט צו די ענייני עולם און ניט צום בורא. פֿון דעם אַלעם וועט ער זיך אויסטאָן, און ער וועט ניט וועלן מער ווי די זאַכן וואָס דריקן אויס דעם רצון הבורא.
און די כוונה איז ניט, אַז דער מענטש זאָל גאָרנישט וועלן אין דער וועלט, זאָל אָנהייבן מיט סיגופים און תעניתים און אַנטלויפֿן אין די מדבריות. אויב דער רצון הבורא איז אַז ער זאָל חתונה האָבן, אויפֿשטעלן אַ שטוב, אַרויסגיין אַרבעטן און מפרנס זיין זיין פֿאַמיליע, זאָל ער עס טאָן מיט דער גאַנצער ליבשאַפט און פֿרייד, ווייל דאָס איז דער רצון השם. ער קען לעבן אינמיטן דער וועלט און אין זיין סדר היום, נאָר אַז אַלץ ווערט געטאָן ווייל אָט אַזוי וויל פֿון אים דער בורא.
און טאַקע רבי שמעון בר יוחאי האָט זיך געפֿירט אויף אַן אַנדער אופן, אָבער אויף דעם זאָגט די גמרא, אַז אַ סך האָבן געפּרואווט טאָן ווי ער און ס'איז זיי ניט געלונגען. דאָס איז די מדריגה פֿון רשב״י. דעם אַלטן רבינס כוונה איז, אַז דער מענטש זאָל ניט וועלן קיין שום זאַך «בלתי לה' לבדו», נאָר ער זאָל וועלן יעדע זאַך בלויז פֿון דעם צד וואָס דער בורא וויל עס, «מקור החיים של כל התענוגים, שכולם בטילים במציאות וכלא ממש קמיה חשיבי, ואין ערוך ודמיון כלל ביניהם, חס ושלום» (דער מקור החיים פֿון אַלע תענוגים, אַז זיי אַלע זענען בטל במציאות און גערעכנט פֿאַר אים ווי גאָרנישט, און ס'איז ניטאָ קיין ערך און קיין דמיון בכלל צווישן זיי, חס ושלום) - ס'איז ניטאָ קיין שום דמיון צווישן אַ גשמיותדיקער ליבשאַפט און תענוג, און צווישן דער ליבשאַפט און תענוג פֿונעם אמת.
און וואָס איז יאָ דער דמיון צווישן זיי? די זאַך ווערט אויסגעמאָלט אין אַ משל וואָס מ'זאָגט אויף אַ וויצלדיקן אופן, אָבער אַמאָל זענען מיר פּונקט אַזוי: אַ מענטש האָט אַרויסגעשטעקט זיין האַנט פֿונעם פֿענצטער, און ניט אויף אונדז געדאַכט איז איבער איר אַריבער אַן אויטאָ, האָט ער תיכף אויסגעשריגן: «דער זייגער! דער זייגער!». אַזוי שטאַרק ליגט ער אין די ענייני עולם, אַז ער כאַפּט זיך בכלל ניט אַז ער האָט פֿאַרלוירן די האַנט. אַזוי זענען מיר: דער אלוקישער אמת ליגט אונדז פֿאַר די אויגן, און דער מענטש לויפֿט נאָך אַלערליי תענוגי עולם און ליגט אין זיי, און ער פֿאַרשטייט ניט אַז אין דעם איז בעצם גאָרנישט ניטאָ.
«כמו שאין ערוך לאין ואפס המוחלט לגבי חיים נצחיים» (אַזוי ווי ס'איז ניטאָ קיין ערך פֿון אַן אבסאָלוטן אין און אפס לגבי אַן אייביקן לעבן). וואָסער ווערט האָט אַ נול קעגן אַן אומבאַגרענעצטן? ס'איז כדאי זיך דאָ אָפּצושטעלן אויף אַ שיינעם חשבון: וואָס איז ווייטער, איינס פֿון צען, אָדער נול פֿון איינס? נול פֿון איינס איז אַ סך ווייטער, ווייל אין אַ נול איז גאָרנישט ניטאָ, און אין איינס איז יאָ דאָ עפּעס, נאָר אַז דאָס עפּעס איז קליין, און אין צען איז עס אַ סך. און אַזוי אויך: וואָס איז ווייטער, איינס פֿון צען, אָדער איינס פֿון אומבאַגרענעצט? קלאָר אַז איינס פֿון אומבאַגרענעצט. און אויב אַזוי, איז נול פֿון אומבאַגרענעצט אַ טאָפּלטער אָפּשטאַנד: דער נול איז ווייט פֿון איינס מיט אַן אומגעהויערן אָפּשטאַנד, און איינס איז ווייט פֿונעם אומבאַגרענעצטן מיט אַן אומגעהויערן אָפּשטאַנד.
דאָס איז וואָס דער אַלטער רבי זאָגט «אין ערוך לאין ואפס המוחלט לגבי חיים נצחיים»: די דאָזיקע וועלט איז אין און אפס אַנטקעגן אַן אייביקן לעבן, און זי האָט ניט קיין שום ווערט. און אויב אַזוי, פֿאַרוואָס זאָל דער מענטש לויפֿן און ברענען נאָך אַזאַ גשמיותדיקן חומר, וואָס היינט האָט ער עס און מאָרגן ניט? בעסער ער זאָל לויפֿן נאָכן אלוקישן אמת, וואָס דאָס איז דער אמת'ער ענין, און אַלץ איבעריקס איז אין און אפס ממש.
«כמו שכתוב: 'מי לי בשמים ועמך לא חפצתי בארץ'» (ווי עס שטייט: וועמען האָב איך אין הימל, און מיט דיר האָב איך ניט געוואָלט אויף דער ערד) - אַמאָל פֿאַרבינדט חסידות דעם דאָזיקן פּסוק מיט אהבה רבה, און דאָ פֿאַרבינדט אים דער אַלטער רבי מיט אהבת עולם. «מי לי בשמים»: אפילו אויב דו וועסט מיר געבן הימלען, הימלישע זאַכן, דאַרף איך זיי ניט. «ועמך לא חפצתי בארץ»: אפילו אויב דו וועסט מיר געבן אַ זאַך וואָס איז «עמך», וויל איך זי ניט. וועמען וויל איך? דיך אַליין. ניט מפתה זיין מיט קיין שום זאַך, ניט הימלישע און ניט ערדישע, איך וויל דיך.
«כלה שארי ולבבי, צור לבבי וגו'» (ס'ווערט פֿאַרצערט מיין פֿלייש און מיין האַרץ, דער פֿעלז פֿון מיין האַרץ וכו') - דאָס פֿלייש און דאָס האַרץ ווערן פֿאַרצערט און גייען אויס. און פֿאַרוואָס גייען זיי אויס? ווייל «צור לבבי»: דער בורא איז דער שטאַרקער פֿעלז פֿון זיין האַרצן.
«וכמו שכתוב לקמן» (און ווי עס שטייט ווייטער) - ווי דער אַלטער רבי ווייזט אָן, אַז אין פרק מ״ח וועט ער זיך מאריך זיין מער אין דעם ענין: אין דעם בטול וואָס אין די וועלטן, און אין דעם אין ערוך פֿון דער וועלט לגבי דעם בורא.
אַ קיצור: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט דעם גדר פֿון אהבת עולם: אַ ליבשאַפט וואָס קומט פֿון פֿאַרשטאַנד און דעת אין דער גדולת הבורא, וואָס איר אויסגאַנג-פּונקט איז די וועלט. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויף די דריי מדריגות אין דער התבוננות: «ממלא כל עלמין», «סובב כל עלמין» און «כולא קמיה כלא ממש חשיב», און אויף דעם וואָס ווי מער די הבנה איז אָפּגעצויגן און דערהויבן, אַזוי הייבט זיך די ליבשאַפט אָן אַ סוף. מיר האָבן געזען אַז די דאָזיקע התבוננות טוט אויס די מידת האהבה פֿון אירע לבושים, ביז דער מענטש וויל ניט קיין שום גשמיותדיקן אָדער רוחניותדיקן תענוג חוץ השם אַליין, ניט אויפֿן אופן פֿון אַוועקגיין פֿון דער וועלט, נאָר דערמיט וואָס אַלץ ווערט געטאָן ווייל דאָס איז דער רצון הבורא. און צום סוף האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויף «אין ערוך לאין ואפס המוחלט לגבי חיים נצחיים», און אויפֿן פּסוק «מי לי בשמים ועמך לא חפצתי בארץ, כלה שארי ולבבי צור לבבי».
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זיין אין דעם ביאור פֿון פרק מ״ג און אין די ווייטערדיקע ווערטער פֿונעם אַלטן רבין.