נאכדעם וואס מיר האבן געלערנט די צוויי סארטן אהבה, «אהבה רבה» און «אהבת עולם», לאמיר מאכן א סך הכל פון די חילוקים צווישן זיי.
די חילוקים צווישן «אהבה רבה» און «אהבת עולם»:
אין זייער מקור: «אהבה רבה» איז א מתנה פון אויבן, און «אהבת עולם» קומט אלס א רעזולטאט פון התבוננות און פון דער אייגענער עבודה.
אין זייער תוכן: «אהבה רבה» איז אן אהבה בתענוגים, און «אהבת עולם» איז אן אהבה לתענוגים.
*
פריער האט זיך אויסגעקלערט אז דער וועג פון «אהבת עולם» איז, אז דער מענטש טוט אויס זיין אהבה פון די גשמיות'דיקע לבושים און טוט זי אן אין אלוקות'דיקע לבושים. איז וואס טוט זיך מיט א מענטש וועמענס אהבה איז בכלל נישט אנגעטאן אין גארנישט, ער איז לגמרי קאלט און ווערט פון גארנישט נישט נתפעל, נישט פון גשמיות און נישט פון רוחניות? דערויף לייגט צו דער אלטער רבי: «וגם מי שאין מדת האהבה שבנפשו מלובשת כלל בשום תענוג גשמי או רוחני», אויך דער וועמענס מדת האהבה אין זיין נפש איז בכלל נישט אנגעטאן אין קיין שום תענוג, נישט א גשמיות'דיקן און נישט א רוחניות'דיקן.
[עס איז זייער שווער צו האבן א שייכות און צו לעבן טאג טעגלעך מיט אזעלכע קאלטע מענטשן, וואס ווייזן נישט ארויס קיין געפיל פון ליבשאפט צו גארנישט; דאס איז שוין א פראבלעם פאר זיך].
און פונדעסטוועגן, זאגט דער אלטער רבי, אזא מענטש «יכול להלהיב נפשו כרשפי אש ושלהבת עזה ולהב העולה השמימה, על ידי ההתבוננות הנ"ל כמ"ש לקמן», ער קען אנצינדן זיין נשמה ווי פייערדיקע פלאמען און א שטארקע לאדערונג וואס גייט ארויף צום הימל, דורך די דערמאנטע התבוננות: אין ממלא כל עלמין און אין סובב כל עלמין, און אין דעם וואס «כולא קמיה כלא חשיב», ווי דער עולם ווערט באשאפן און ווי די חיות האלט אים אין לעבן יעדע רגע. אפילו דער וואס איז געווען ביז היינט קאלט, וועט ווען ער וועט זיך אזוי אריינטראכטן אויפוועקן אין זיך דעם ג-טלעכן פונק, ער וועט פארשטיין אז דא איז דא עפעס אן אמת'ע זאך, ער וועט דאס ליב האבן און האנדלען לויט דעם. דאס איז אויך די עצה און די לעזונג פאר דעם וואס איז דערין געפאלן: ער זאל אנהייבן זיך אריינטראכטן אין גדולת השם, און דורך דעם וועט זיך אין אים אויפוועקן די אהבה וואס ליגט באהאלטן אין זיין נשמה.
«אהבה רבה» קומט נאך דער הקדמה פון יראה, על דרך «דרכו של איש לחזר אחר אישה». אויף «אהבת עולם» ווידער זאגט דער אלטער רבי: «והנה בחינת אהבה זו פעמים שקודמת ליראה», די בחינה פון דער אהבה קומט אמאל פאר דער יראה. עס קען זיין אז א מענטש האט נאך נישט באוויזן אויפצוועקן אין זיין הארץ קיין יראת שמים, און דווקא די אהבה צום בורא וועט ער יא באווייזן אויפצוועקן, און פון דער זייט וועט ער צוקומען צום בורא. פאראן א מענטש וואס קומט צום בורא דורך יראה, און פאראן איינער וואס קומט דורך אהבה; און עס איז פארשטאנדיק, אויב ער האט ליב וועט ער זיכער מקיים זיין דעם רצון הבורא, אזוי ווי א מענטש וואס האט ליב זיין חבר האלט זיך נישט אפ פון טאן פאר אים וואס ער בעט. נאר אז געווענליך הייבט זיך אן פון יראה, און דער אלטער רבי קומט זאגן אז אמאל קען עס אויך געשען אין דער פארקערטער סדר.
און פון וואס הענגט דאס אפ? «כפי בחינת הדעת המולידה כנודע», לויט דער בחינה פון דער דעת וואס איז מוליד, ווארום די התבוננות וואס איז אין דעת איז די וואס איז מוליד דאס געפיל, «שהדעת כוללת חסדים וגבורות, שהם אהבה ויראה, ופעמים שהחסדים קודמים לירד ולהתגלות», ווייל דעת נעמט אריין חסדים און גבורות, וואס דאס איז אהבה און יראה, און אמאל קומען די חסדים פריער אראפ און ווערן פריער אנטפלעקט.
אין מוח פון א מענטש זענען דא בכלליות דריי מוחין: חכמה, בינה און דעת, און בפרטיות פיר: חכמה, בינה, און די דעת אליין וואס טיילט זיך אויף אין חסד און אין גבורה. ווי מיר האבן געלערנט אין פרק מ"א, דאס איז די סיבה פארוואס די תפילין של ראש זענען צעטיילט אויף פיר פרשיות: אנטקעגן חכמה, בינה, און די צוויי מדריגות אין דעת. וויבאלד אז אין דעת איז דא חסד און גבורה, דעריבער וועקט זיך אין א מענטש בשעת דער התבוננות אמאל אויף דווקא די זייט פון חסד און ער ווערט געצויגן צו אהבה, און אמאל וועקט זיך אויף דווקא די זייט פון גבורה. [חסד און גבורה געפינען זיך אין יעדן עולם ביז אין דער נפש פונעם מענטש, און דא רעדט מען פון חסד און גבורה וואס אין דער נפש פונעם מענטש].
«ולכן אפשר לרשע ובעל עבירות שיעשה תשובה מאהבה», דעריבער איז מעגליך אז א רשע און א בעל עבירות זאל טאן תשובה דווקא פון אהבה און נישט פון יראה, «מאהבה הנולדה בלבו בזכרו את ה' אלקיו», פון דער אהבה וואס ווערט געבוירן אין זיין הארץ ווען ער דערמאנט זיך אין ה' אלקיו. און דער כוונה איז נישט אז ער האט בלויז אהבה אן קיין יראה, ווארום תיכף לייגט ער צו: «ומכל מקום היראה גם כן כלולה בה ממילא, רק שהיא בבחינת קטנות והעלם, דהיינו יראת חטא למרוד בו חס ושלום, והאהבה היא בהתגלות לבו ומוחו», פונדעסטוועגן איז די יראה אויך ממילא אריינגענומען אין איר, נאר אז זי איז אין א בחינה פון קטנות און העלם, דאס הייסט א מורא צו זינדיקן און מורד זיין אין אים חס ושלום, און די אהבה איז אין התגלות אין זיין הארץ און מוח.
אבער דאס איז נישט דער געווענליכער סדר פון דער עבודה פון א איד, וואס הייבט זיך אן מיט יראת שמים און פון דארט קומט ער צו אהבה, נאר «אך זהו דרך מקרה והוראת שעה בהשגחה פרטית מאת ה' לצורך שעה», דאס איז א זאך פון מקרה, א הוראת שעה אין א השגחה פרטית פון ה' פאר א צורך השעה. דער אויבערשטער פירט דעם בעל תשובה אזוי אז עס זאל זיך ביי אים דווקא אנהייבן פון אהבה. אזוינס קומט פאר, אבער עס איז זעלטן, «כמעשה דרבי אלעזר בן דורדייא».
אין גמרא ווערט דערציילט פון רבי אלעזר בן דורדיא, וואס איז נישט געווען קיין קינד נאר א דערוואקסענער מענטש וואס האט געזינדיקט און געטאן עבירות אלע זיינע יארן, און אין דער לעצטער רגע, נאך דעם מעשה וואס ווערט דארט געברענגט אין גמרא, האט ער זיך אויפגעכאפט און געטאן תשובה, ער האט אויסגעבראכן אין א געוויין און זיין נשמה איז ארויס. זיין תשובה האט זיך אנגעהויבן דווקא פון אהבה, און פון דער אהבה איז ער געקומען צו תשובה [און דערנאך איז אין אים אויך געווען א גרויסע יראה, ביז ער האט אויסגעבראכן אין א געוויין].
אין ספרי קבלה ווערט דערציילט וואס האט זיך אויפגעטאן ווען זיין נשמה איז ארויפגעגאנגען אויבן: הגם ער האט געטאן תשובה, איז ער דאך «נאקעט», ער האט בכלל נישט קיין מצוות ווייל ער האט גארנישט מקיים געווען, ווי אזוי זשע זאל ער אריין אין גן עדן? פון דער אנדערער זייט איז געווען איינער וואס איז געווען אנגעפילט און פול מיט מצוות, און אויך ער האט נישט געקענט אריינקומען: יוחנן כהן גדול, וואס האט געדינט אכציק יאר אין כהונה גדולה און צום סוף איז ער געווארן א צדוקי און איז געשטארבן אלס א צדוקי. און רבי אלעזר בן דורדיא איז געווען דער גלגול פון יוחנן כהן גדול; אלע זיינע יארן איז ער געווען א רשע און א בעל עבירות, און צום סוף פון זיינע יארן האט ער געטאן תשובה, און מען האט זיי ביידע אויבן צוזאמענגעשטעלט, די מצוות פון יוחנן כהן גדול מיט דער תשובה פון רבי אלעזר בן דורדיא, און דאס איז געווען דער תיקון, ווייל זיי זענען דאך איין נקודה.
אזא פאל איז א הוראת שעה, «אבל סדר העבודה הקבועה ותלויה בבחירת האדם», אבער דער סדר פון דער שטענדיקער עבודה, וואס הענגט אפ אין דער בחירה פונעם מענטש, דער סדר וואס איז נישט דרך מקרה און נישט מיט א באזונדערער השגחה פרטית נאר ליגט אויפן מענטש אליין, איז: «צריך להקדים תחילה קיום התורה והמצות על ידי יראה תתאה בבחינת קטנות על כל פנים, בסור מרע ועשה טוב, להאיר נפשו האלקית באור התורה ומצותיה, ואחר כך יאיר עליה אור האהבה», מען דארף קודם מקדים זיין דעם קיום התורה והמצוות דורך יראה תתאה, כאטש אין א בחינה פון קטנות, אין סור מרע ועשה טוב, כדי צו באלויכטן די נפש האלקית מיט דעם אור פון תורה און מצוות, און דערנאך וועט אויף איר לייכטן דער אור פון אהבה. ערשט יראת שמים, אפילו אין דער נידעריקער מדריגה פון סור מרע ועשה טוב, און דערנאך וועט אין אים לייכטן דער אור האהבה.
און דער אלטער רבי ענדיקט אפ אויף אן אינטערעסאנטן אופן: «כי 'ואהבת' בגימטריא ב' פעמים אור», ווארום «ואהבת» איז בגימטריא צוויי מאל «אור»: «אור» איז בגימטריא 207, און «ואהבת» 414, קומט אויס אז «אור» איז צוויי מאל אריינגענומען אין דעם ווארט «ואהבת»: דער אור פון תורה און מצוות, «כי נר מצוה ותורה אור», און דער אור פון אהבה. דאס הייסט, ווען דער מענטש קומט צו דער אהבה, איז בהכרח פריער געווען דער ערשטער אור, יראת שמים אין קיום תורה ומצוות, און דאן קומט דער צווייטער אור פון אהבת ה', און אין דער אהבה זענען דא צוויי אורות. נאר דרך מקרה, אין א הוראת שעה און מיט א השגחה פרטית, קען א מענטש צוקומען גלייך צום אור האהבה אן דעם וואס ער זאל מקדים זיין דעם ערשטן אור; אבער דער שטענדיקער סדר איז קודם די יראה, דער ערשטער אור, און דערנאך דער צווייטער אור, און דאס איז דער פירוש אז «ואהבת» איז בגימטריא צוויי מאל אור, «כידוע ליודעי ח"ן».
לסיכום: אין דעם טייל האבן מיר געמאכט א סך הכל פון די דריי חילוקים צווישן «אהבה רבה» און «אהבת עולם»: «אהבה רבה» איז אן אהבה בתענוגים, א מתנה פון אויבן, וואס קומט נאך דער הקדמה פון יראה; און «אהבת עולם» איז אן אהבה לתענוגים, א פרי פון התבוננות און פון דער אייגענער עבודה, וואס קומט אמאל אפילו פאר דער יראה, לויט דער בחינה פון דער דעת וואס איז מוליד, אין וועלכער עס זענען דא חסדים און גבורות. מיר האבן געלערנט אז אפילו דער וועמענס אהבה איז נישט אנגעטאן אין קיין שום תענוג, נישט גשמי און נישט רוחני, קען אנצינדן זיין נשמה דורך דער התבוננות אין גדולת השם; אז א רשע און א בעל עבירות קען טאן תשובה מאהבה, אבער דאס איז א הוראת שעה אין א השגחה פרטית, ווי דער מעשה פון רבי אלעזר בן דורדיא; און אז דער שטענדיקער סדר העבודה איז מקדים צו זיין יראה און קיום תורה ומצוות, און ערשט דערנאך דער אור האהבה, ווי דער רמז אין «ואהבת», צוויי מאל אור. די צוויי מדריגות אין אהבה זענען ענליך צו די צוויי מדריגות אין יראה: איינע פון תוך דער וועלט און פון דער התבוננות אין איר, און די צווייטע וואס איז העכער פון דער וועלט, אין א גילוי וואס קומט פון אויבן.
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר ממשיך זיין מיטן לערנען דעם ווייטערדיקן פרק אין תניא.