אין פריערדיקן טייל האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויף דער מדריגה פון אהבה רבה, און אויף די דריי ענינים וואָס ווערן אין איר געזאָגט. אין דעם טייל וועלן מיר זען פאַרוואָס דער אַלטער רבי איז ניט מאריך איר צו באַשרייבן, פאַרוואָס זי פאָדערט אַ גאַנצע הקדמה פון יראה, און וואָס איז דער עיקר חילוק צווישן אַ התבוננות וואָס ברענגט צו יראה, און אַ התבוננות וואָס ברענגט צו אהבה.
אהבה רבה הענגט ניט אָפּ אין דער עבודה פונעם מענטשן, און דערפאַר איז דער אַלטער רבי אין דעם ניט מאריך. אַ מענטש האָט ניט קיין כח צו קומען צו איר פון זיך אַליין; אַלץ וואָס ער קען טאָן איז זיך צוגרייטן און ווערן אַ ראוי דערצו. וויל דער אויבערשטער אים געבן די דאָזיקע מתנה, גיט ער אים; און אויב ער איז ניט קיין ראוי דערצו, וועט ער זי ניט באַקומען, און אים בלייבט נאָר לייענען אין ספרים אַז עס איז דאָ אַזאַ מדריגה.
ווי אַזוי ווייסט דער מענטש אַז ער האַלט אין דער דאָזיקער מדריגה?
ווען אַ מענטש איז פאַרנומען מיט וועלטישע זאַכן און ליגט אין די תענוגים פון דער וועלט, פרעגט ער זיך ניט ווי אַזוי ער ווייסט דאָס: ער ליגט דאָך אין דער זאַך, ער לעבט דערמיט און אים איז גוט דערין. ערשט ווען מען רעדט פון אַן ענין וואָס איז אלוקות, אַ רוחניותדיקער און אַן אָפּגעצויגענער ענין, הייבט זיך אָן די פראַגע. און באמת, ווען אַ מענטש קומט צו דעם ענין, וועט ער זיכער שפּירן אַז ער ליגט דערין.
פאַרוואָס קומט די דאָזיקע אהבה דווקא נאָך אַ גאַנצער הקדמה פון יראה?
צו איר קען מען ניט קומען אָן אַ פריערדיקע יראה, און אויף אָנצואווייזן דערויף ברענגט מען אַ לשון פון ספרי חסידות, וואָס איז גענומען פון דער וועלט פון באַגריפן פון דער גמרא אין אַ גאָר אַנדער ענין, און ווערט דאָ געבראַכט בלויז ווי אַ דימוי. ווי באַוואוסט, אַלע באַגריפן פון תורת הנגלה האָבן אויך אַ באַטייט אין תורת הסוד, און דאָ האָבן מיר אַ בייַשפּיל דערויף, אין גאָר קורצן:
די גמרא אין מסכת קידושין זאָגט: “כנודע על מאמר רז״ל דרכו של איש לחזר אחר אישה”, דער וועג פונעם מאַן איז נאָכצוגיין נאָך דער פרוי, און דאָס לערנט זי אָפּ פון לשון הפסוק “כי יקח איש אישה”. פאַרוואָס שטייט ניט פאַרקערט, “כי תיקח אישה איש”? ווייל אַזוי איז דער וועג פון דער וועלט, אַז דער מאַן איז דער וואָס זוכט זיין פרוי. און די גמרא פאַרגלייַכט דאָס צו אַן אבידה: ווער זוכט וועמען, די אבידה דעם בעל הבית, אָדער דער בעל הבית זיין אבידה? דער בעל הבית איז דער וואָס זוכט זיין אבידה; און וויבאַלד די פרוי איז גענומען געוואָרן פונעם מאַן און זי איז בבחינת זיין אבידה, איז ער דער וואָס גייט און זוכט נאָך איר.
אין די באַגריפן פון “איש” און “אישה” זענען פאַראַן אין קבלה אַ סך באַטייטן. אַמאָל איז “איש” דער אויבערשטער און “אישה” איז כלל ישראל, פּונקט ווי שיר השירים איז אין גאַנצן אויפגעבויט אויף די באַגריפן פון חתן און כלה. דאָ ווערט געבראַכט איינער פון די באַטייטן: אהבה הייסט “איש” און יראה הייסט “אישה”, און די ראיות דערויף זענען גענומען פון דרך הרמז, ניט פון דרך הפשט:
“שהאהבה נקראת איש וזכר כמו שכתוב זכר חסדו”, אַז אהבה הייסט איש און זכר, ווי עס שטייט “זכר חסדו”. חסד איז אהבה (ווי באַוואוסט: חסד איז אהבה און גבורה איז יראה), און “זכר” איז ניט נאָר אַ לשון פון זכרון, נאָר אויך אַ לשון פון זכר, דער היפך פון נקבה. דערפון זעט מען אַז אהבה, וואָס איז בחינת חסד, שייך צו “איש” און צו זכר.
“ואשה יראת ה' כנודע”, אַז יראה שייך צו “אישה”.
קומט אויס, אַז “דרכו של איש לחזר אחר אישה” מיינט: דער וועג פון אהבה איז נאָכצוגיין נאָך דעם אָרט וואו עס איז דאָ יראה. ווען דער מענטש איז “שלם ביראה”, ווי דער לשון וואָס איז פריער געבראַכט געוואָרן, זוכט די אהבה אים, און די מתנה קומט צו אים. און דאָס איז דער רמז, אַז אָן אַ פריערדיקע יראה קען מען ניט קומען צו אהבה רבה; עס איז פשוט ניט מעגלעך במציאות אַז אַ מענטש זאָל האָבן אהבה רבה אָן יראת שמים.
און פאַרוואָס שטעלט דאָס דער אַלטער רבי אַזוי שטאַרק אַרויס? ווייל ווייטער אין פרק וועט ער רעדן וועגן אהבת עולם, און דאָרט איז יאָ מעגלעך אַז די אהבה זאָל קומען פאַר דער יראה. די דריי ענינים וואָס ווערן געזאָגט אין אהבה רבה, ווערן ניט געזאָגט אין אהבת עולם:
דאָס איז ניט קיין אהבה בתענוגים, נאָר אַן אהבה צו תענוגים.
זי קומט ניט ווי אַ מתנה פון אויבן, נאָר דורך דער יגיעה פונעם מענטשן.
עס מוז ניט זיין אַז יראה זאָל איר פאָרויסגיין; אַמאָל איז דער סדר פאַרקערט, ערשט אהבה און דערנאָך יראה.
און דערפאַר איז דווקא בנוגע אהבה רבה ריכטיק צו זאָגן די דאָזיקע דריי ענינים.
“ובלי קדימת היראה אי אפשר להגיע לאהבה רבה זו”, אָן אַ פריערדיקער יראה קען מען ניט קומען צו דער אהבה רבה. אין אהבה רבה אַנטפּלעקט זיך אין מענטשן אַן אלוקות וואָס איז העכער פון דער וועלט, ענלעך צו יראה עילאה. דאָס איז אַ זאַך וואָס די וועלט נעמט בכלל ניט אָן, ווייל די וועלט שרייט שטענדיק “איך בין דאָ”: זי איז גרייט אָנצונעמען אַז זי האָט אַ בעל הבית, און אַז עס איז דאָ אַ מי וואָס זי הענגט אין אים אָפּ, אָבער זי איז ניט גרייט אָנצונעמען אַז זי עקזיסטירט בכלל ניט. און דאָ זאָגט מען דעם מענטשן אַז ער קען קומען צו אַן אמתער הרגשה אַז ער איז ניט פאַראַן, און אַז עס איז ניטאָ קיין אַנדער מציאות אַחוץ דער מציאות פונעם בורא אַליין. אַזאַ זאַך קען ניט קומען פונעם טבע פון דער וועלט.
און דאָס איז וואָס דער אַלטער רבי שרייבט “כי אהבה זו היא מבחינת אצילות”, אַז די אהבה איז פון בחינת אצילות, אַ מין גרוס פון עולם האצילות. איינער פון די פּשטים אינעם נאָמען “אצילות” איז פון לשון “אצלו”: ביים בורא, נאָענט צו אים, ווי אַ חלק פון אים און פאַראייניקט מיט אים, און דאָס איז דער העכסטער פון די עולמות. און ווי דער זוהר זאָגט אין לשון ארמית: “דלית תמן קיצוץ ופירוד חס ושלום”, אַז דאָרט איז ניטאָ קיין קיצוץ און קיין פירוד חס ושלום; אין עולם האצילות איז ניטאָ קיין שום הרגשה פון אָפּגעטיילט זיין פונעם בורא, און דערפאַר הייסט ער עולם האחדות.
מיט אַנדערע ווערטער: כל זמן דער מענטש שפּירט זיין אייגענע מציאות, זיין “איך”, זיין אייגענעם אגו, און אַז אים אַרט אַזוי אָדער אַזוי זיינע אייגענע ענינים, איז ניט מעגלעך אַז ביי אים זאָל זיך אַנטפּלעקן אַ זאַך וואָס איז אַן הארה פון דער מדריגה פון אצילות, ווייל דאָס זענען צוויי היפּוכים. אַ גילוי פון אהבה רבה פאָדערט אַז די יראת שמים זאָל זיין אַ שלימותדיקע, אַז דער מענטש זאָל זיין אין גאַנצן בטל ווי ווייט ער איז נאָר מסוגל, און דאַן ווערט ער אַ כלי צו באַקומען די הארה. אָבער אויב זיינע כלים זענען ניט אין גאַנצן ריין און לויטער, איז ניט מעגלעך אַז ער זאָל זוכה זיין צו דעם העכסטן גילוי. דערפאַר מוז די דאָזיקע אהבה קומען דווקא נאָך דער הקדמה פון יראה.
דער אַלטער רבי איז אין דעם ענין ניט מאריך, ווייל עס הענגט ניט אָפּ אין אונדזער עבודה: וואָס עס הענגט יאָ אָפּ אין אונדזער עבודה איז זיך אָפּצוגעבן מיט אַ שלימותדיקער יראת שמים, אָבער דער גילוי פון אהבה רבה אַליין איז אַ מתנה פון אויבן. דאָס איז די מדריגה פון יחידי סגולה און פון צדיקים, און ניט קיין זאַך וואָס איז שייך צו יעדן איינעם.
יראת שמים מיינט מורא האָבן פון דעם וואָס דער בורא וויל, און דאָס נעמט אַריין פחד, יראה און בושה. און כפשוטו: ווען דער מלך זאָגט מען זאָל טאָן אַזוי, טוט דער מענטש אַזוי און זאָגט ניט אַנדערש, נאָר וואָס דער מלך זאָגט, דאָס איז וואָס ער טוט. זאָגט דער מלך מקיים זיין מצוות, איז ער מקיים מצוות; זאָגט ער לערנען תורה, לערנט ער תורה, און אַזוי ווייטער אין יעדער זאַך (און כאָטש עס איז דאָ אַ שייכות צווישן “יראה” און “ראיה”, דאַרף מען קודם כל פאַרשטיין די יראה כפשוטה).
אָבער אהבת עולם (אין וואָס דער אַלטער רבי וועט זיין מער מאריך, און אויך מיר וועלן אין איר זיין מאריך, ווייל זי איז נוגע צו יעדן איינעם) אין איר דאַרף מען זיך מתבונן זיין, און אין איר דאַרף מען אַריינלייגן. אָבער פריער וועלן מיר זיך אָפּשטעלן און אויסשטעלן דעם עיקר חילוק צווישן יראה און אהבה, ווי מיר האָבן אָנגערירט צום סוף פונעם פריערדיקן טייל: אויף וואָסער אופן איז דער מענטש מתבונן אַז דער רעזולטאַט פון זיין התבוננות זאָל זיין יראה, און וואָס איז די פאָרעם פון התבוננות וואָס איר רעזולטאַט איז אהבה?
לאָמיר אָנהייבן פונעם סוף: וואָס איז דער חילוק צווישן דער הרגשה פון אהבה און דער הרגשה פון יראה?
אין חסידות ווערן ביידע אָנגערופן “אור” און “חושך”: אהבה רופט מען אָן ליכט, און יראה רופט מען אָן פינסטערניש. מיט אַנדערע ווערטער, אהבה איז אַן אויסשפּרייטונג און יראה איז אַ צוזאַמענציִונג; אהבה איז אַ צוציונג און יראה איז אַן אַנטלויפן.
און פון וואַנען קומט יעדע איינע פון זיי? דאָס הענגט אָפּ אין וואָס דער מענטש איז מתבונן, און ווי אַ רעזולטאַט פון דער התבוננות קומט די פּאַסיקע הרגשה. מען זאָגט דעם מענטשן “זיי מתבונן אין גדלות השם”, און איין מאָל זאָגט מען אים אַז דערפון וועט קומען יראה, און אַן אַנדערש מאָל זאָגט מען אים אַז דערפון וועט קומען אהבה. אין וואָס הענגט דאָס אָפּ? אין וואָס ער איז מתבונן אין גדלות השם, און אויף וואָס ער לייגט דעם דגוש אין זיין התבוננות:
אַן התבוננות אין זיין הפלאה: ווי הויך און ווי געוואַלדיק ער איז, און ווי אַן אפס דער מענטש איז קעגן אים, אַזאַ התבוננות ברענגט צו יראה.
אַן התבוננות אין זיין גוטסקייט: ווי גוט ער איז, און ווי געוואַלדיק און ווונדערלעך ער איז אין זיין גוטסקייט, אַזאַ התבוננות ברענגט צו אהבה.
אַן התבוננות אין דעם ווי ער באַלעבט די בריאה: דער אופן ווי דער בורא באַלעבט די בריאה אין יעדן איינציקן רגע, אַזאַ התבוננות ברענגט צו יראה.
דאָ קומט דער אַלטער רבי צו באַווייזן ווי אַזוי אַ מענטש זאָל קומען צו אהבה. און כדי צו איבערזעצן די זאַכן אויף אָפּגעצויגענע ענינים, לאָמיר פריער געבן אַ משל פון די באַגריפן פון אונדזער גשמיותדיקער וועלט, און זיך אָפּשטעלן אויף עטלעכע מדריגות וואָס זענען פאַראַן אין אהבה.
אין איינעם פון די מאמרי חסידות ווערט געבראַכט אַז עס זענען פאַראַן פאַרשידענע מדריגות אין תענוג און אין מתיקות: עס איז דאָ אַ מענטש וואָס האָט אַ תענוג פון עסן, עס איז דאָ וואָס האָט אַ תענוג פון מוזיק, עס איז דאָ וואָס האָט אַ תענוג פון שיינע שכלדיקע געדאַנקען, און עס איז דאָ וואָס האָט אַ תענוג פון אַן ענין אלוקי. דאָס זענען פאַרשידענע מדריגות, און יעדער מענטש לויט וואָס ער איז שייך דערצו.
לאָמיר נעמען פאַר אַ דוגמא אַ גשמיותדיקן און חומריותדיקן מענטשן, וואָס זיין וועלט פון באַגריפן דרייט זיך אַרום חומריותדיקע זאַכן וואָס זענען נאָענט צו זיין האַרצן. מיר וועלן ניט רעדן פון ענינים פון עסן, וואָס זענען גרעבער, און אויך ניט פון מוזיק, וואָס איז מער אָפּגעצויגן, נאָר פון אַ ממש חומריותדיקער זאַך: ער האָט ליב אַ קאַר, ער האָט ליב קאָמפּיוטערס. און אַפילו אין דער דאָזיקער אהבה גופא זענען פאַראַן מדריגות:
מען זאָגט אים: דו האָסט טאַקע אַ קאָמפּיוטער אין שטוב, אָבער אין יענעם אָרט קען מען קריגן אַ קאָמפּיוטער וואָס איז אַ סך בעסער, שנעלער און שטאַרקער און מיט אַ סך מער פונקציעס. באַלד וועקט זיך אין אים אויף אַ געפיל פון אהבה צו דער זאַך, אָבער דאָס איז אַן אהבה וואָס ער קען איר אָפּשאַצן: ער פאַרגלייכט די זאַך וואָס ער האָט ליב און וואָס ער טראַכט פון איר צו דעם וואָס ער האָט שוין, און ער קען פּינקטלעך זאָגן אין וואָס דאָס איז בעסער און אויף וויפל.
מען זאָגט אים אַז עס איז דאָ אַ זאַך וואָס ער האָט בכלל ניט געהערט פון איר אין זיין וועלט פון באַגריפן, וואָס איז בעסער עטלעכע מאָל אַזוי פיל. דאָס קען ער שוין ניט, אָבער ער קען נאָך אַלץ פּרובירן אָפּצושאַצן און זאָגן: איך האָב אַזוי און אַזוי, און דאָס איז בעסער אַזוי און אַזוי פיל מאָל.
מען רעדט מיט אים וועגן אַ קאָמפּיוטער אין באַגריפן וואָס ער פאַרשטייט בכלל ניט, אין אַ געביט וואָס איז בכלל ניטאָ אין זיין וועלט פון תפיסה, נאָר אַז ער ווייסט אַז מען רעדט פון אַ קאָמפּיוטער וואָס איז ניט אין דער מדה פון די זאַכן וואָס ער קען תופס זיין. דאָ ווערט ער צוגעצויגן און ער האָט ליב, אָבער ער ווייסט בכלל ניט ווי אַזוי צו דעפינירן זיין אהבה; ער איז אין גאַנצן אַרויס פון די געדערן פון די פריערדיקע אהבות.
און מיט אַלעם דעם, הייסט אויך די דאָזיקע אהבה נאָך אַלץ אַן אהבה צו אַ געוויסער, באַגרענעצטער זאַך, צו וועלכער ער בענקט.
בקיצור: אין דעם טייל האָבן מיר געלערנט אַז אהבה רבה הענגט ניט אָפּ אין דער עבודה פונעם מענטשן, נאָר זי איז אַ מתנה פון אויבן, און אַלץ וואָס ליגט אין זיינע הענט איז זיך צוגרייטן און ווערן אַ ראוי דערצו. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויפן רמז “דרכו של איש לחזר אחר אישה”, אַז די אהבה, בחינת “זכר חסדו”, גייט נאָך דעם אָרט וואו עס איז דאָ יראה, בחינת “אישה יראת ה'”, און דערפאַר איז ניט מעגלעך קיין אהבה רבה אָן אַ פריערדיקער יראה, ווייל זי איז אַן הארה פון בחינת אצילות וואו עס איז ניטאָ קיין קיצוץ און פירוד, און זי פאָדערט אַ מוחלט'דיקן בטול און אַ לויטערע כלי. אויך האָבן מיר אויסגעשטעלט דעם חילוק צווישן אהבה און יראה, אור און חושך, אויסשפּרייטונג און צוזאַמענציִונג, צוציונג און אַנטלויפן, און ווי זיי הענגען אָפּ אין דעם אופן פון התבוננות אין גדלות השם, און מיר האָבן אָנגעהויבן דעם משל פון די מדריגות אין אַן אהבה צו אַ באַגרענעצטער זאַך.
אינעם קומענדיקן טייל וועלן מיר זיך אָפּגעבן מיט אהבת עולם: מיט די אופנים פון התבוננות וואָס ברענגען צו איר, און מיט דער יגיעה וואָס זי פאָדערט.