אין פריערדיקן טייל האבן מיר גערעדט וועגן דער התבוננות אין גדולת ה' ווי זי איז אין דער בחינה פון «ממלא כל עלמין», און מיר האבן געבראכט דעם לשון פון דער גמרא, וואס רעכנט אויס די ריזיקע מרחקים וואס געפינען זיך אין דער השתלשלות פון די עולמות. די מרחקים זענען בכלל נישט תופס אין אונזער שכל: אפילו דער מהלך פון די ערשטע פינף הונדערט יאר לאזט זיך נישט אריינשטעלן אין די זיבעציק יאר פון א מענטשנס לעבן.
פונדעסטוועגן איז דאס א סארט התבוננות וואס א מענטש מיט א ברייטן מוח, וואס האט דעם כח פון הפשטה (אפצושיידן פון גשמיות) און קען געבן משלים און זיך אויפהייבן אין הבנה, קען אין דעם קלעטערן און דורך דעם צוקומען צו גדולת ה': דאס אלעס האט דער אויבערשטער באשאפן, און ער איז מהווה, מחיה און מקיים דאס גאנצע יעדע איינציקע רגע. גדולת ה' ווערט דא אנטפלעקט אויף א וואונדערלעכן אופן, און נישט פון דער זייט פון קטנות נאר פון דער זייט פון גדלות.
פארוואס אבער ברענגט אזא התבוננות נאר א «יראה תתאה»? ווייל דער עצם ענין וואס מיר זאגן «דא איז דא א רקיע און דא נאך א רקיע», «דא זענען דא חיות און דא זענען דא רגלי החיות», הייסט דאך אז מיר שטעלן אוועק א מציאות: עס זענען פאראן נבראים, גרויסע נבראים און נאך גרעסערע נבראים, און דער אויבערשטער איז מהווה און מחיה זיי אלע יעדע רגע. דער ביטול צו וועלכן א איד קומט פון אזא התבוננות איז א וואונדערלעכער ביטול, און די התבוננות אליין איז געוואלדיק, און פונדעסטוועגן רופט מען די דאזיקע יראה «יראה תתאה», ווייל זי האלט זיך אינגאנצן אין דער בחינה פון «ממלא כל עלמין»: עס זענען פאראן עלמין, און עס איז פאראן א ממלא כל עלמין.
לאמיר לייענען דעם לשון אין תניא: «מהתבוננות בגדולת ה' דאיהו ממלא כל עלמין ומהארץ לרקיע מהלך ת״ק שנה וכו' ובין רקיע לרקיע וכו' ורגלי החיות כנגד כולן וכו' וכן השתלשלות כל העולמות למעלה מעלה עד רום המעלות», דאס הייסט: פון התבוננות אין גדולת ה' וואס ער פילט אן אלע וועלטן, און פון דער ערד ביז דעם רקיע איז א מהלך פון פינף הונדערט יאר, און צווישן איין רקיע און דעם צווייטן, און די רגלי החיות קעגן זיי אלע, און אזוי די השתלשלות פון אלע וועלטן העכער און העכער ביז רום המעלות. דער אלטער רבי שטעלט נישט אויס די גאנצע אריכות וואס מיר האבן געלייענט אין דער גמרא, נאר ער טוט נאר א רמז בקיצור (ת״ק איז בגימטריא פינף הונדערט).
מיטן לשון «וכן השתלשלות כל העולמות למעלה מעלה עד רום כל המעלות» טוט דער אלטער רבי א רמז אז דער מענטש קען זיך אויפהייבן און זיך מתבונן זיין אין נאך העכערע וועלטן. מיר האבן שוין דערמאנט אין פרקים ל״ח-ל״ט וואו די מלאכים געפינען זיך אין די עולמות: עס זענען פאראן מלאכים אין עולם היצירה, עס זענען פאראן מלאכים אין עולם הבריאה, און עס איז דא נאך העכער פון דעם. דאס אלעס זענען עולמות, און דער מענטש איז זיך מתבונן אין די עולמות און אין דער אלוקישער חיות וואס איז אין זיי, און די גאנצע יראת שמים צו וועלכער א איד קומט דורך דער דאזיקער התבוננות הייסט «יראה חיצונית», «יראה תתאה», ווי ער זאגט: «אף על פי כן נקרא יראה זו יראה חיצונית ותתאה».
וואס איז דער משותף'דיקער צד פון אלע סארטן התבוננות וואס מיר האבן גערעדט, סיי יענע פון פריערדיקן פרק וואס האנדלט אין קטנות, סיי די פון דעם פרק וואס האנדלט אין גדלות? «מאחר שנמשכת מהעולמות», זי ווערט געצויגן פון די עולמות: אלע די התבוננויות שטעלן אוועק א מציאות, עס איז דא א וועלט. אמת, דער מענטש איז זיך מתבונן אז די מציאות איז בטל צום מאציל יעדע איינציקע רגע, אבער דער עצם ענין וואס ער גיט די עולמות א נתינת מקום, «שהם לבושים של המלך הקדוש ברוך הוא אשר מסתתר ומתעלם ומתלבש בהם להחיותם ולקיימם להיות יש מאין וכו'» (זיי זענען די לבושים פון דעם מלך הקדוש ברוך הוא, וואס ער באהאלט זיך און פארשטעלט זיך און טוט זיך אן אין זיי זיי צו באלעבן און אויפצושטעלן זיי זאלן זיין יש מאין), ווייזט אז די וועלט איז נאך אלץ תופס מקום. דער אויבערשטער האט לבושים, און די וועלט איז זיין לבוש, אזוי ווי מיר האבן דערמאנט אין פריערדיקן פרק; דער מענטש איז זיך מתבונן אינעם לבוש, און די התבוננות אינעם לבוש ברענגט אים אנצוערקענען דעם לבוש, אבער זי מאכט נישט די מציאות פאר אן אין ואפס, «רק שהיא השער והפתח לקיום התורה והמצות», זי איז נאר דער טויער און דער אריינגאנג צו קיום התורה והמצות.
אין חסידות ברענגט מען א סך מאל א משל אויף דער התחדשות פון יש מאין יעדע רגע, א משל וואס א מענטש קען טאקע פילן און זען אין טאג טעגלעכן לעבן ממש: א מענטש ווארפט א שטיין פון אונטן ארויף. ווי אזוי פליט דער שטיין ארויף? דער שטיין איז דאך נישט געווארן א פליענדיקער שטיין, ער איז דער זעלבער שטיין וואס ער איז געווען פריער, און נאכדעם ווי ער וועט אראפפאלן וועט ער ווידער זיין דער זעלבער שטיין. נאר עס איז דא א כח, אן ענערגיע, וואס פליט אוועק דעם שטיין ארויף, און כל זמן דער כח שטופט, פליט דער שטיין; און ווען דער כח ווערט שוואכער און הערט אויף, פאלט דער שטיין אראפ.
וואס איז העכער, דער שטיין אדער דער כח וואס שטופט אים? אוודאי דער כח, וואס ער איז א רוחניות'דיקער, אפגעשיידטער און געוואלדיקער כח, און ער איז דער וואס הייבט אויף דעם שטיין. איז ווי אזוי: איז דער שטיין תופס מקום ביים כח, אדער איז דער כח אזוי הויך אז דער שטיין איז לגמרי בטל צו אים און איז בכלל נישט תופס מקום?
דער שטיין האט יא א תפיסת מקום ביים כח, ווייל דער כח פארנעמט זיך מיט אים און פליט אים אוועק. דער כח זאגט כביכול: עס איז דא א שטיין, און איך האב א מטרה אין אים, און איצט פליי איך אים אוועק. אמת, קיינער וועט נישט צושרייבן דאס פליען צום שטיין, מען זאגט נישט «דא איז דא א פליענדיקער שטיין», נאר מען שרייבט צו דאס פליען צום כח; אבער אפילו ווען מען שרייבט צו דאס פליען צום כח, זאגט מען נישט אז דער שטיין עקזיסטירט נישט. דער שטיין איז דא, נאר ער איז בטל צום כח, און אן דעם כח איז בכלל קיין פליען נישטא. און פונדעסטוועגן, דער עצם ענין וואס דער כח פארנעמט זיך מיט אים, איז א סימן אז ער האט א חשיבות.
דער נמשל איז די יצירה, די גאנצע וועלט און יעדע דרגא אין איר, סיי אין דער בחינה פון קטנות סיי אין דער בחינה פון גדלות. די יצירה איז פונקט ווי דאס פליען פונעם שטיין: דער אויבערשטער באשאפט די וועלט יעדע איינציקע רגע, און דער אלוקישער כח איז מהווה און שטופט, «המחדש בטובו בכל יום תמיד מעשה בראשית». די וועלט עקזיסטירט נאר בלויז דערפאר וואס דער אלוקישער כח איז איר מהווה און מחיה יעדע רגע, און אוודאי איז זי בטל צו איר בורא. אבער דער דאזיקער ביטול איז נישט קיין ביטול אויף א מדרגה וואס זאגט אז די וועלט עקזיסטירט בכלל נישט: דער עצם ענין וואס דער בורא פארנעמט זיך מיט איר און באשאפט זי, גיט דער בריאה א געוויסע חשיבות און א געוויסן יחס.
צו וועלכער מדרגה פון ביטול קען די וועלט צוקומען אויב מען איז זיך מתבונן בלויז אינעם כח וואס שטופט זי? צו אזא ביטול וואו די וועלט זאגט: איך בין דא, נאר איך בין מיך מבטל. דאס איז פונקט ווי דער לשון וואס מיר האבן פריער געלייענט פונעם סידור פון דעם אלטן רבי'ן: ווי א פאלק וואס שטייט פאר דעם מלך, עס איז דא א מלך און ער איז דער וואס געוועלטיקט, אבער דאס פאלק איז תופס מקום און איז נישט קיין אין ואפס. דאס אלעס איז אין דעם גדר פון «יראה תתאה».
לכאורה, ווי קען מען דען צוקומען צו א העכערער יראה פון דעם? עס איז דאך פאראן א בריאה, און דער בורא שאפט זי יעדע רגע, און דערפאר איז זי דא און תופס מקום. וואס קען זיין העכער פון דער דאזיקער התבוננות? לאמיר זען די קומענדיקע שורות.
«אך היראה עילאה ירא בושת», די ערשטע סימן פון יראה עילאה, און איר ערשטער רעזולטאט, איז «יראת בושת»: דער מענטש שעמט זיך פאר זיך אליין, פון זיין עצם קיום. פונקט ווי איינער וואס שטייט פאר א גרויסן אין דור און א צדיק: די עוצמה וואס שטייט פאר אים איז אזוי גרויס, אז זיין אייגענע מציאות עקזיסטירט נישט, און ער שעמט זיך פון דעם עצם קיום.
אין יראה תתאה איז בכלל נישטא קיין «יראת בושת», און עס קען דארט אפילו נישט זיין; אין יראה תתאה קען זיין יראת אלקים און יראת חטא, אלץ לויט די מדרגות, ווייל אפילו אין דער בחינה פון קטנות גופא איז דא יראת חטא און דא יראת אלקים, אזוי ווי דער רבי רש״ב ברענגט דאס אין «קונטרס העבודה». אבער יראה עילאה איז א גאנץ אנדערע מדרגה, אן אנדערע וועלט: א איד וואס איז צוגעקומען צו דעם זאגט נישט «איך בין דא און איך קום צום מלך», נאר «איך בין בכלל נישטא».
[איז די דאזיקע דרגא א מתנה אדער אן עבודה? מען קומט צו דעם דורך עבודה, און עס איז דא דערין א מסודר'דיקער סדר: «אם אין חכמה אין יראה», מען קען נישט צוקומען צו דער הויכער דרגא פון יראה אן א הקדמה פון חכמה, פון לערנען תורה און מקיים זיין מצות און פארשטיין אינעם ענין פון חכמה. דאס איז אן עבודה און א יגיעה, און עס איז אויך א גילוי אלוקי צום מענטשן. ביי א צדיק, און בפרט ביי א צדיק הדור, איז דערין אויך א בחינה פון מתנה, און די דרגא איז ביי אים איינגעווארצלט פון פאנאנדערן אן (און פארשטייט זיך, אז אויב ער וועט נישט ארבעטן וועט ער אויך נישט קומען צו דעם). אבער דער אלטער רבי רעדט דא וועגן יעדן איד: דער ספר התניא איז א ספר פאר בינונים און נישט קיין ספר פאר צדיקים, און דער אלטער רבי וויל אז יעדער איד זאל וויסן אז אזא ענין איז פאראן, און וואוהין ער דארף צוקומען.]
יראה עילאה איז די יראה וואס ברענגט דעם מענטשן צו יענער בושה: א ביטול במוחלט און אן אפסיות. ער שעמט זיך און אנטלויפט פשוט, און ער געפינט נישט פאר זיך קיין ארט; דאס איז נישט ווי א פאלק וואס שטייט פאר דעם מלך, וואס געפינט יא פאר זיך אן ארט און בוקט זיך בלויז פאר אים, נאר ער בעט אפילו נישט צו קענען זיך בוקן: ווער בין איך בכלל? איך בין נישטא, און איך וויל נישט אז מען זאל מיך בכלל זען.
און דער אלטער רבי זעצט פאר: «ויראה פנימית שהיא נמשכת מפנימיות האלקות שבתוך העולמות», אן אינערלעכע יראה וואס ווערט געצויגן פון דער פנימיות פון דער אלוקות וואס איז אין די וועלטן, נישט פון דער חיצוניות פון אלוקות נאר פון איר פנימיות. וואס מיינט «חיצוניות האלוקות» און וואס מיינט «פנימיות האלוקות»? דאס פארנעמען זיך מיט דער בריאה איז א ריזיקער צמצום: איז דען דער גאנצער ענין פונעם אויבערשטן צו פארנעמען זיך מיט א וועלט?
לאמיר געבן א זייער גשמיות'דיקן משל פון אונזער וועלט: שלמה המלך איז געווען גרויס און א חכם. קומט א מענטש און איז זיך מתבונן אין שלמה המלך'ס פירונג א גאנצן טאג, און דערנאך קומט ער און דערציילט אז ער האט געזען שלמה המלך'ן; פרעגט מען אים וואס האסטו ביי אים געזען, ענטפערט ער: איך האב געזען אז ער קען צובינדן שיך. האט ער געליגן? ניין, ער האט געזאגט אן אמת; אבער איז דאס שלמה המלך? דאס איז בכלל נישט דער ענין פון שלמה המלך.
על דרך זה איז מיט דעם צו זאגן אז דער גאנצער ענין פון אלוקות איז צו באשאפן וועלטן: אמת, עס זענען פאראן וועלטן און דער בורא פארנעמט זיך מיט זיי, אבער דאס איז חיצוניות האלוקות, דאס איז דער כלי; עס איז דא אין דעם כלי אן אלוקישער אינהאלט וואס פארנעמט זיך מיטן כלי, און עס איז דא דאס וואס איז לגמרי העכער פון דעם. א איד דארף האבן א הכרה נישט נאר אויף דער דאזיקער מדרגה פון חיצוניות האלוקות, און הלוואי זאלן מיר דאס האבן, נאר אז פון איר ווערט געבוירן בלויז א «יראה חיצונית», א «יראה תתאה», נאר, אזוי ווי דער אלטער רבי זאגט דא, א הכרה אין פנימיות האלוקות, אין דער עוצמה וואס איז העכער פון דעם פארנעמען זיך מיט דער וועלט. און אין דעם מצב איז נישט אזוי אז עס איז דא א וועלט און די וועלט איז בטל, נאר די וועלט איז ממש אן אין ואפס: «כולא קמיה כלא חשיב», זי איז נישט גערעכנט און זי איז בכלל נישט תופס מקום.
בקיצור: אין דעם טייל האבן מיר געלערנט אז די התבוננות אין גדולת ה' ווי זי איז אין דער בחינה פון «ממלא כל עלמין», אינעם מהלך פון ת״ק שנה, אין די רקיעים, אין די רגלי החיות און אין דער השתלשלות פון אלע עולמות ביז רום המעלות, כאטש זי איז א געוואלדיקע התבוננות וואס ברענגט צו א וואונדערלעכן ביטול, ברענגט זי פונדעסטוועגן נאר א «יראה חיצונית», א «יראה תתאה», ווייל זי ווערט געצויגן פון די עולמות און גיט זיי א נתינת מקום ווי לבושים אין וועלכע דער מלך באהאלט זיך זיי צו באלעבן און אויפצושטעלן. דער משל פונעם שטיין און פונעם כח וואס שטופט אים האט קלאר געמאכט, אז כאטש דער שטיין איז בטל צום כח, גיט דער עצם פארנעמען זיך מיט אים א חשיבות און א תפיסת מקום, פונקט ווי א פאלק וואס שטייט פאר דעם מלך. לעומת זה איז «יראה עילאה» א «ירא בושת» און אן אינערלעכע יראה וואס ווערט געצויגן פון דער פנימיות האלוקות וואס איז אין די עולמות, וואס איז העכער פון דעם פארנעמען זיך מיט דער וועלט, און אין איר איז די וועלט בכלל נישט תופס מקום: «כולא קמיה כלא חשיב».
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר ממשיך זיין אינעם לשון פון דעם אלטן רבי'ן און זיך אריינטיפן אין פארשטיין «יראה עילאה» און דעם וועג ווי אזוי דער מענטש קומט צו איר.