אינעם פריערדיקן טייל האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף דער העכסטער מדרגה פון יראה, יראה עילאה, וועגן וועלכער עס שטייט «עליה אמר אם אין חכמה אין יראה» (אויף איר איז געזאגט געווארן: אויב עס איז נישטא קיין חכמה, איז נישטא קיין יראה). צו דער דאזיקער מדרגה קומט מען נישט אן, סיידן עס גייט איר פאראויס די מדרגה פון חכמה: אן דעם קען דער מענטש בכלל נישט דערגרייכן א הכרה אין אלוקות וואס איז העכער פון די וועלטן. ווייטער אין פרק ברענגט דער אלטער רבי משלים און דוגמאות, א טייל פון זיי האבן מיר שוין געלערנט אין די פריערדיקע פרקים און א טייל וועלן מיר לערנען אינעם קומענדיקן טייל פון תניא, וואס זאלן אונדז מאכן גרייפבאר וואס דאס מיינט אן אבסאלוטע אפסיות.
פארוואס שטייט דא אז די יראה קומט פון «חכמה» און נישט פון «תורה ומצוות»? אין אלגעמיין איז טאקע די כוונה אין חכמה דער קיום פון תורה ומצוות, און אוודאי קען נאר א מענטש וואס איז מקיים תורה ומצוות דערגרייכן יראה עילאה, ווייל דאס איז דער כלי וואס פארבינדט דעם איד מיטן אין סוף, אזוי ווי דער אלטער רבי זאגט ווייטער אין תניא (אין דער דריטער שורה אויפן קומענדיקן בלאט). אבער דער אלטער רבי איז מדייק אין דעם לשון «אם אין חכמה», און נישט «אם אין תורה» אדער «אם אין מצוות». דעריבער דארף מען קודם פארשטיין וואס איז חכמה, און ערשט דערנאך וועלן מיר פארשטיין פארוואס לימוד התורה און קיום המצוות זענען די פארבינדונג פון א איד מיטן ענין פון חכמה.
איז וואס איז דען חכמה?
«דחכמה היא כח מה» (ווייל חכמה איז כוח מה): דאס ווארט «חכמה» איז א נוטריקון פון צוויי ווערטער, כוח מה, אזוי ווי דער אלטער רבי האט שוין דערמאנט אין פרק ג׳. «מה» איז א לשון פון ביטול, אזוי ווי משה רבינו און אהרן הכהן האבן מיט דעם ווארט אויסגעדריקט זייער ביטול צו אלוקות: «ונחנו מה» (און מיר, וואס זענען מיר). חכמה איז אלזא דער כוח פון ביטול.
דא וויל דער אלטער רבי מסביר זיין ווי אזוי א איד קען אנקומען צו א הכרה אין אלוקות וואס איז העכער פון די וועלטן. די הכרה אין אלוקות וואס איז אינעווייניק אין די וועלטן קריגט מען דורך התבוננות: דער מענטש באטראכט די בריאה, נעמט צו הילף די משלים און דוגמאות וואס מיר האבן געלערנט, און פון דער וועלט אליין פארשטייט ער אז עס איז דא א געטלעכער כוח וואס איז מהווה איר. אזא הכרה כאפט מען אן גרינג. אבער אלוקות וואס איז העכער פון דער בריאה, ווי אזוי קען מען דאס אנכאפן? דאס איז דאך נישט קיין זאך וואס מען קען זיך אריינטראכטן אין דער וועלט און דאס ארויסברענגען פון איר. וועלכן כוח האט דער אייבערשטער געגעבן דעם מענטש מיט וועלכן ער זאל קענען אנכאפן אלוקות וואס שטייט העכער פון דער וועלט? דאס איז דער כוח פון חכמה, דער כוח אויפצונעמען זאכן וואס זענען העכער פון דער תפיסה.
לאמיר דאס מאכן גרייפבאר מיט א דוגמא וואס מיר האבן דערמאנט אין פרק ג׳: א מענטש לערנט א געוויסן ענין, אין וועלכן געביט עס זאל נאר זיין, אדער ער איז פארנומען מיט א פראבלעם וואס ער טראכט זיך אריין און זוכט א לייזונג, און פלוצלינג, אינמיטן לערנען, בליצט אים אויף דער ענין. «געפונען!» עס איז דא א לייזונג. אין יענער סעקונדע נעמט אים ארום א געפיל פון גליק, שמחה און התרוממות, ווייל אט האט ער אנגעכאפט די זאך.
אבער וואס געשעט אין דער מינוט דערנאך? איינס פון צוויי: אדער דער בליץ פארשווינדט פונקט אזוי ווי ער איז געקומען (און אמאל איז גענוג וואס עמעצער ווענדט זיך צו אים און שטערט אים, און די זאך אנטלויפט פון אים), אדער ער האלט זיך אן אין יענעם בליץ און הייבט אן פאמעלעך אויסצוקלארן ווי אזוי די זאך איז פארשטענדלעך און לייגט זיך צונויף: א טייל וועט ער פארשטיין, א טייל וועט ער נישט פארשטיין, און אין א טייל וועט ער זיך נאך און נאך טיפער אריינטראכטן.
מען דארף זיך אפשטעלן אויף דער מהות פון יענעם בליץ: האט ער אין יענער סעקונדע פארשטאנען דעם ענין? אויב ער האט נישט פארשטאנען, פארוואס איז ער געווען אזוי גליקלעך און פריילעך? און אויב ער האט יא פארשטאנען, פארוואס איז עס אים אנטלאפן?
די הסברה איז, אז דאס קומט נישט פון שטחיות, ווי אזוי צו זאגן אז דער מענטש איז אין דער שעה פון בליץ שטחי און דערנאך ווערט ער מער פנימיותדיק און טיפער. נאר אזוי האט דער אייבערשטער אוועקגעשטעלט דעם סדר פון די זאכן: די זאך וואס דער מענטש קומט לערנען געפינט זיך אינדרויסן פון זיין וועלט, און אפילו אויב עס גייט אין א פשוטע זאך, איז זי אינדרויסן פון זיין תודעה און אינדרויסן פון זיין תפיסה. און איצט דארף ער נעמען די אינדרויסנדיקע זאך און זי אריינברענגען אינעווייניק.
צו וואס איז דאס געגליכן? צו זען. א מענטש קוקט אן א ריזיקן טורעם: עס איז אים גענוג א קוק פון איין סעקונדע, און דערנאך וועט ער קענען דערציילן לאנגע שעהען וועגן דעם וואס ער האט געזען אין יענער סעקונדע. ווי אזוי? ווייל ראיה איז ווי חכמה: זי פאטאגראפירט די זאך אזוי ווי זי געפינט זיך אויף איר ארט, און נישט אינעווייניק אין דעם מענטש. אמת, יעדער מענטש זעט דורך זיינע אייגענע פילטערן, דער אויף איין אופן און דער אויף אן אנדערן, אבער עס בלייבט דאך א בילד: א נגיעה אין דער זאך בשעת זי איז נאך אינדרויסן פון מענטש, און נישט קיין תפיסה. און פון דעמאלט אן הייבט זיך אן די ארבעט זי אריינצוברענגען אינעווייניק, און די ארבעט נעמט צייט: פונקט ווי עס נעמט צייט איבערצוגעבן דאס געזעענע אין דעם צווייטנס אויער, אזוי נעמט עס צייט אריינצוברענגען דעם בליץ אין דער תודעה.
קומט אויס, אז דער כוח החכמה וואס דער אייבערשטער האט אונדז געשאנקען איז די פעאיקייט אויפצונעמען זאכן וואס זענען אינדרויסן פון אונדזער תודעה און אינדרויסן פון אונדזער פארשטאנד. מיט דעם כוח קען א איד אויפנעמען אלוקות. אלוקות וואס איז אינעווייניק אין דער בריאה איז נישט אינדרויסן פון אים: דער אייבערשטער האט זיך כביכול מצמצם געווען צו דער בריאה, און דער מענטש קען דאס פארשטיין. אבער אויפצונעמען אלוקות אזוי ווי זי איז העכער פון דער בריאה, דאס איז אינדרויסן פון דער יכולת פון תפיסה. דער מענטש כאפט נישט און פארשטייט נישט, און פונדעסטוועגן פילט ער, און איז גליקלעך און פריילעך, ווייל ער האט געזען און ער איז צוגעכאפט געווארן צו דער זאך. עס קומט נישט אראפ צו א געארדנטן שכלדיקן פארשטאנד, און פונדעסטוועגן איז ער מיט דעם פארבונדן, און די פארבינדונג ווערט געטאן מיטן כוח החכמה.
כדאי צו באמערקן אז דאס איז אויך דער יסוד פונעם ענין אמונה, אזוי ווי מיר האבן געלערנט אין פרק י״ח: אין דער חכמה שבנפש רוט די אלוקות, און פון דעם צווייגט זיך אויס אויך דער ענין פון אמונה. דאס איז דער זעלבער געדאנק אין זיין כללות.
און דאס איז וואס זיי האבן געזאגט: «אם אין חכמה אין יראה». יראה עילאה איז דעם מענטשנס אנכאפן אין אלוקות וואס איז העכער פון דער בריאה, און אויב ער האט נישט דעם כוח החכמה, די יכולת אויפצונעמען א זאך וואס איז אינדרויסן פון זיין וועלט, ווי אזוי זאל ער צו איר אנקומען?
דער לשון התניא: «והחכמה מאין תמצא» (און די חכמה, פון וואנען ווערט זי געפונען): פון וואנען קומט זיך נעמען און ווערן באשאפן די חכמה? פון דעם «אין»: פון דעם וואס געפינט זיך בכלל נישט אין מיין תודעה און איז נישט אין דער גדר פון מיין וועלט, און פון יענעם «אין» קומט די חכמה און פארבינדט דעם מענטש מיט דער זאך.
«ואיזהו חכם הרואה את הנולד» (ווער איז א חכם, דער וואס זעט דאס וואס ווערט געבוירן): ראיה, ווי געזאגט, איז חכמה. און וואס איז «הנולד»? דאס איז די וועלט, וואס ווערט באשאפן און געבוירן אין יעדן איינציקן רגע. און די כוונה איז נישט אז ער זעט אז עס איז דא א מציאות פון א וועלט וואס לעבט און באשטייט מיטן כוח פון בורא וואס איז מהווה איר, נאר אז ער זעט ווי אזוי יענער נולד, יענער נברא, איז כלול אין זיין מקור און בטל בתכלית צו דער אלוקות וואס איז העכער פון דער בריאה. און דאס קען יעדער איד אנכאפן, נישט מיט דער תפיסה פון שכל, נאר מיט א הכרה און א תודעה אז אזוי איז די זאך, קלאר און אן א שאטן פון ספק; ער פארבינדט זיך מיט דעם און גלייבט אין דעם. מיט וואס האט ער דאס אנגעכאפט? נישט מיט בינה, נאר מיט חכמה.
און אין לשון פונעם אלטן רבין: «פירוש שרואה כל דבר איך נולד ונתהוה מאין ליש בדבר ה׳ ורוח פיו יתברך, כמו שכתוב וברוח פיו כל צבאם» (ער זעט יעדע זאך ווי אזוי זי ווערט געבוירן און ווערט מהווה פון אין צו יש דורכן דבר ה׳ און דעם רוח פיו יתברך, אזוי ווי עס שטייט: און מיטן אטעם פון זיין מויל זייער גאנצער חיל). ער זעט ווי אזוי די גאנצע בריאה ווערט באשאפן און באקומט איר חיות פונעם בורא אין יעדן רגע פון דאס ניי.
אבער דא טאר מען נישט אפשטעלן, ווייל מיר האבן דאך שוין מסכם געווען אז א התבוננות אין דער בריאה ווי אזוי זי ווערט מתהווה יש מאין ברענגט צו יראה תתאה, וואס איז די חיצונהדיקע יראה. ווי אזוי זאגט דען דא דער אלטער רבי אז די זעלבע התבוננות ברענגט צו יראה עילאה? דערויף לייגט ער צו נאך א שורה, «ואי לזאת» (און צוליב דעם): היות דער גאנצער מציאות פון דער בריאה איז נישט מער ווי פונעם געטלעכן כוח וואס איז מהווה איר אין יעדן איינציקן רגע, קומט אויס אז די וועלט איז נישט נאר דא אויף איר ארט און ווערט מתהווה פון איר מקור, נאר זי איז באמת בטל בתכלית און ווי זי וואלט זיך געפונען ממש אינעווייניק אין איר מקור.
לאמיר איצט נאר איבערלייענען די ווערטער, און אינעם קומענדיקן טייל וועלן מיר זיך אין זיי מאריך זיין: «ואי לזאת, הרי השמים והארץ וכל צבאם בטלים במציאות ממש בדבר ה׳ ורוח פיו, וכלא ממש חשיבי ואין ואפס ממש כביטול אור וזיו השמש בגוף השמש עצמה» (און צוליב דעם זענען הימל און ערד און זייער גאנצער חיל בטל במציאות ממש אינעם דבר ה׳ און רוח פיו, און זיי ווערן גערעכנט ווי גארנישט ממש, אין ואפס ממש, אזוי ווי דער ביטול פון דעם ליכט און שיין פון דער זון אין דער זון אליין). די יראה עילאה איז די וואס פירט דעם מענטש צו «כלא ממש חשיבי».
«ואל יוציא אדם עצמו מהכלל שגם גופו ונפשו ורוחו ונשמתו בטלים במציאות בדבר ה׳ ודבורו ית׳ מיוחד במחשבתו כו׳ וכנ״ל [פ׳ כ׳ וכ״א] באריכות בד״מ מנפש האדם שדבור אחד מדבורו ומחשבתו כלא ממש כו׳ וזש״ה הן יראת ה׳ היא חכמה»
(און זאל דער מענטש נישט ארויסנעמען זיך אליין פון דעם כלל, ווייל אויך זיין גוף און זיין נפש און רוח און נשמה זענען בטל במציאות אינעם דבר ה׳, און זיין דיבור יתברך איז מיוחד מיט זיין מחשבה כו׳, אזוי ווי עס איז פריער געזאגט געווארן [פרקים כ׳ און כ״א] בארוכות אין א דרך משל פון דער נפש האדם, אז איין דיבור פון זיין רייד און מחשבה איז ווי גארנישט ממש כו׳. און דאס איז וואס דער פסוק זאגט: זע, די יראת ה׳ איז חכמה).
בקיצור: אין דעם טייל האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויפן דיוק אין לשון חז״ל «אם אין חכמה אין יראה», דווקא חכמה, וואס איז «כוח מה», דער כוח פון ביטול, און נישט תורה ומצוות בפירוש. מיר האבן דעפינירט חכמה אלס דער כוח וואס דער אייבערשטער האט געגעבן דעם מענטש אויפצונעמען זאכן וואס זענען אינדרויסן פון זיין תודעה און פון זיין תפיסה, אזוי ווי דער משל פונעם בליץ אין לערנען און דער משל פון ראיה, וואס איז נישט מער ווי א בילד פון דער זאך אזוי ווי זי איז אויף איר ארט, איידער זי איז אריינגעברענגט געווארן אינעווייניק אין דער הבנה. מיט דעם כוח קען א איד ווערן צוגעכאפט צו אלוקות וואס איז העכער פון דער בריאה, וואס איז נישט אין זיין שכל צו דערגרייכן. און מיר האבן געזען אין לשון התניא, אז «הרואה את הנולד» זעט נישט בלויז ווי די וועלט ווערט מתהווה מאין ליש, נאר אז זי איז בטל און כלול אין איר מקור ממש.
אינעם קומענדיקן טייל וועלן מיר זיך פארברייטערן אין דעם פונקט, וואס מען טאר איבער אים נישט דורכגיין בקיצור: וואס פאר א סארט התבוננות פירט דעם מענטש צו דער מסקנא אז הימל און ערד און זייער גאנצער חיל זענען «כלא ממש חשיבי ואין ואפס ממש», און ווי אזוי אזא הכרה געבוירט א יראת בושת, יראה עילאה, אזוי ווי דער משל פון איינעם וואס שטייט פאר א גדול הדור און א צדיק, א יראה וואס איז אויף אן אומפארגלייכבאר העכערער מדרגה. און אויף דעם איז געזאגט געווארן: «אם אין חכמה אין יראה».