אינעם פריערדיקן חלק האָבן מיר געלערנט וועגן דעם ענין פון יראה תתאה. די גאַנצע יראה וואָס מיר האָבן ביז אַהער באַהאַנדלט הייסט יראה תתאה, אַן אויסערלעכע יראה, דאָס הייסט אַ יראה וואָס איז נישט מבטל דעם מענטשנ'ס אייגענע מציאות. יאָ, עס איז דאָ אין איר אַ בittul, אָבער נישט קיין בִּיטול לגמרי. דאָס איז ווי דער משל פונעם פאָלק וואָס שטייט פאַרן מלך: די מציאות פונעם מלך לאָזט איבער אַ פּלאַץ אויך פאַר דער מציאות פונעם פאָלק, און דאָס פאָלק ווערט גערעכנט פאַר אַ «יש» וואָס שטייט פאַרן מלך, ווייל דער מלך אַליין האָט אים דאָך באַשאַפן און געמאַכט.
לאָמיר אַריינקוקן אין די ווערטער אַליין, אין אָנהייב פרק מ"ג: דאָרט לייגט דער אַלטער רבי צו נאָך אַ טיפקייט אין אַלעס וואָס מיר האָבן ביז אַהער געלערנט וועגן יראה תתאה, און עס רעדט זיך נאָך אַלץ וועגן דער זעלבער יראה: «והנה על יראה תתאה זו שהיא לקיום מצותיו יתברך בבחינת סור מרע ועשה טוב אמרו אם אין יראה אין חכמה» (אויף דער יראה תתאה, וואָס זי איז צוליב מקיים זיין זיינע מצוות אין אופן פון סור מרע ועשה טוב, האָט מען געזאָגט: אויב עס איז נישטאָ קיין יראה איז נישטאָ קיין חכמה). דאָס איז פּונקט דער סימן פון יראה תתאה: אַ יראה וואָס ברענגט דעם מענטשן צו מקיים זיין די מצוות, אַ יראה וואָס איז אַ הקדמה צו קיום המצוות, און אויף איר זאָגט מען אין פרקי אבות «אם אין יראה אין חכמה».
דאָס איז די יסודות'דיקע מדריגה, אָן וועלכער עס איז בכלל נישט מעגלעך צוצוקומען צו קיום התורה והמצוות: אַ מענטש וואָס האָט נישט קיין יראת שמים וועט נישט מקיים זיין נישט קיין «סור מרע» און נישט קיין «עשה טוב». כדי אַ איד זאָל זיין אַ סר מרע ועושה טוב, מוז ער האָבן יראת שמים.
צו דער יראה קען מען קומען אויף פאַרשידענע אופנים: פון דער נידעריקסטער מדריגה, דאָס הייסט אויפוועקן די נאַטירלעכע יראה וואָס ליגט שוין אין מענטשן, און די הכרה אַז «עין רואה ואוזן שומעת», עס איז דאָ אַן אויג וואָס זעט און אַן אויער וואָס הערט; ביז אַ העכערער מדריגה, אַן התבוננות אינעם ענין פון בריאה יש מאין, און אין דעם ווי אַלע נבראים בוקן זיך צום בורא («וצבא השמים לך משתחוים»). אַלע די התבוננויות דערנענטערן דעם מענטשן צו דער פאַקט אַז עס איז דאָ אַ אויבערשטער וואָס פּרואווט אים און געפינט זיך דאָ, און דאָס ברענגט אים צו בִּיטול. אָדער, דער מענטש זעט דעם ביטול פון די נבראים און ווערט מיטגעשלעפּט, אַזוי ווי דער אַלטער רבי שרייבט אין דער הגהה אינעם פריערדיקן פרק, אינעם משל פון אַ מענטש וואָס קומט אַריין אין מלך'ס הויף און זעט ווי אַלע שרים בוקן זיך צום מלך: הגם ער פאַרשטייט בכלל נישט וואָס אַ מלך איז, ווירקט אויף אים תיכף די סביבה וואָס בוקט זיך, און ער ווערט מיטגעשלעפּט אין דער זעלבער השתחוואה און ביטול צום מלך.
«ויש בה בחינת קטנות ובחינת גדלות» (און עס איז אין איר דאָ אַ בחינת קטנות און אַ בחינת גדלות): צו יראה תתאה קען מען צוקומען אויפן אופן פון קטנות, און מען קען צוקומען אויפן אופן פון גדלות. ביידע אופנים זענען סאָרטן התבוננות אויף פאַרשידענע מדריגות, אָבער דאָס גלייכע ביי זיי איז, אַז יעדער איינער פירט דעם מענטשן צו דער זעלבער יראה תתאה, צו דער יסודות'דיקער מדריגה פון יראה:
בחינת קטנות: דער מענטש בלייבט אין די גרענעצן פון דער בריאה און פון דער וועלט, און פון דער וועלט אַליין קומט ער צו אַ הכרה אינעם בורא. דער אַלטער רבי פאַרשפּרייט זיך דאָ נישט וואָס די קטנות איז, ווייל דערוועגן איז שוין גערעדט געוואָרן אינעם פריערדיקן פרק, די התבוננות אינעם ענין פון «עין רואה ואוזן שומעת». עס הייסט קטנות, ווייל דאָס איז אַ זאַך וואָס געפינט זיך אינעם מענטשן בדרך הטבע, און ער דאַרף בלויז אויפוועקן וואָס עס איז שוין דאָ: מען דאַרף נישט קיין הויכע השגות, נישט קיין ברייטער מוח און נישט קיין גרויסע אָנשטרענגונג כדי צו קומען צו דער הרגשה. און אפילו ווען אַ מענטש איז מתבונן אויף אַ העכערן אופן, אין צבא השמים וואָס בוקן זיך צום בורא, וואָס דאָס איז אַ העכערע מדריגה פון דער נאַטירלעכער יראה וואָס ליגט אין אים פון זיך אַליין, הייסט עס נאָך אַלץ קטנות, ווייל אויך דערביי דאַרף מען נישט קיין אַזוי הויכע מדריגה פון הבנה און התבוננות כדי צו זען דעם ביטול פון די נבראים צום בורא. הגם אין זיך אַליין איז דאָס אַ הויכע מדריגה פון התבוננות, הייסט עס לגבי דער קומענדיקער מדריגה קטנות.
בחינת גדלות: «דהיינו כשנמשכת בחינת יראה זו מהתבוננות בגדולת ה'» (דאָס הייסט ווען די בחינת יראה ווערט געצויגן פון אַן התבוננות אין דער גדולת ה'). דאָ קומט דער מענטש נישט צו דער יראה דורך אַן התבוננות אין דער וועלט און אין מוחש'דיקע זאַכן. דער אויבערשטער האָט באַשאַפן גשמיות'דיקע און מוחש'דיקע מיטלען וואָס העלפן דעם מענטשן מכיר זיין די מציאות הבורא, און ווען אַ מענטש זעט אַ גשמיות'דיקע זאַך וואָס העלפט אים זיך דערנענטערן צו דער הכרה אינעם בורא, איז דאָס קטנות, ווייל ער הייבט אָן פון אונטן, פון דער וועלט, פון גשמי און מוחש, און דערפון קומט ער צו דער הכרה אין דער אלוקות וואָס געפינט זיך אין יענער מוחש'דיקער זאַך וואָס ער האָט געזען. גדלות איז פאַרקערט: פון אויבן אַראָפּ, אַן התבוננות אין דער גדולת ה' אַליין. דאָ דאַרף מען שוין האָבן די מעגלעכקייט צו תופס זיין אין אַבסטראַקטע, טיפע און פיל העכערע ענינים, ווייל דאָס איז נישט קיין התבוננות אין אַ מוחש'דיקער זאַך נאָר אין אַ מער אָפּגעריסענער, מופשט'דיקער זאַך, און דערפאַר הייסט עס גדלות.
און פונדעסטוועגן, הגם דאָס איז אַן התבוננות אין אַ מופשט'דיקער זאַך, הייסט די יראה נאָך אַלץ יראה תתאה. דער טעם דערפון איז מבואר אין די ווייטערדיקע ווערטער: «דאיהו ממלא כל עלמין» (אַז ער פילט אָן אַלע וועלטן). די התבוננות איז אין דער גדולת הבורא אַזוי ווי ער פילט אָן די וועלט, ווי אַזוי ער באַציט זיך צו דער בריאה, געט איר לעבן און געפינט זיך אין איר. דאָס עצם וואָס דער אויבערשטער געט דער וועלט אַ פּלאַץ, אַ שייכות און אַן אָנגייענישׂ מיט איר, און דאָס עצם וואָס מיר רעדן אין אַ לשון פון «עלמין» וואָס ער פילט זיי אָן, ווייזט אַז דאָס איז יראה תתאה. דאָס איז דאָך ווי דער משל פון פאָלק פאַרן מלך: דאָס פאָלק איז אַ מציאות, און דעם מלך איז וויכטיק אַז די מציאות פון פאָלק זאָל זיין, און ער פאַרנעמט זיך מיט זיי, נאָר וואָס, דאָס פאָלק איז בטל צום מלך. דערפאַר געט אויך די התבוננות אַ פּלאַץ פאַר דער בריאה, און זי איז שייך צו דער וועלט, און דאָס איז דער ענין פון «ממלא כל עלמין».
דער אַלטער רבי ברענגט דאָס בקיצור, אין צוויי שורות: «ומהארץ לרקיע מהלך ת"ק שנה וכו' ובין רקיע לרקיע וכו' רגלי החיות כנגד כולן וכו'» (און פון דער ערד ביזן רקיע איז אַ מהלך פון פינף הונדערט יאָר וכו', און צווישן רקיע און רקיע וכו', די פיס פון די חיות זענען אַקעגן זיי אַלע וכו'). פון דעם לשון «וכו'» פאַרשטייט מען אַז ער שיקט דעם לערנער אַריינקוקן אינעם מקור, אין מסכת חגיגה, וואו די זאַכן ווערן געבראַכט פיל מער באַריכות.
די גמרא קומט אויסצושמועסן פאַרן מענטשן די גדולת הבורא און די אפסיות פונעם נברא: ביז וואַנען דעם מענטשנ'ס תפיסה איז קליין, פאַרצימצמט און באַגרענעצט, און אַז אפילו אין די חלקים פון דער בריאה אַליין האָט ער נישט קיין השגה און תפיסה, איז על אחת כמה וכמה אַז ער האָט נישט קיין השגה אין דער מציאות הבורא. אָט איז דאָס לשון פון דער גמרא בתמצית:
די יאָרן פון אַ מענטש: «ימי שנותינו בהם שבעים שנה ואם בגבורות שמונים שנה» (די טעג פון אונדזערע יאָרן זענען זיבעציק יאָר, און מיט גבורות, אַכציק יאָר). דאָס איז דער מאַקסימום פונעם נברא, זיבעציק אָדער אַכציק יאָר, הגם מען ווינטשט «ביז הונדערט און צוואַנציק». און עס רעדט זיך וועגן יאָרן וואָס אַ איד וועט זיי אָנפילן אויפן שלימות'דיקסטן אופן, מיט הבנה, מיט לערנען, מיט אַ פירונג לויטן רצון השם און מיט די מאַקסימאַלע השגות וואָס ער קען בכלל דערגרייכן.
פון דער ערד ביזן רקיע, אַ מהלך פון פינף הונדערט יאָר. די כוונה איז נישט צו אַ גיין בפועל, אַזוי אַז מען זאָל אָנהייבן גיין און די קומענדיקע דורות זאָלן ממשיך זיין, נאָר צו מדריגות. די גמרא נעמט אַ לשון וואָס זאָל זיין אַ סבר אויפן אויער, און דערפאַר האָט זי עס אויסגעדריקט אין אַ צאָל פון פינף הונדערט יאָר, דאָס הייסט פינף הונדערט מדריגות. די אלוקות'דיקע מדריגה וואָס געפינט זיך אינעם רקיע איז פינף הונדערט מאָל העכער פון דער וואָס אויף דער ערד, און דאָס איז אַן אַדירע זאַך. אָבער דאָס עצם וואָס די מדריגה ווערט באַשריבן מיט אַ צאָל, ווייזט אַז עס איז דאָ אַ געוויסער גבול.
די גראָבקייט פונעם רקיע, אַ מהלך פון פינף הונדערט יאָר, און אַזוי אויך צווישן יעדן רקיע און רקיע. און אַזוי ווי עס זענען דאָ זיבן רקיעים, האָבן מיר דאָ פינף הונדערט און נאָך פינף הונדערט, ווידער און ווידער.
העכער פון אַלע רקיעים: די חיות הקודש, אַ נאָמען פאַר די מלאכים וועמענס אופן פון התבטלות צום בורא מיר דערמאָנען אין דאַוונען יעדן טאָג. «רגלי החיות כנגד כולן»: זיי האָבן נישט קיין גשמיות'דיקע פיס, נאָר די נידעריקסטע מדריגה אין די חיות הקודש הייסט «רגלי החיות», און איר שטאַרקייט איז אַקעגן אַלע מדריגות צוזאַמען: דער גאַנצער מהלך פון דער ערד ביזן רקיע, די גראָבקייט פונעם רקיע, און צווישן רקיע און רקיע, מאָל זיבן רקיעים, אַלץ איז אַקעגן דעם אַלערנידעריקסטן חלק פון די חיות הקודש. און פון דאָרט און העכער: «קרסולי החיות כנגד כולן» (און דערין אויך רגלי החיות), «שוקי החיות כנגד כולן», «רכובי החיות כנגד כולן», «ירכי החיות כנגד כולן», «גופי החיות כנגד כולן», «צוארי החיות כנגד כולן», «ראשי החיות» וכו' וכו'.
און פונדעסטוועגן, די גאַנצע התבוננות, ווי הויך מיר זאָלן נישט דערהייבן און לויבן דעם בורא און זיך פאַרנעמען מיט זיין גדולה, איז געבויט און שטייט אויף דער מציאות פון דער בריאה: עס איז דאָ אַ בריאה, און מיר זאָגן אַז דער בורא פילט זי אָן און איז העכער פון איר. דערפאַר איז דאָס נאָך אַלץ אַ נידעריקע מדריגה, אַ בחינה פון «ממלא כל עלמין», און די יראה וואָס קומט דערפון הייסט יראה תתאה.
לסיכום: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט, אַז די גאַנצע יראה וואָס מען האָט ביז אַהער באַהאַנדלט איז יראה תתאה, אַן אויסערלעכע יראה וואָס איז נישט מבטל דעם מענטשנ'ס מציאות, נאָר געט איר אַ פּלאַץ, ווי אַ פאָלק פאַרן מלך. דער אַלטער רבי עפנט פרק מ"ג מיט דעם אַז אויף דער יראה, וואָס זי ברענגט צו קיום המצוות, האָט מען געזאָגט «אם אין יראה אין חכמה», ווייל זי איז די יסודות'דיקע מדריגה אָן וועלכער עס איז נישטאָ קיין «סור מרע» און קיין «עשה טוב». ווייטער האָבן מיר געלערנט, אַז עס איז אין איר דאָ אַ בחינת קטנות, אַן התבוננות פון דער וועלט און פונעם מוחש, און אַ בחינת גדלות, אַן אָפּגעריסענע התבוננות אין דער גדולת ה'. און אַפילו די גדלות הייסט יראה תתאה, ווייל זי איז אין דער בחינה פון «ממלא כל עלמין», אַזוי ווי עס ווערט דעמאָנסטרירט אינעם לשון הגמרא אין חגיגה וועגן דעם מהלך פון דער ערד ביזן רקיע און ביז די חיות הקודש, אַ תיאור פול מיט מדריגות, וואָס דאָס עצם וואָס מען מעסט עס מיט אַ צאָל ווייזט אַז עס איז דאָ אַ גבול, און עס איז געבויט אויף דער מציאות פון דער בריאה.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זיין אַריינקוקן אינעם לשון הגמרא און אין די ווייטערדיקע ווערטער פונעם אַלטן רבי'ן אין פרק מ"ג.