מיר זיינען אָנגעקומען צו פרק מ"ג אין ספר התניא, וואָס געפינט זיך אויף דף ס"א עמוד ב' (זייט 122). כדי צו פארשטיין וואָס ווערט דאָ גערעדט, לאָמיר פריער איבערחזרן די עיקר נקודות וואָס מיר האָבן געלערנט אין פרקים מ"א און מ"ב. די צוויי לאנגע פרקים קען מען אַריינכאַפן אין דריי נקודות:
דער «וואָס» - די נויטיקייט פון יראה: אין פרק מ"א האָט דער אַלטער רבי אָנגעהויבן דערקלערן דעם ענין פון יראת שמים, און אַז דאָס איז אַ זאַך וואָס מען מוז האָבן, אָן דעם קען מען בכלל נישט גיין ווייטער אין עבודת השם אין קיין שום ענין. און נישט נאָר פאַר די ענינים פון «סור מרע», אַז דער מענטש זאָל נישט אַריינפאַלן אין פארבאָטענע זאַכן, נאָר אפילו פאַר די ענינים פון «עשה טוב» - אויך כדי אַקטיוו מקיים צו זיין דעם רצון העליון דאַרף מען האָבן יראת שמים.
דער «ווי אזוי» - דער וועג צו יראה: דער וועג צו קומען צו יראת שמים איז דורך התבוננות אין גדלות השם. כאָטש יראת שמים איז דאָ בטבע ביי יעדן איינעם, אָבער כדי זי אויפצוּוועקן און אַנטפּלעקן דאַרף מען התבוננות, און דער אַלטער רבי האָט זיך פאַרלענגערט אין פאַרשידענע אופנים פון התבוננות וואָס ברענגען צו דעם גילוי.
די הילף - דער מוח הדעת פון משה רבינו: אין פרק מ"ב האָט ער דערקלערט וואָס איז די גרעסטע הילף אַז די התבוננות זאָל האָבן אַן ערפאָלג. ווייל חכמה און בינה אַליין איז נישט גענוג, דער עיקר איז דעת - זיך פאַרבינדן און צוקלעפּן צום ענין, אַז די זאַך זאָל רעדן צום מענטש און ווירקן אויף אים בפועל ממש; וואָרום אַ מענטש ווייסט דאָך אַ סך זאַכן, און ער איז נישט צו אַלעמען פאַרבונדן און נישט פון אַלעמען נתפעל בפועל. די דאָזיקע כוח באַקומט יעדער איד פון משה רבינו, פון דער נקודת משה וואָס אין אים, וואָס גיט יעדן איינעם די מעגלעכקייט און דעם כוח זיך צו פאַרבינדן מיט געטלעכע ענינים ביז זיי ווירקן אין אים.
איצט הייבן מיר אָן פרק מ"ג, און דערפאַר וועלן מיר זיך אַ ביסל פאַרלענגערן אין דעם ענין פון יראה וואָס מען האָט גערעדט אין די פריערדיקע פרקים. שוין אין פרקים מ"א און מ"ב האָט דער אַלטער רבי אונטערגעשטראָכן, אַז די יראה וואָס ער רעדט פון איר הייסט יראה תתאה - אַן אונטערשטע, אַ גרונטיקע יראה, וואָס ווערט אויך גערופן יראה חיצונית. אין פרק מ"ג וועט אונדז דער אַלטער רבי פירן צו יראה עילאה. כדי מען זאָל קענען אונטערשיידן צווישן וואָס עס איז דערקלערט געוואָרן אין די פריערדיקע פרקים און וואָס קומט צו אין פרק מ"ג, לאָמיר פריער שטעלן בכללות דעם חילוק צווישן די צוויי.
דער אַלטער רבי שטעלט אַוועק די חלוקה צווישן די מדריגות פון יראה אויפן לשון המשנה אין פרקי אבות, אַ משנה וואָס לכאורה איז זי זיך סותר: «אם אין יראה אין חכמה» - הייסט עס אַז מען דאַרף אָנהייבן מיט יראה, ווייל אָן איר וועט נישט זיין קיין חכמה. און גלייך דערנאָך: «אם אין חכמה אין יראה» - הייסט עס אַז מען דאַרף אָנהייבן מיט חכמה, און זי וועט ברענגען צו יראה.
דערקלערט דער אַלטער רבי, אַז עס איז דאָ גאָר קיין סתירה נישט, נאָר אַלץ הענגט אין וועלכער מדריגה פון יראה מען רעדט. די משנה רעדט ווי תמיד אַ קורצן און געדיכטן לשון און האָט נישט אויסגערעכנט וואָס זי מיינט, און מיט איין וואָרט צוגעגעבן - וואָס דאָס וואָרט אַליין איז אַ גאַנצע וועלט - ווערט אַלץ גלאַטיק: אויב עס איז נישטאָ קיין יראה תתאה, איז נישטאָ קיין חכמה; און אויב עס איז נישטאָ קיין חכמה, איז נישטאָ קיין יראה עילאה.
קומט אויס, אַז דער סדר העבודה איז אַזוי: די יראה תתאה איז די וואָס עפנט, און זי פירט דעם מענטש צו דער חכמה - און די כוונה איז בכללות צו קיום התורה והמצוות - און ווען ער האָט שוין חכמה, קען ער אָנקומען צו דער העכערער מדריגה פון יראה עילאה.
און אַזוי ווי ער האָט דערמאָנט אינעם פריערדיקן פרק פון לשון הפסוק מיט וועלכן ער האָט געעפנט פרק מ"ב: «מה ה' אלוקיך שואל מעמך כי אם ליראה את ה'», און דער המשך - צו היטן אַלע זיינע מצוות. דאָס הייסט, מען רעדט פון אַ יראה וואָס איר גאַנצער ענין איז צו ברענגען דעם מענטש צו מקיים זיין תורה און מצוות, און דאָס איז יראה תתאה.
דער חילוק צווישן זיי איז ווי רחוק שמים מארץ, פון איין עק ביזן אַנדערן, צוויי לגמרי פאַרשידענע וועלטן. דער אַלטער רבי געט אָן דעם דאָזיקן חילוק אין זיין סידור, וואו ער רופט די צוויי מדריגות יראה פנימית און יראה חיצונית: יראה חיצונית איז יראה תתאה, און יראה פנימית איז יראה עילאה. און אַזוי שרייבט ער דאָרטן, לויט וואָס ער האָט געהערט פון זיין רבי'ן, דעם מגיד פון מעזריטש:
«יראה פנימית ירא בושת» - «דרך משל, כמו שיש בושה לפני אדם גדול בדורו וצדיק, שהבושה היא מפנימיותו ולא מחיצוניותו, וזו היא יראה עילאה, להתבושש מאור אין סוף ברוך הוא המלובש בחכמה עילאה» (דרך משל, אַזוי ווי מען שעמט זיך פאַר אַ אדם גדול בדורו און צדיק, וואו די בושה קומט פון זיין פנימיות און נישט פון זיין חיצוניות, און דאָס איז יראה עילאה, זיך שעמען פאַרן אור אין סוף ברוך הוא וואָס איז מלובש אין חכמה עילאה).
«ויראה חיצונית» - «היא דרך משל כמו היראה ופחד ממלך גדול ונורא, שבחינת גדולת מלכותו היא מבחינת חיצוניותו, שהיא התפשטות מלכותו» (זי איז דרך משל ווי די יראה און פחד פון אַ גרויסן און געוואַלדיקן מלך, וואו די בחינה פון דער גדולת מלכותו קומט פון זיין חיצוניות, וואָס דאָס איז די התפשטות פון זיין מלכות).
דער משל פון יראה תתאה, פונעם מלך: דער מלך איז גרויס און ער געוועלטיקט, מען האָט פון אים מורא און ער האָט אַן עוצמה. אָבער צי ווערט אַנטקעגן דעם מלך די מציאות פונעם פאָלק אינגאַנצן בטל ביז זי רעכנט זיך בכלל נישט, אָדער צי איז די מציאות פון די מענטשן יאָ דאָ, זי נעמט אַ פלאַץ ביים מלך און זי איז אים וויכטיק, נאָר וואָס, זי איז בטל צו אים? עס איז דאָך קלאָר אַז די צווייטע אפשרות איז די ריכטיקע, ווי דער באַוואוסטער לשון «אין מלך בלא עם»: דער מלך האָט נישט קיין מציאות פון אַ מלך אויב ער האָט נישט קיין פאָלק וואָס איז אים ממליך און געפינט זיך אין זיין מלוכה. און אדרבה, די גדולה פון אַ מלך ווערט געמאָסטן אין דער גרייס פון זיין מדינה און אין דער פילקייט פון זיינע תושבים - די גאַנצע מציאות פון מלך בויט זיך פונעם פאָלק.
דערפאַר קען מען נישט זאָגן אַז דער תושב פילט אַן אפסיות און שעמט זיך פאַר זיין אייגענעם קיום; אדרבה, ער פילט אַז זיין קיום איז וויכטיק: ער צאָלט אַ מס צום מלך און דער מלך וואַקסט דערמיט, און אַלע תושבים צוזאַמען שאַפן די גרויסע מלוכה. דער בטול פונעם פאָלק צום מלך איז דעריבער אַ בטול פון דרויסן, אַ «בטול היש»: דער מענטש פאַרלירט נישט זיין מציאות און ער שעמט זיך נישט פאַר זיך אַליין, אדרבה, זיין ישות איז דערפילט, נאָר ער איז גרייט זיך צו בטל זיין צום מלך. און עס זיינען דאָ אין דעם פאַרשידענע מדריגות פון בטול, אָבער דער צד השווה אין זיי אַלע איז, אַז דער וואָס איז מבטל פילט זיך ווי אַ מציאות וואָס איז בטל צום מלך.
דער משל פון יראה עילאה, פון אַ אדם גדול בדורו און צדיק: אַנטקעגן דעם, ווען אַ מענטש שטייט אין די ד' אמות פון אַ צדיק, פון אַ נשיא הדור, פון משה רבינו, און ער דערפילט פּלוצלינג זיין עוצמה, זיין גדולה און זיין קדושה - די דאָזיקע קדושה הענגט בכלל נישט אין די מענטשן אַרום אים, נאָר דאָס איז אַן עוצמה און אַ קדושה מצד זיך אַליין. וואָס פילט דאָרטן אַ פּשוטער מענטש וואָס שטייט אין זיינע ד' אמות? «ווער בין איך און וואָס בין איך אַנטקעגן אַזאַ אדיר און אַזאַ גרויסן מענטש?». ער שעמט זיך פאַר זיך אַליין, ער וויל אַנטלויפן און זיך באַהאַלטן ערגעץ וואו מען זאָל אים נישט זען און גאָר נישט אָנקוקן.
דאָס איז אַ סאָרט בטול וואָס איז אָן אַ שיעור טיפער און פנימיות'דיקער. דאָס איז נישט קיין בטול היש, נישט קיין ישות וואָס איז בטל, נאָר אַ «בטול במציאות»: דער מענטש ווערט בטל אין זיין עצם הרגש און ער פילט אַן אינגאַנצענע אפסיות. דאָס איז בכללות דער חילוק, אַזוי ווי דער אַלטער רבי געט אים אָן אין סידור, צווישן יראה תתאה און יראה עילאה: אַ יראה פונעם מלך לגבי אַ יראה פון אַ אדם גדול בדורו און צדיק.
אַלץ וואָס דער אַלטער רבי האָט גערעדט אין פרק מ"ב, ווען ער האָט זיך פאַרלענגערט אין די סאָרטן התבוננות און אירע אופנים וואָס ברענגען דעם מענטש צו אַ התבטלות צום בורא עולם, איז געזאָגט געוואָרן אויף יראה תתאה, אויף אַ יראה חיצונית. למשל: די התבוננות אַז דער אויבערשטער איז מהווה די בריאה יעדע רגע און רגע און ער געפינט זיך אין יעדן אָרט און אין יעדער רגע, אַז «עין רואה ואוזן שומעת» די מעשים פונעם מנטש, און אַז דער אויבערשטער לאָזט אַוועק אַלץ כדי צו מייחד זיין זיין מלכות אויף דעם דאָזיקן איינעם און זיין בוחן כליותיו ולבו.
וואָס קומט אַרויס פון אַלע די לשונות? אַז עס איז אַלעמאָל פאַראַן אַ מציאות וואָס דער אויבערשטער פאַרנעמט זיך מיט איר, ער באַשאַפט זי און ער יוצר זי יעדע רגע און רגע. אמת, די יצירה דאַרף פילן אַ בטול צו איר יוצר, ווייל איר גאַנצע מציאות הענגט אין דער מציאות פונעם בורא, אָבער סוף כל סוף איז דאָס אַ מציאות וואָס דער בורא אַליין גיט איר אַ תוקף און אַ גושפּנקא. דערפאַר קען דער וואָס איז מתבונן אין דער דאָזיקער מדריגה נישט אָנקומען צו דעם בטול וואָס איז אַנטקעגן אַ אדם גדול בדורו און צדיק, נאָר צו דעם בטול וואָס איז אַנטקעגן אַ מלך: עס איז דאָ אַ מציאות פון אַ וועלט וואָס דער אויבערשטער באַשאַפט און יוצר זי, דער מענטש פאַרשטייט דאָס און איז בטל צו אים, און פון דעם פאַרשטייט ער אַז ער דאַרף זיך פירן ווי עס דאַרף צו זיין, ווייל ער איז דאָך בוחן כליותיו ולבו און עס איז דאָ אַן עין רואה ואוזן שומעת.
און אַזוי איז עס אפילו אין אַ העכערער מדריגה פון התבוננות, וואָס איז דערקלערט געוואָרן אין סוף פרק מ"ב: דער מענטש איז מתבונן אין אַלע נבראים און אין צבא השמים, ווי אַזוי זיי אַלע בוקן זיך יעדעס מאָל ווען די זון גייט אונטער - אַ בטול פון אַן השתחוואה אַנטקעגן דער שכינה. די דאָזיקע התבוננות רירט אָן דעם מענטש מיט דער רוממות פונעם בורא און וועקט אין אים אויף יראת שמים, אָבער אויך זי איז נאָך אַלץ אינעם גדר פון יראה תתאה.
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר איבערגעחזרט די עיקר נקודות פון פרקים מ"א און מ"ב - די נויטיקייט פון יראת שמים, דער וועג צו איר דורך התבוננות, און די הילף פונעם מוח הדעת וואָס קומט פון משה רבינו. מיר האָבן פאָרויסגעשטעלט דעם חילוק צווישן יראה תתאה און יראה עילאה: דער תירוץ אויף דער סתירה אין דער משנה אין פרקי אבות («אם אין יראה אין חכמה» - יראה תתאה, «אם אין חכמה אין יראה» - יראה עילאה), דער משל פונעם מלך און דער בטול פון דרויסן («בטול היש») לגבי דעם משל פונעם צדיק און דעם פנימיות'דיקן בטול («בטול במציאות»), און מיר האָבן געזען אַז אַלע התבוננויות אין פרק מ"ב זיינען דער ענין פון יראה תתאה.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר לייענען די ווערטער פונעם אַלטן רבי'ן אין פרק מ"ג פון אינעווייניק, און זיך פאַרטיפן אינעם ענין פון יראה עילאה.