אין פריערדיקן טייל האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף די צוויי פראגעס וואס שטעלן זיך פון דעם לשון «עין רואה ואוזן שומעת»: די ערשטע, ווי אזוי קען מען בכלל זאגן אזא לשון אויפן אויבערשטן; און די צווייטע, ווי אזוי וועט דער מענטש בפועל אויפגעטאן ווערן פון דעם וויסן אז דער באשעפער איז דא יעדע רגע, משגיח און קוקט, בשעת ער זעט אים נישט מיט די אויגן. אויף דער ערשטער פראגע האבן מיר שוין געענטפערט: יא, מען קען זאגן אויף אים אז ער זעט און הערט, נאר נישט מיט די הגבלות וואס זענען דא אין אונזער זען און הערן, און נאך העכער: זיין וויסן איז א וויסן פון זיך אליין. יעצט וועלן מיר זיך נעמען צו דער צווייטער פראגע, די פראגע וואס נוגע איז למעשה.
כדי אז די זאכן זאלן ווירקן אויפן מענטשן בפועל און אויפוועקן אין אים יראת שמים, דארף ער האבן עפעס א מוחשי'דיקע זאך, עפעס וואס מען טאפט אן. איז די פראגע: וואו האט אונז דער אויבערשטער געגעבן יענע מוחשי'דיקע זאך, פון וועלכער עס זאל זיך אויפוועקן יראת שמים בפועל ממש.
איידער מיר לייענען אריין אין פנים, לאמיר פאראויסשיקן א מעשה וואס דער פריערדיקער רבי ברענגט אויף רבי זושא פון אניפאלי. א מאדנע מעשה איז דאס, אבער וויבאלד זי איז שוין געבראכט געווארן בכתב און איז נישט געבליבן קיין סוד, קען מען זי דערציילן: רבי זושא האט אמאל געליטן פון פארשטאפונג, און עס איז אים געווען א גרויסער יסורים. ער האט געזוכט א וועג זיך צו באפרייען, און ווי מען ווייסט, א געפיל פון פחד באפרייט דעם גוף. איז ער ארויסגעגאנגען אין מיטן דער נאכט, האט ער געקוקט אויף די שטערן, און אריינגעטראכט דורך דעם זען אין דעם אלוקות'דיקן כח וואס געפינט זיך אין זיי יעדע רגע און משפיע זיין גאנג. און ווער עס פארשטייט אביסל אין דער סדר פון דעם גאנג פון די שטערן ווייסט אז דאס איז א געוואלדיקע זאך. האט ער זיך אריינגעטראכט און אריינגעטראכט, ביז ער איז געקומען צו אזא פחד פון אלוקות, אז נישט נאר ער האט זיך באפרייט, נאר אין די ווערטער פון דער מעשה: «ביז עס איז אים ארויסגעגאנגען מיט פיל בלוט».
לכאורה דארף מען פרעגן: אויב רבי זושא האט געוואלט מתבונן זיין, האט ער דאך געקענט זיצן אין שטוב און זיך אריינטראכטן אז עס זענען דא שטערן און עס איז דא אן אלוקות'דיקער כח וואס איז אין זיי משפיע, און אויפוועקן דעם זעלבן ענין. פארוואס האט ער געדארפט ארויסגיין אין דרויסן און זען די שטערן בגשמיות? פון דעם לערנט מען אפ, אז כדי אויפצוטאן די אינערליכע התבוננות דארף מען האבן א זען: די גשמיות'דיקע ראיה טוט אויף, זי דערברייטערט און שטארקט די אינערליכע הבנה.
א נאך פשוט'ערע דוגמא: ווען ראובן רעדט מיט שמעון, צו וועמען רעדט ער? נישט צו דער שטערן און נישט צו דער נאז, נאר צו זיין נשמה און צו זיין פערזענליכקייט. און פונדעסטוועגן, בשעת ער רעדט קוקט ער דווקא אין זיין פנים און אין זיינע אויגן, און נישט נאר צוליב דרך ארץ. די נשמה אליין זעט ער דאך נישט; וואס ער זעט זענען די אויגן און דער גשמיות'דיקער גוף, נאר וואס, דער גשמיות'דיקער גוף איז ביי אים ווי א ברילן וואס ווייזט אים די נשמה. עס איז נישט אזוי, אז ער זעט א שטיקל פלייש און פסק'נט זיך אליין אויס אז הינטער דעם באהאלט זיך א נשמה; אין דעם קוקן אין פנים זעט ער תיכף די נשמה און די פערזענליכקייט, און נאך איידער א שום רעאקציע זעט ער צי דער צווייטער איז פריילעך אדער טרויעריק, אנגעצויגן אדער רואיק. ווארום «חכמת אדם תאיר פניו» (די חכמה פון א מענטש לייכט אויף זיין פנים), און דער פנים אנטפלעקט די פנימיות, און דערפאר קוקט א מענטש אין פנים פון זיין חבר און נישט אין נאקן און נישט אין אן אנדער ארט.
זעט מען פון דעם, אז עס איז נישט גענוג א התבוננות אין אן אפגעצויגענעם רעיון, מען דארף האבן א מוחשי'דיקע זאך. און דאס איז דער זעלביקער ענין וואס איז געווען ביי רבי זושא: אז ער האט געוואלט מתבונן זיין אין דער מציאות פון דעם אלוקות'דיקן כח, איז ער ארויסגעגאנגען זען די שטערן, און דאס זען די שטערן האט אויפגעטאן צו פארגרעסערן די התבוננות וואס איז יענע שעה געלעגן ביי אים.
אויף דעם דרך איז דער אלטער רבי מסביר, ווי אזוי דער מענטש קען קומען צו אן הכרה אין באשעפער יעדע איינציקע רגע דורך א התבוננות אין דער בריאה, ווייל די גאנצע בריאה איז דאך א בטוי פונעם אלוקות'דיקן כח. עס איז נישטא קיין פלאץ פאר דער טענה «איך זע נישט דעם אויבערשטן»: ער זעט דאך אויך נישט די נשמה פון זיין חבר, און פונדעסטוועגן, אז ער קוקט אים אין די אויגן, פארשטייט ער אז ער זעט זיין נשמה און רעדט צו זיין נשמה. אזוי דארף דער מענטש קומען, מיט איבונג און מיט התבוננות, צו א מצב אז ער וועט קוקן אויף דער וועלט און זען אז די וועלט איז דער לבוש פונעם אויבערשטן, און ממילא וועט ער זען אלוקות אין יעדער צייט. דאס איז די מוחשי'דיקע זאך וואס דער אויבערשטער האט אונז געגעבן, אונז צו דערנענטערן צו זיינע כוחות, און זיכער דארף מען דערצו התבוננות און איינגעוואוינונג.
דער לשון פונעם אלטן רבי'ן אינעם פרק: «והנה כל אדם מישראל - יהיה מי שיהיה», יעדער איד, ווער ער זאל נאר זיין - «כשיתבונן בזה שעה גדולה בכל יום», אז ער וועט זיך אפטיילן יעדן טאג א לענגערע צייט - «איך שהקב״ה מלא ממש את העליונים ואת התחתונים ואת השמים ואת הארץ ממש, מלא כל הארץ כבודו ממש», אז דער אויבערשטער איז דא אין יעדן פרט און באלעבט יעדן פרט, אפילו דעם גשמיות'דיקן הימל און ערד. זעט דער מענטש ווי א בלעטל פאלט, זאל ער זיך זאגן אז דאס איז דער אלוקות'דיקער כח וואס טוט אין דער דאזיקער רגע. דאס איז א געוואוינהייט וואס מען דארף זיך צוגעוואוינען, צו זען דאס אין יעדער איינציקער זאך אין דער וועלט.
[כדאי צו זיין מדייק: דער אלטער רבי זאגט נישט מען זאל זען די עליונים, נאר מען זאל מתבונן זיין, אז דער אויבערשטער איז מלא די עליונים און די תחתונים. ערשט קומט די התבוננות].
«וצופה ומביט ובוחן כליותיו ולבו וכל מעשיו ודבוריו וכל צעדיו יספור», אז דער אויבערשטער איז דא אין יעדן ארט, קוקט אויפן מענטשן און פרואווט יעדן פרט אין יעדער רגע.
«אזי תקבע בלבו היראה לכל היום כולו», די לענגערע התבוננות יעדן אינדערפרי וועט אים נוצן אויפן גאנצן טאג. ווי אזוי? «כשיחזור ויתבונן בזה אפילו בהתבוננות קלה», נאכדעם וואס ער האט אינדערפרי אריינגענומען דעם ענין אין זיין מודעות בהרחבה, וועט ער, ווען דער יצר וועט אים בייקומען אין מיטן טאג און עס וועט זיך אין אים אויפוועקן א ווילן צו זען אדער צו הערן עפעס וואס טאר נישט זיין, גענוג האבן מיט איין רגע פון זיך דערמאנען אין אלעם וואס ער האט געטראכט יענע גרויסע שעה, און די גרינגע התבוננות וועט אים ביישטיין. אז «בכל עת ובכל שעה יסור מרע ויעשה טוב במחשבה דיבור ומעשה, שלא למרות ח״ו עיני כבודו אשר מלא כל הארץ», אין יעדער איינציקער רגע וועט ער האבן דעם כח צו האלטן אין יראת שמים און נישט אריבערגיין אויפן רצון השם, פון דעם וויסן אז דער באשעפער איז דא און פרואווט און קוקט און ציילט זיינע טריט.
«וכמאמר רבן יוחנן בן זכאי לתלמידיו כנ״ל», ווי מיר האבן געלערנט אין פרק מ״א (בלאט נ״ז עמוד א' אונטן), וואס ער האט געזאגט צו זיינע תלמידים «הלוואי ותהא עליכם מורא שמים כמורא בשר ודם» (הלוואי זאל אויף אייך זיין א מורא פון הימל ווי די מורא פון א בשר ודם). ווארום ווער עס ווייסט אז א פארבארגענע קאמערע פרואווט זיינע טריט יעדע רגע, פירט זיך תיכף דעמלאך; און דער מענטש דארף וויסן אז אויף אים איז געווענדט אן אפענע קאמערע יעדע איינציקע רגע, דאס איז «עין רואה ואוזן שומעת».
און דא קערט זיך דער אלטער רבי אום צום אנהייב פונעם פרק, צו דעם פסוק מיט וועלכן ער האט געעפנט דעם ענין פון יראת שמים, «מה ה' אלוקיך שואל מעמך כי אם ליראה»: «וזהו שאמר הכתוב כי אם ליראה את ה' אלקיך ללכת בכל דרכיו». צו וועלכער מדריגה פון יראה קען יעדער מענטש קומען? צו אזא יראה וואס זאל אויף אים ווירקן «ללכת בכל דרכיו», א יראה וואס היט אים אפ אין א קיום בפועל ממש - «שהיא יראה המביאה לקיום מצוותיו יתברך בסור מרע ועשה טוב, והיא יראה תתאה הנ״ל», א גרונטיקע יראה, אז דער מענטש זאל זיין א ירא חטא און נישט וועלן דורכפאלן, ווייל ער ווייסט אז דער מלך קוקט אויף אים יעדע רגע.
«ולגבי משה, דהיינו לגבי בחינת הדעת שבכל נפש מישראל האלקית, מילתא זוטרתי היא». וואו געפינט זיך משה? ביי יעדן איינעם און איינעם, ווארום משה רבינו גיט יעדן איד די בחינה פון דעת. און וואס איז דעת? «שהדעת הוא המקשר מצפוני בינת הלב אל בחי' גילוי במחשבה ממש כידוע לי״ח». ווי מיר האבן געזאגט פריער, יראה תתאה, די נאטירליכע יראה, ליגט אין דער בינת הלב, און דער דעת איז וואס אנטפלעקט זי אין דער מחשבה בפועל.
גייט דער אלטער רבי ווייטער און נעמט זיך צו דער זעלבער פראגע, צו דער טענה פונעם מענטשן: «רבונו של עולם, איך טראכט זיך אריין אין דעם, אבער איך וויל זען א מוחשי'דיקע זאך»: «ועוד זאת יזכור, כי כמו שבמלך בשר ודם עיקר היראה היא מפנימיותו וחיותו ולא מגופו», פון וואס האט א מענטש מורא פארן מלך? פון זיין פערזענליכקייט און פון זיין גדלות, און נישט פון זיין האנט און זיין פוס. און דער ראיה: «שהרי כשישן אין שום מורא ממנו», בשעת דער מלך שלאפט קען מען אים פארביי גיין און מען האט פון אים קיין מורא נישט, און ווען ער איז וואך, קוקט און פרואווט, איז דא א מורא. און ווען דער פחד וואלט געווען פון זיין גוף, שטייט דאך זיין גוף פאר אים אויך בשעת ער שלאפט. איז פון דעם, אז די יראה איז פון דער נשמה פונעם מלך.
נאר דא שטעלט זיך די זעלביקע קשיא: זעט ער דען די נשמה פונעם מלך? «והנה פנימיותו וחיותו אינה נראית לעיני בשר, רק בעיני השכל», די פנימיות פונעם מלך זעט מען נישט מיט גשמיות'דיקע אויגן נאר מיט די אויגן פונעם שכל - «על ידי ראיית עיני בשר בגופו ולבושיו, שיודע שחיותו מלובש בתוכם». דער מענטש זעט דעם גוף, און דער שכל זאגט אים אז אין דעם דאזיקן גוף, אין די ביינער און די גידים און דאס בלוט, איז מלובש א נשמה; און פון יענער נשמה האט ער מורא.
און פון דעם שטעלט אוועק דער אלטער רבי, אז פונקט אזוי איז דער ענין ביים אויבערשטן: «ואם כן ככה ממש יש לו ליראה את ה' על ידי ראיית עיני בשר בשמים וארץ וכל צבאם, אשר אור אין סוף ברוך הוא מלובש בהם להחיותם», דער מענטש טראכט זיך אריין אז דער אויבערשטער באלעבט יעדע איינציקע רגע די גאנצע וועלט. די וועלט, יענעם «גשמיות'דיקן גוף», זעט ער מיט די אויגן, און זאל ער מתבונן זיין אז אין איר איז מלובש די נשמה, די אלוקות'דיקע חיות.
פארשטייט זיך, עס איז דא דא א תנאי. א פרימיטיווער מענטש, א דארפסמאן וואס איז קיינמאל נישט געווען אין שטאט און ווייסט בכלל נישט וואס א מלך איז, אויב ער וועט זען דעם מלך, וועט ער זען א מענטש וואס שטייט און וועט נישט וויסן ווער ער איז, און עס ווירקט אויף אים גארנישט, הגם ער זעט דאך זיין גוף. אבער א בעל שכל, וואס פארשטייט אז דא איז דא א פערזענליכקייט, ווערט פון איר נתפעל. די זעלבע זאך איז ריכטיק לגבי דער וועלט: ווער עס קוקט אויף דער וועלט מיט די אויגן פון א דארפסמאן טענה'ט, «איך זע א וועלט, און איך וויל זען דעם אויבערשטן». זאגט אים דער אלטער רבי: קוק אויף דער וועלט מיט א התבוננות, טראכט זיך אריין אז דער אויבערשטער באלעבט די וועלט יעדע איינציקע רגע און איז דא אין דער דאזיקער רגע ממש, אין יעדן איינציקן פרט. און ממילא, ווען ער וועט קוקן אויף דער בריאה, וועט ער סוף כל סוף זען אין איר די נשמה, די אלוקות'דיקע מציאות וואס איז משגיח אויף יעדן פרט, אין יעדער רגע און אין יעדן ענין, און דאס וועט אים גרינגער מאכן צו אנטפלעקן די יראת שמים.
און ווער עס האט נישט קיין מודעות און האט נישט קיין התבוננות, ביי אים זענען די זאכן נישט פארשטאנען, און ער דארף א טיפערע הבנה און א טיפערע התבוננות. אבער דער וואס איז מתבונן, וועט קוקן אויפן רעגן וואס גייט און זאגן: וואס פאר א ברכה גייט אראפ פון הימל, אן אלוקות'דיקע ברכה; וועט קוקן אויף דער זון וואס שיינט אינדערפרי און זאגן: וואס פאר א אלוקות'דיקער כח. און אזוי אין יעדער איינציקער זאך, ווארום ער איז דאך משגיח אויף יעדן איינציקן פרט. אזא התבוננות וועט אים אוודאי העלפן צו פארשטארקן און אויפוועקן די יראת שמים.
איז דאס דער יסוד: דער מענטש דארף האבן א גשמיות'דיקן פרט וואס זאל אים העלפן, און דער אויבערשטער האט אונז געגעבן מיטלען פון המחשה, וואס זאלן אונז ברענגען צו דער פנימיות פונעם ענין. עס זענען דא וואס קוקן אויף דער וועלט ווי אויף א שטערנדיקע און פארדעקנדיקע זאך, אבער דער אויבערשטער האט אונז נישט געגעבן די וועלט ווי א שטערנדיקע זאך, נאר א וועלט וואס איר גאנצע אויפגאבע איז אונז צו העלפן, אונז צו אנטפלעקן און אונז צו דערנענטערן צו דער אלוקות'דיקער מציאות.
בקיצור: אין דעם דאזיקן טייל האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף דער צווייטער פראגע וואס האט זיך געשטעלט פון דעם לשון «עין רואה ואוזן שומעת»: ווי אזוי וועט דער מענטש בפועל אויפגעטאן ווערן פון א השגחה וואס ער זעט נישט מיט די אויגן. מיר האבן געלערנט, אז צו אן אינערליכער התעוררות דארף מען האבן א מוחשי'דיקע זאך, ווי די מעשה מיט רבי זושא וואס איז ארויסגעגאנגען זען די שטערן, און ווי א מענטש וואס קוקט אין פנים פון זיין חבר און זעט דארט זיין נשמה, ווארום «חכמת אדם תאיר פניו». לויט דעם ווייזט אן דער אלטער רבי מתבונן צו זיין יעדן טאג א גרויסע שעה אין דעם, אז דער אויבערשטער איז מלא די עליונים און די תחתונים, צופה ומביט ובוחן, און דעמלאך וועט זיך איינשטעלן די יראה אין הארצן אויפן גאנצן טאג, און עס איז גענוג מיט א גרינגער התבוננות זי אויפצוועקן. און דאס איז יראה תתאה וואס ברענגט צו «סור מרע ועשה טוב», וואס ווערט אנטפלעקט דורך דער בחינה פון דעת אין דער נשמה, וואס ברענגט ארויס די מצפוני בינת הלב אין א גילוי אין דער מחשבה. און צום סוף האבן מיר געלערנט דעם משל פונעם מלך: דער עיקר פון דער יראה איז פון זיין פנימיות און נישט פון זיין גוף, און פונדעסטוועגן ווערט זי אויפגעטאן פון דעם וואס מען זעט זיין גוף און זיינע לבושים; און פונקט אזוי ביים קוקן אויף הימל און ערד און זייער גאנצן צבא, וואס אור אין סוף איז אין זיי מלובש זיי צו באלעבן.
אינעם קומענדיקן טייל וועלן מיר ממשיך זיין בעזרת השם אין דעם לשון פונעם אלטן רבי'ן אין פרק מ״ב.