אינעם פריערדיקן טייל האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף דעם אינערלעכן חוש, דורך וועלכן די נשמה ווייסט אלץ וואס טוט זיך אין די אברי הגוף. דאס איז נישט קיין ידיעה וואס קומט פון דרויסן, פון אינפארמאציע, נאר א ידיעה וואס קומט פון דעם וואס די נשמה איז פאראייניקט מיטן גוף. [ביז אזוי ווייט, אז א מענטש וועמען מען האט אפגעשניטן די האנט, קען נאך אלץ פילן אין איר, ווייל דאס איז נישט קיין דרויסנדיקע הרגשה נאר אן אינערלעכע.]
אין דעם לשון וואס שטייט פאר אונדז האט זיך אריינגעכאפט א דפוס-טעות, און דער רבי האט געשריבן א לאנגע הגהה אין דעם ענין: אנשטאט «וכל מה שמתפעל בהם» דארף זיין «וכל מה שמתפעל מהם». צוויי טעמים דערויף: ערשטנס, וואס עס טוט זיך אין די אברים אליין האט ער שוין געזאגט פריער - «כל מה שנעשה בהם», קעלט און היץ און ענלעכעס. און צווייטנס, ווען די רייד וואלטן געווען וועגן דעם וואס טוט זיך אין די אברים, וואלט נישט געפאסט דער לשון «מתפעל» נאר «נפעל». דעריבער איז די כוונה אויף דעם וואס דער מענטש ווערט נתפעל פון די אברים אליין: נישט וואס א פרעמדער גורם טוט אן דער האנט, נאר וואס די האנט אליין טוט אויף. האט ער געשלעפט פעקלעך א לאנגע צייט, ווערט דער מענטש מיד; און האט ער געארבעט מיט די אברים אין א יאגעניש, ווירקט דאס תיכף אויס אויף אלע אנדערע זאכן וואס ער טוט. די אברים ווירקן אויס אויף אים.
קומט אויס, אז דער אלטער רבי רעכנט דא אויס דריי פרטים אין דעם וואס די נשמה ווייסט דעם גוף:
וואס עס טוט זיך אין דעם אבר אליין - קעלט און היץ און ענלעכעס.
דער עצם קיום פונעם אבר - די נשמה פילט דעם אבר און ווייסט אז זי האט אזא אבר.
וואס דער אבר ווירקט אויס אויפן מענטש - ווערן מיד און ענלעכעס.
דעם גאנצן ענין ווייסט ער און פילט ער אין זיין מוח, אן קיין שום אינפארמאציע וואס קומט פון דרויסן, נאר א ידיעה וואס קומט פון אינעווייניק.
פונעם משל צום נמשל: פון דא קערט זיך דער אלטער רבי צוריק צו דער פראגע מיט וועלכער ער האט געעפנט: ווי אזוי קען מען זאגן אויפן אויבערשטן «עין רואה ואוזן שומעת»? זאגט ער דערויף: «וכעין ידיעה זו, על דרך משל, יודע הקב"ה כל הנפעל בכל הנבראים עליונים ותחתונים» - אזוי ווי די דאזיקע ידיעה, על דרך משל, ווייסט דער אויבערשטער אלץ וואס טוט זיך אין אלע נבראים, אין די אויבערשטע און אין די אונטערשטע וועלטן.
און עס איז א קל וחומר: די נשמה האט נישט באשאפן דעם גוף און נישט זיינע אברים, נאר מען האט זי אריינגעשטעלט אין אים. און היות זי איז אריין, האט זי זיך מיט אים פאראייניקט ביז אזוי ווייט אז אלץ וואס טוט זיך אין יעדן איינציקן פרט פונעם גוף ווערט איר תיכף באוווסט און ווערט אין איר געפילט. על אחת כמה וכמה דער אויבערשטער, וואס ער האט באשאפן אלץ און ער באלעבט אלץ, אז ער ווייסט זיכער אלץ וואס טוט זיך אין יעדן איינציקן פרט פון דער בריאה - «להיות כולם מושפעים ממנו יתברך», אזוי ווי דער פסוק זאגט «כי ממך הכל». די גאנצע וועלט ווערט משפיע געווארן פון אים, און דעריבער איז ביים בורא פאראן א שטענדיקע מודעות, אין יעדן איינציקן רגע, צו אלץ וואס טוט זיך.
לויט דעם, אז מען זאגט א איד «עין רואה ואוזן שומעת», איז דאס נישט קיין זען און הערן ווי ביי אן אויג און אן אויער, ווייל דא זיינען נישטא זייערע הגבלות. און למעשה איז דא אסאך מער ווי אן אויג און אן אויער: זען און הערן זיינען א דרויסנדיקע ידיעה, און דא איז די ידיעה אן אינערלעכע און א שטענדיקע, אין יעדן איינציקן רגע. דאס איז «כמו שכתוב וגם כל היצור לא נכחד ממך» - עס איז נישטא קיין איין פרט אין דער בריאה וואס זאל זיין פארגעסן אדער פארבארגן פון דער שטענדיקער מודעות פון בורא.
דער דאזיקער יסוד ווערט געבראכט אזוי ווי «וכמו שכתב הרמב"ם, והסכימו לזה חכמי הקבלה, כמו שכתב הרב משה קורדוברו בפרדס» - דאס הייסט, אז אויך די חכמי הקבלה האבן מסכים געווען צו די רייד פונעם רמב"ם: «שבידיעת עצמו כביכול יודע כל הנבראים הנמצאים ממציאותו אמיתית». היות אלע נבראים זיינען געקומען פון דער אמתער מציאות פונעם בורא, וואס ער איז די איינציקע אמתע מציאות, איז אין דער ידיעה מיט וועלכער ער ווייסט זיך אליין שוין נכלל די ידיעה פון אלע נבראים, פונקט ווי אינעם משל וואו די נשמה ווייסט און פילט אלע פרטים וואס טוען זיך אין די אברים.
תיכף דערנאך איז דער אלטער רבי מדגיש: «רק שמשל זה אינו אלא לשכך את האזן» - דער משל וואס ער האט געגעבן פון דעם שייכות צווישן נשמה און גוף קומט בלויז צו «לשכך את האזן», אז דער אויער זאל עס קענען אויפנעמען. ווארום די רייד פון דער תורה זיינען געזאגט געווארן ווי א משל בן אדם, און מיר האבן נישט קיין אנדער וועג צו דערקלערן; «אבל באמת אין המשל דומה לנמשל כלל». דער דיוק ליגט אינעם ווארט «כלל»: מען זאגט נישט נאר אז דער משל איז נישט געגליכן צום נמשל, נאר אז ער איז בכלל נישט געגליכן. ווייל נישט אלע פרטים וואס זיינען פאראן אינעם משל זיינען פאראן אינעם נמשל. דער דריטער פרט (וואס דער אבר ווירקט אויס אויפן מענטשן) איז אינעם נמשל בכלל נישטא, און אויך די ערשטע צוויי פרטים זיינען נישט אויפן זעלבן אופן.
און דאס איז דער ביאור פונעם חילוק: «כי נפש האדם, אפילו השכלית והאלקית, היא מתפעלת ממאורעי הגוף וצערו, מחמת התלבשותה ממש בנפש החיונית המלובשת בגוף ממש». בדרך כלל איז פאראן א נפש האלוקית און א נפש הבהמית, וואס זי איז די נפש החיונית; און אויף א מער פרטיותדיקן אופן טיילט מען אויף דריי: נפש החיונית, נפש השכלית און נפש האלוקית, און אלע די דאזיקע מדריגות ווערן משפיע געווארן פונעם גוף. דער גוף ווירקט אויס אויף דער נפש החיונית וואס באלעבט אים, און אפילו אויף דער נפש האלוקית: ווען די נפש האלוקית וויל לערנען און דאווענען, און דער גוף איז מיד, פארטומלט אדער צעמישט, שטערט ער איר. אלע נפשות וואס זיינען מלובש אין גוף ווערן משפיע געווארן פון אים.
און דער טעם פון דעם איז, אז דער אויבערשטער האט געמאכט אזא יחוד צווישן דער נשמה און דעם גוף, אז די נשמה איז נישט משפיע אויפן גוף בלויז פון דער ווייטנס, נאר זי ווערט ממש מלובש אין אים, און די באדייטונג פון א לבוש איז א מוחלטדיקע צוגעקלעפטקייט אין ביידע ריכטונגען. כפשוטו: א מענטש וואס טראגט א צעריסן בגד אדער א שיין און א חשוב בגד, בייט זיך זיין געפיל לויט דעם. און אויב עס האט זיך געפונען א קליין פלעקל אויף זיין העמד און מען האט אים דערויף אויפמערקזאם געמאכט, פילט ער זיך די גאנצע צייט נישט באקוועם; און ווי נאר ער בייט איבער דאס העמד, ווערט אים גרינגער. דער בגד ווירקט אויס אויף דעם וואס טראגט אים, ווייל ער איז אים מלביש. און אזוי איז אויך דער שייכות צווישן גוף און נשמה: די נשמה איז מלובש אינעם גוף, און דער גוף איז איר לבוש, און דעריבער ווירקט ער אויס אויף איר.
אבער אינעם נמשל: «אבל קב"ה אינו מתפעל ח"ו ממאורעי העולם ושינוייו», און אפילו «ולא מן העולם עצמו, שכולם אינם פועלים בו שום שינוי ח"ו». ער ווערט נישט נתפעל נישט פון די מאורעות וואס קומען פאר אין דער וועלט, נישט פון די שינויים וואס זיינען אין איר, און נישט פון דעם עצם פאקט וואס עס איז דא א וועלט. [א מענטש וואס האט געקויפט אן אויטא, גייט אויך אין דער צייט וואס דער אויטא שטייט און ער אליין איז אין שטוב, ארום אין שטוב מיט א פרייד פונעם עצם קנין. ביים אויבערשטן אבער פועלט דער קיום פון א גרויסער און וואונדערלעכער וועלט אין אים קיין שום שינוי נישט.] און פונדעסטוועגן ווייסט ער, פילט ער און משגיח ער, און נישט קיין זאך איז פון אים פארבארגן, אזוי ווי אלע לשונות וואס ער האט פריער געניצט: מביט, מקשיב און מאזין.
דאס איז אלזא דער חילוק צווישן דעם משל און דעם נמשל: די השפעה צווישן גוף און נשמה איז א הדדיקע, אין ביידע ריכטונגען. נישט נאר וואס די נשמה באלעבט דעם גוף, נאר דער גוף איז גורם א שוואכקייט און א טירדא דער נשמה. אינעם נמשל אבער איז די השפעה נאר אין איין ריכטונג: ער שאפט אלץ און ער ווייסט אלץ, און די וועלט איז אים נישט מטריד און איז אים נישט מגביל. קומט אויס, אז דער משל העלפט בלויז אויפן ערשטן פרט.
«והנה כדי להשכיל זה היטב בשכלנו» - כדי גוט צו פארשטיין מיטן שכל ווי אזוי די וועלט ווירקט אויף אים בכלל נישט אויס, און פונדעסטוועגן איז ער משגיח אויף יעדן איינציקן פרט, «כבר האריכו חכמי האמת בספריהם» («חכמי האמת» איז א כינוי אויף די חכמי הקבלה). ווארום אין אונדזער וועלט פון באגריפן, ווער עס איז מודע צו דעם וואס טוט זיך ווערט דערפון אויך נתפעל, און דא דארף מען פארשטיין א זאך פון צוויי הפכים.
און תיכף דערנאך גיט ער צו: «אך כל ישראל מאמינים בני מאמינים בלי שום חקירת שכל אנושי» - יעדער איד גלייבט דערין אויף אן ודאיותדיקן און פשוטן אופן, אזוי ווי מען זאגט יעדן אינדערפרי: «אתה הוא עד שלא נברא העולם, אתה הוא משנברא העולם» - דער זעלבער תואר אליין, מיט דער וועלט און אן דער וועלט, ווי פריער דערמאנט.
און לכאורה איז דער דאזיקער אויסדרוק א חידוש: פון איין זייט האט ער זיך פארלענגערט מיט אן ערקלערונג, מיט א משל און מיט א ביאור פארוואס דער משל איז נישט געגליכן צום נמשל, און האט אוועקגעשיקט צו די ספרים פון די חכמי האמת אויף נאך ערקלערונגען. און תיכף זאגט ער אז כל ישראל גלייבן. אויב אזוי, פארוואס נישט אנהייבן דערמיט תיכף פון סאמע אנהייב, און ענטפערן אויף דער פראגע «ווי אזוי קען דאס זיין» מיטן ענטפער אז כל ישראל גלייבן און דאס איז גענוג? און פארוואס זיך פארלענגערן מיט אן ערקלערונג, און ענדיקן זי מיט דעם וואס מען קען בעצם פארבלייבן ביי דער אמונה?
בקיצור: אין דעם דאזיקן טייל האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף דער תיקון הלשון «וכל מה שמתפעל מהם», און אויף די דריי פרטים אין דעם וואס די נשמה ווייסט דעם גוף: וואס עס טוט זיך אין דעם אבר, דער עצם קיום פונעם אבר, און וואס דער אבר ווירקט אויס אויפן מענטשן. פון דא לערנט מען דעם נמשל - «וכעין ידיעה זו יודע הקב"ה כל הנפעל בכל הנבראים», בקל וחומר פון דער נשמה וואס האט דעם גוף נישט באשאפן, און לויט די רייד פונעם רמב"ם און פונעם רמ"ק אז מיט דער ידיעה פון זיך אליין ווייסט ער אלע נבראים הנמצאים ממציאותו אמיתית. ווייטער האבן מיר געזען, אז «אין המשל דומה לנמשל כלל», ווארום די נשמה, אפילו די שכלית און די אלוקית, ווערט נתפעל פון די מאורעי הגוף צוליב דעם וואס זי איז אין אים מלובש ווי אין א לבוש; דער אויבערשטער אבער ווערט נישט נתפעל נישט פון די מאורעות פון דער וועלט, נישט פון אירע שינויים און נישט פון איר עצם קיום, און פונדעסטוועגן איז נישט קיין איין פרט פון אים פארבארגן.
אינעם קומענדיקן טייל וועלן מיר זיך אפגעבן מיט דער דאזיקער פראגע אליין: וואס איז דער צוזאמענשטעל צווישן דער שכלדיקער ערקלערונג און דער פשוטער אמונה, אזוי ווי דער אלטער רבי באציט זיך צו דעם אין המשך פונעם פרק.