לאמיר זיך אומקערן צו אונדזער ענין, צו די צירופי האותיות. אין א שם פון פיר אותיות זענען פאראן פיר און צוואנציק צירופים. אזוי למשל אין שם אדנ״י, וואס באשטייט פון פיר אותיות: אל״ף, דל״ת, נו״ן, יו״ד, זענען דא פיר און צוואנציק צירופים.
אין קבלה שטייט, אז אין די צוועלף שעה פון דער נאכט לייכטן בלויז צוועלף צירופים פון די פיר און צוואנציק, און אין די צוועלף שעה פון טאג לייכטן די איבעריקע צוועלף צירופים פון שם הוי״ה; און אויך דער ניקוד בייט זיך איבער אין יעדן שם באזונדער.
אויף דעם ענין שרייבט דער רבי א לאנגן פלפול אין דרך הקבלה, און לאמיר ברענגען איין נקודה צום טראכטן: וויפל צירופים זענען דא אין שם הוי״ה? לכאורה פיר און צוואנציק, אבער אז מען פרובירט דאס אויסצושרייבן אויפן פאפיר, קומען ארויס בלויז צוועלף צירופים, ווייל צוויי אותיות אינעם שם זענען די זעלבע, די צוויי ההי״ן, און דעריבער דערגרייכן די צירופים נישט ביז פיר און צוואנציק.
די נקודה פון דעם רבינ׳ס ביאור: הגם ביידע ההי״ן זענען די זעלבע אות, און פון דער זייט פון שרייבן אויפן בלאט וועט מען נישט ארויסקריגן מער ווי צוועלף צירופים, איז דאך יעדער ה״א א סימן אויף אן אנדער ג־טלעכן ענין, איינע איז בינה און די צווייטע איז מלכות, צוויי פארשידענע זאכן. דערפאר, אז מען נעמט אין באטראכט דעם תוכן פון די צירופים, זענען דא טאקע פיר און צוואנציק צירופים. דער אלטער רבי גייט נישט אריין אין דעם אלעם, און דאס איז דא געבראכט געווארן נאר דרך אגב.
וואס דער אלטער רבי זאגט דא איז, אז אין יעדער שעה הערשט איין צירוף; און דרך אגב, אויך אין יעדן חודש הערשט אן אנדער צירוף פון שם הוי״ה, אזוי ווי עס ווערט געבראכט אין געוויסע סידורים.
די כוונה איז נישט צו א שעה פון זעכציק מינוט, ווייל דער אלטער רבי נעמט די לשון «י״ב שעות היום», און אין א ווינטערדיקן טאג זענען פון אנהייב טאג ביזן סוף טאג ווייניקער ווי צוועלף אזעלכע שעות. די כוונה איז צו שעות זמניות: מען נעמט דעם צייט־שטרעק פון אנהייב טאג ביזן סוף טאג און מען טיילט אים אויף צוועלף חלקים. דערפאר איז א מאל די שעה פופציק מינוט און א מאל זיבעציק מינוט, אבער שטענדיק זענען דא צוועלף שעה, סיי אין זומער סיי אין ווינטער. די דאזיקע חלוקה נוגע צו הלכה אין א סך ענינים: דער סוף זמן קריאת שמע, דער סוף זמן תפילה און אזוי ווייטער, וואס די צייטן ווערן גערעכנט לויט שעות זמניות.
ווי עס זאל נישט זיין, אין יעדער שעה פון די צוועלף שעה פון טאג הערשט אן אנדער צירוף, און דעריבער דארף דער מענטש אין יעדער שעה זיך אפשטעלן און א טראכט טאן: וואס טו איך דא? וואס לערן איך דא? איך לערן דאך די תורה פון דעם אויבערשטן. דער ציל איז צוזאמענצובינדן די תורה און זיין מוח מיטן אויבערשטן, און דאס איז זיין מסירת נפש צום אויבערשטן.
*
לאמיר זיך דערמאנען וואס מיר האבן געלערנט אינעם פריערדיקן חלק און דערמאנט אין אנהייב שיעור: אין דער ליבשאפט פון א איד צום באשעפער איז דא א מדריגה פון געוויינטלעכע מענטשן און א מדריגה פון צדיקים. געוויינטלעכע מענטשן זוכן זייער אייגענע נאנטקייט און זייער אייגענעם נחת, אבער גרויסע צדיקים טראכטן נישט פון זיך, נאר פון כלל ישראל, ווייל דאס איז דער נחת פון דעם אויבערשטן.
אין סוף פרק זאגט דער אלטער רבי א חידוש: אויך א מענטש וואס טראכט פון זיך, און ער איז באמת נישט מסוגל צו פילן כלל ישראל, און אויך נישט דעם דארשט צו טאן א נחת דעם באשעפער, נאר בלויז דעם דארשט צוצובינדן זיין נשמה, אפילו ער קען אויך זיין כוונה א ביסל הויכער הייבן און זיך פרעגן: פארוואס וויל איך זיך צובינדן צום באשעפער? נישט ווייל מיר וועט זיין גוט, נאר ווייל דערמיט ווערט געטאן א נחת רוח דעם באשעפער. א מענטש וואס זוכט די התקשרות בלויז ווייל ער וועט זיך דערביי פילן גוט, בלייבט אין די גרענעצן פון אגואיזם, א רוחניות׳דיקער און ג־טלעכער אגואיזם, אבער פארט אגואיזם. און וואס איז דער נחת וואס ווערט געטאן דעם באשעפער? יעדער טאטע וואס זעט ווי זיין זון קומט אהיים, האט זיכער דערפון א שמחה.
און אין די לשון פון אלטן רבין: «והנה כל כוונתו במסירת נפשו לה' על ידי התורה והתפלה להעלות ניצוץ אלקות שבתוכה למקורו», זיין גאנצע כוונה בשעת תורה און תפילה איז אויף זיין פריוואטן פונק, וואס ער וויל צובינדן צום באשעפער. זאל ער נישט טראכטן בלויז פון זיך און פון דעם גוטן וואס אים וועט דערפון ארויסקומען, נאר «תהא רק כדי לעשות נחת רוח לפניו יתברך», אויך ווען א מענטש טראכט פון זיין אייגענער התקשרות, זאל ער עס טאן ווייל ער וויל דערמיט פארשאפן א נחת דעם באשעפער.
«כמשל שמחת המלך בבוא אליו בנו יחידו בצאתו מן השביה ובית האסורים כנ״ל», א קינד פון א מלך וואס איז ארויס פון תפיסה נאך א לאנגער צייט, אויב ער איז אן אמת׳ער זון, פרייט ער זיך מער מיטן שטראלנדיקן פנים פון זיין טאטן איידער מיט דעם וואס ער איז ארויס פון תפיסה. ער זעט די שמחה וואס דער טאטע האט דערפון וואס ער זעט אים ענדלעך, און דאס גיט אים א גרעסערן תענוג איידער זיין אייגענע באפרייאונג.
אזוי דארף אויך א איד פילן: איך בין געווען אין דער תפיסה פון דעם יצר הרע מיט אלע זיינע נארישקייטן, און איך האב זיך אויסגעגליקט ארויסצוהייבן; זיכער פריי איך זיך וואס עס איז מיר געראטן, אבער איך דארף מער טראכטן פון דער שמחה וואס איך פארשאף דעם מלך, וואס זיין זון איז ארויס פון דער תפיסה. דא פאדערט דער אלטער רבי, אז אפילו דער וואס בלייבט אין זיינע אייגענע גרענעצן און האלט נישט ביי דער מדריגה פון «כלל ישראל», זאל זיך כאטש א ביסל הויכער הייבן, און נישט טראכטן בלויז פון זיך, נאר טראכטן וואס דער מלך האט דערפון. יעדער מענטש איז שייך צו דעם, ווייל סוף כל סוף טראכט דאך יעדער שטענדיק וואו ער אליין געפינט זיך אין דעם בילד.
און די כוונה איז אן אמת׳ע: «והנה כוונה זו היא אמיתית באמת לאמיתו לגמרי בכל נפש מישראל בכל עת ובכל שעה, מהאהבה הטבעית שירושה לנו מאבותינו», אין דער אינערלעכער נאטור פון יעדן איד, וואס ער האט געירשנט פון אברהם יצחק און יעקב, ליגט איינגעפלאנצט נישט צו טראכטן פון זיך נאר פון דעם אויבערשטן. אויב ער פילט דאס נישט, הייסט עס אז די נאטור איז ביי אים דערווייל פארבארגן, און עס ליגט אין זיין כוח זי אויפצוועקן, אז זיין ליבשאפט צום באשעפער זאל זיין גרעסער ווי זיין ליבשאפט צו זיך אליין.
כדי צו קומען צו דער מדריגה דארף מען אנשיינענד נאכאמאל איבערלערנען פון פרק א׳ ביז פרק מ״א, פערציק פרקים, זיי חזר׳ן, זען דעם גאנצן מהלך און זיך צובינדן צו דעם ענין אין יעדער רגע, אדער לכל הפחות אין יעדער שעה. אבער דער אלטער רבי שטעלט פעסט, אז יעדער איינער קען קומען צו דעם מצב, און מען דארף דערצו נישט זיין קיין צדיק גמור.
א מענטש וואס שטייט אין א נסיון, און ער טראכט זיך וואס דער אויבערשטער וואלט געוואלט אז ער זאל טאן, און ער פסק׳נט אזוי און ער טוט, אין יענעם רגע טראכט ער נישט פון זיך, און אין יענעם רגע איז ער א בינוני. און ווי מיר האבן שוין א סך מאל גערעדט, דארף א מענטש נישט טראכטן צי ער איז א בינוני א גאנץ לעבן. מענטשן זאגן א מאל: «איך וויל אדער אלץ אדער גארנישט, אדער איך בין פרום אדער איך בין נישט פרום, איך וויל נישט זיין אין מיטן». דאס איז אן עקסטרעמע קוק וואס דער יצר הרע לייגט אריין אין מענטשן, און עס איז נישט ריכטיק. אזא זאך איז נישטא: אין יעדן איינציקן רגע איז דא דאס «אלץ» פון יענעם רגע, און אין קומענדיקן רגע דאס «אלץ» פון קומענדיקן רגע. דאס איז א פרואוו פון יעדן רגע. אין דעם רגע וואס דער מענטש האט זיך אויסגעגליקט, האט זיך צוגעבונדן און איז בײַגעשטאנען דעם נסיון, איז ער אין יענעם רגע א בינוני; און וואס וועט זיין אין קומענדיקן רגע? מיט הילף פון אויבערשטן אויך אזוי, און אזוי ווייטער.
דער אלטער רבי ענדיקט, אז הגם מיר האבן געזאגט אז דער ענין איז פאראן ביי יעדן איינעם אין זיין נאטור, טאר מען זיך נישט באגנוגענען מיט דעם אויפוועקן די נאטור אליין, «רק שצריך לקבוע עתים להתבונן בגדולת ה'». זאל דער מענטש נישט זאגן: די זאך ליגט דאך אין מיין נאטור, וואס דארף איך לערנען תניא, זיך מתבונן זיין און ארבעטן אויף זיך, איך וועל אויפוועקן די נאטור און דאס איז אלץ. נאר ער דארף קובע עתים זיין זיך מתבונן צו זיין אין גדולת השם, און לערנען די זאכן וואס ברייטערן אויס זיין ג־טלעכע הכרה. און וואס מער ער וועט לערנען, אלץ מער וועט ער עס אינעווייניק אויפנעמען, ביז «להשיג דחילו ורחימו שכליים», אז זיין געפיל זאל קומען פון א הבנה.
און אפילו אין א פאל וואס אין דעם פעלד פון נסיון וועט דער מענטש נישט בייַשטיין דעם פרואוו, לאמיר זאגן ער האט געלערנט איין און פערציק פרקים און דערנאך איז געקומען א נסיון און ער איז געפאלן חס ושלום, וועט דער ענין אים נאכדעם נאגן און ער וועט באשליסן נישט נאכאמאל אזוי צו טאן, ווייל די איין און פערציק פרקים ווירקן אויף אים. דאס הייסט, אפילו ער איז געפאלן, איז דאס לערנען נישט פארפאלן געגאנגען: עס וועט אים נאגן און עס וועט אויפטאן זיין פעולה, און דאס קומענדיקע מאל וועט ער האבן א סך מער כוח זיך צו מתגבר זיין אויפן ענין. פון דא די גרויסע וויכטיקייט אז דער מענטש זאל קובע עתים זיין צום לערנען, כדי די זאכן זאלן זיין באופן פון דחילו ורחימו שכליים, אז דער שכל זאל פארשטיין און אינעווייניק אויפנעמען, און ער זאל זיך נישט פארלאזן בלויז אויף דער איד׳ישער נאטור וואס איז ביי אים פאראן.
«וכולי האי ואולי וכו' כנ״ל», נאך דער גאנצער אנשטרענגונג און נאך דער גאנצער ארבעט, אפשר וועט זיך עפעס אויפוועקן, עפעס וועט קיצלען, עפעס וועט ווירקן. זיכער ווערט דאס נישט געטאן מיט א דריק אויף א קנעפל, נאר יעדער איינער לויט זיין אופן און לויט זיין וועג וועט אנקומען צו דער נקודה.
א סיכום פון פרק מ״א:
פרק מ״א קען מען איינטיילן אין צוויי העלפטן. די ערשטע העלפט האט זיך בארייכערט באהאנדלט מיט דער וויכטיקייט פון יראת שמים, און האט דארט געבראכט פארשידענע מדריגות: פון א יראה וואס ווערט ממש געפילט אין הארצן פון א מענטש, דורך דעם וואס פילט זי נישט אבער וויל זי האבן, ביז דעם וואס וויל זי אפילו נישט, אבער לכל הפחות פירט ער זיך אזוי למעשה. אין דעם אלעם ווערן דארט געבראכט די ווערטער פון רבן יוחנן בן זכאי צו זיינע תלמידים: «יהי רצון שיהא מורא שמיים עליכם כמורא בשר ודם».
די אונטערשטע שורה: אויף וועלכן דרגא עס זאל נאר זיין, אויב א מענטש האלט זיך איין פון טאן אן עבירה ווייל ער טראכט, ווייס, וויל, אדער אפילו ער וויל נישט, אבער ער געדענקט אז דער אויבערשטער קוקט אויף אים, און דאס האלט אים אפ, איז דאס יראת שמים. זיכער זענען דא דערין פארשידענע מדריגות, אבער אלע די מדריגות זענען יראת שמים, וואס אן איר פעלט דער גאנצער יסוד פון עבודת השם. ריכטיק צו זאגן אז זי איז ראשית העבודה, איר עיקר און איר שורש: דער אנהייב, דער עיקר׳דיקער טייל, און אויך דער שורש וואס דרינגט אריין אין אלע פרטים און אין פרטי פרטים.
דאס איז דער גמיינזאמער צד פון אלע מדריגות פון יראת שמים וועגן וועלכע דער אלטער רבי האט גערעדט אין פרק, און אזוי ווי ער שרייבט אין סוף זייט נ״ז אין דער לעצטער שורה, אז אלע די מדריגות אין יראה ווערן אנגערופן «יראה תתאה», א יסוד׳יקע יראה, וואס הגם זי האט אין זיך פארשידענע מדריגות, ווערן זיי אלע אריינגענומען אין דעם כללות׳דיקן נאמען.
לסיכום: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט וועגן די פיר און צוואנציק צירופים וואס זענען פאראן אין א שם פון פיר אותיות, און אז אין די צוועלף שעה פון טאג און די צוועלף שעה פון נאכט לייכט אין יעדער שעה זמנית אן אנדער צירוף (און אזוי אויך אין יעדן חודש). מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויפן ביאור פון רבין וועגן די צוויי ההי״ן אין שם הוי״ה, וואס זיי זענען א סימן אויף בינה און מלכות, און דערפאר, פון זייער תוכן, זענען טאקע דא פיר און צוואנציק צירופים. מיר האבן געלערנט דעם חידוש פון אלטן רבין אין סוף פרק: אז אפילו דער וואס זיין כוונה אין תורה און תפילה איז מעלה צו זיין זיין אייגענעם פריוואטן פונק, זאל ער מכוון זיין אז דערמיט זאל געטאן ווערן א נחת רוח דעם באשעפער, אזוי ווי דער משל פון דעם בן המלך וואס גייט ארויס פון דער תפיסה, און די כוונה איז אן אמת׳ע אין יעדער נפש מישראל מכוח דער נאטירלעכער ליבשאפט וואס מיר האבן געירשנט פון די אבות. דערביי דארף מען אבער קובע עתים זיין זיך מתבונן צו זיין אין גדולת השם און משיג זיין דחילו ורחימו שכליים, און זיך נישט פארלאזן בלויז אויף דער נאטור. צום סוף האבן מיר צוזאמענגענומען די ערשטע העלפט פון פרק מ״א, וואס האנדלט פון די מדריגות פון יראת שמים וואס ווערן אנגערופן «יראה תתאה».
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר זיך אפגעבן מיט דער צווייטער העלפט פון פרק מ״א און וועלן ווייטער גיין צו פרק מ״ב.