מיר הייבן יעצט אן לערנען די ערשטע שורות פון פרק מ״ב. אינעם פריערדיקן פרק האבן מיר געלערנט וועגן די פארשידענע מדריגות אין יראת שמים, וואס אלע צוזאמען ווערן אנגערופן «יראה תתאה». קומט יעצט אויף א גאנץ פראקטישע שאלה: ווי אזוי קומט א מענטש דערצו? ווי אזוי וועקט ער דאס אויף אין זיין נשמה, און ווערט באמת פארבונדן מיט דעם אז עס זאל אים ארן און ער זאל האבן יראת שמים? פון וואנעט נעמט זיך בא אים אזא זאך? א מענטש ליגט אינגאנצן אריינגעטונקען אין די הבלי עולם, און פלוצלונג באשליסט ער אז ער וויל: פון וואנעט קומט עס אים?
אין דעם פרק אנטפלעקט דער אלטער רבי א וואונדערליכע זאך, א פראקטישע און א וויכטיקע, און ס'איז כדאי מיר זאלן וויסן צו שאצן און צו טייערן דעם וואונדערליכן אוצר וואס מיר האבן אין די הענט.
«והנה במה שנתבאר לעיל בענין יראה תתאה יובן היטב מה שכתוב בגמרא על פסוק ועתה ישראל מה ה' אלוקיך שואל מעמך כי אם ליראה את ה' אלקיך». פונעם לשון פון פסוק הערט זיך אויס אז דער «סך הכל» וואס מען פארלאנגט פון א איד איז א גרינגע זאך: ער זאל האבן יראת שמים. פרעגט אויף דעם די גמרא די שאלה וואס פרעגט זיך פון זיך אליין: «אטו יראה מילתא זוטרתא היא?» איז דען יראת שמים אזא קליינע זאך, אז מען זאל קענען זאגן דערויף «מה ה' אלוקיך שואל מעמך כי אם ליראה»? קומען צו יראת שמים איז דאך א זייער א גרויסע זאך. ענטפערט די גמרא: «אין! [יא] לגבי משה מילתא זוטרתא היא וכו'» - בא משה רבינו איז דאס טאקע א קליינע זאך.
אויפן ערשטן בליק טוט דער תירוץ נישט פארענטפערן די שאלה נאר בלויז איבערטראגן זי אויף א צווייטן ארט: ווען דער פסוק וואלט געזאגט «ועתה משה מה ה' אלוקיך שואל מעמך כי אם ליראה», וואלט געווען גוט, בא משה רבינו איז דאס א קליינע זאך. אבער דער פסוק זאגט נישט «ואתה משה» נאר «ועתה ישראל», און דא רעדט זיך וועגן יעדן איד און איד. און אזוי איז דער לשון פונעם אלטן רבי'ן: «דלכאורה אינו מובן התירוץ, דהא שואל מעמך כתיב» - דער אייבערשטער פארלאנגט פון דיר, פון יעדן איינציקן איד, און נישט פון משה רבינו'ן.
נאר די גמרא האט גוט געוואוסט די שאלה, און האט געענטפערט א תירוץ וואס טרעפט אין פינטל: יעדער איינער האט אין זיך א בחינה פון משה רבינו, און לגבי יענער בחינה אין אים איז יראת שמים טאקע א גרינגע זאך. אזוי זאגט דער אלטער רבי: «אלא הענין הוא כי כל נפש ונפש מבית ישראל יש בה מבחינת משה רבינו ע״ה» - יעדער איד, ווער ער זאל נאר זיין, באקומט פון משה רבינו'ן א רוחניות'דיקע זאך און געוואלדיקע כוחות וואס ער פלאנצט אריין אין זיין הארץ, און די פארטרעטונג פון משה רבינו'ן געפינט זיך אין הארצן פון יעדן איינציקן.
פארוואס דווקא פון משה רבינו'ן? ס'זענען דאך געווען איבער די דורות אזוי פיל צדיקים. זאגט ווייטער דער אלטער רבי: «כי הוא משבעה רועים». צווישן אלע צדיקים זענען פאראן זיבן וואס ווערן אנגערופן «שבעה רועים», און זיי זענען אויך די זיבן אושפיזין וואס מיר קענען פון סוכות: אברהם, יצחק און יעקב, משה און אהרן, און אין זוהר ווערן דערמאנט אין דעם ענין נאך (יוסף, שלמה). ס'איז נישט אונזער ענין דא אויסצורעכענען ווער די אלע זיבן זענען, און אויף יעדן פאל איז קלאר אז משה רבינו איז איינער פון די שבעה רועים.
פארוואס רופט מען זיי «רועים», פאסטוכער? פונקט ווי א פאסטוך וואס פיטערט זיין סטאדע, פירט זי און ווייזט איר דעם וועג. און זיי זענען נישט נאר רועים פאר זייער דור, נאר רועים פאר אלע דורות, פון דעמאלט ביז היינט: קיימים און אייביק.
און פארוואס דארף מען האבן זיבן רועים, פארוואס איז נישט גענוג איין רועה? ווייל יעדער רועה גיט אריבער א באשטימטן ענין און א אנדער געביט. ס'איז נישט אזוי אז יעדערער האט זיין אייגענע סטאדע: אלע זיבן פאשען די זעלבע גאנצע סטאדע, נאר אז יעדער איינער ציט אראפ אן אנדער ענין: יעדער איד באקומט א געוויסע זאך פון אהרן הכהן, א געוויסע זאך פון אברהם אבינו, און אזוי ווייטער.
גייט דער אלטער רבי ווייטער און דעפינירט דעם ענין פון די זיבן רועים: «הממשיכים חיות ואלקות לכללות נשמות ישראל». ס'איז כדאי זיך אפצושטעלן אויפן ו' החיבור וואס ער האט דא צוגעלייגט: לכאורה וואלט דאס אויער בעסער געהערט «הממשיכים חיות אלוקית לכללות נשמות ישראל», און דא האט דער אלטער רבי דאס צעטיילט אויף צוויי זאכן: חיות פון איין זייט, און אלוקות פון דער צווייטער זייט. [אין ספר שיעורים בספר התניא ווערט געבראכט א ווארט פון חסידים, אין פארבינדונג מיטן באוואוסטן סיפור אז דער אלטער רבי איז געזעסן עטליכע וואכן אויף איין ו' אין תניא, צי אריינצולייגן זי צי נישט, אז די כוונה איז אויף דעם ו' פון «חיות ואלוקות»; און אין אן אנדער ארט האב איך געזען אז מ'רעדט פון דעם ו' אין פרק מ״א, אינעם לשון «ראשית העבודה ועיקרה ושרשה».]
חיות: א מענטש דינט דעם אייבערשטן, דאוונט, לערנט און העלפט א איד, און אלע די זאכן זאלן געטון ווערן מיט חיות, מיט לעבעדיקייט. די דאזיקע חיות געבן די זיבן רועים.
אלוקות: אז פון דעם זאל נישט אויסוואקסן קיין אני'ישקייט און קיין אויפגעבלאזנקייט, נאר דער מענטש זאל טאקע טון די זאך און דערביי פילן זיין בטול צום אייבערשטן. אויך דאס דערפילן פון אלוקות און דעם בטול צום בורא אינעם טון, געבן די זיבן רועים.
דאס איז דער פשט אינעם נאמען «רועים»: די סטאדע קען נישט עקזיסטירן אן דעם פאסטוך. יעדער איד און איד, ווער ער זאל נאר זיין, אפילו דער וואס ווייסט אפילו נישט אז ער איז א איד, איז מעצם מציאותו איינער פון דער סטאדע פון כלל ישראל, און די דאזיקע רועים גיבן אים חיות און אלוקות. ער קען דאס פארשטעלן און שטערן דערין, אבער די זאך איז בא אים דא בפועל; און טוט ער אראפ דעם שטויב, וועט ער אנטדעקן וואספארא געוואלדיקע כוחות ער האט פון יעדן איינציקן פון די זיבן רועים.
גייט דער אלטער רבי ווייטער: «ומשה רבינו ע״ה הוא כללות כולם» - פון אלע זיבן רועים איז משה רבינו דער איינציקער און דער באזונדערער, וויבאלד ער איז די כללות פון אלע רועים. דערפאר געפינען מיר בא אים אויסדרוקן וואס ווערן נישט געזאגט אויף קיינעם פון די אנדערע רועים:
«אין דור שאין בו כמשה» - מען זאגט נישט «אין דור שאין בו כאברהם», אדער כיצחק און כיעקב.
«משה שפיר קאמרת» - אין גמרא געפינען מיר אז איינער פון די תנאים האט זיך געווענדט צו זיין חבר, וואס האט בכלל נישט געהייסן משה, און ווען ער האט פון אים געהערט א ריכטיקן און אמת'ן דבר תורה, האט ער אים אנגערופן «משה», דאס הייסט: ער האט אין אים געזען די בחינה פון משה.
און אזוי גייט דער אלטער רבי ווייטער: «ונקרא רעיא מהימנא» - דער געטרייער פאסטוך. הגם אלע זיבן זענען רועים, זאגט מען «רעיא מהימנא» בלויז אויף משה רבינו'ן אליין.
יעדער איינער פון די זיבן רועים ציט אראפ א באשטימטן און א קלאר דעפינירטן ענין: אברהם אבינו איז דער איש החסד, און זיין ענין איז אהבה און אהבת ה'; יצחק: גבורה, און אזוי ווייטער. משה רבינו, לעומת זה, ציט אראפ א כללות'דיקן ענין, אן וועלכן אלץ וואס די אנדערע זעקס רועים גיבן האט נישט קיין קיום און קיין רעזולטאט. און וואס איז דאס? «דהיינו שממשיך בחינת הדעת לכללות ישראל».
וואס הייסט «דעת»? די כוונה איז נישט צו וויסן. ווי מיר האבן שוין געלערנט אין פרק ג' אין תניא, איז דער פירוש פון «דעת» א פארבינדונג מיט דער זאך, ווי דער לשון פונעם פסוק «והאדם ידע את חוה», «ידע» פון לשון פארבינדונג און התקשרות. דער פסוק איז א מוכיח'דיקער פסוק, וויבאלד מען קען אים נישט טייטשן אנדערש ווי אין א באדייט פון זיך צונויפבינדן און פארבינדן. דאס הייסט: א מענטש קען טון פיל גוטע זאכן און וויסן א סך זאכן, און פונדעסטוועגן איז ער נישט פארבונדן מיט דער זאך: ער פילט נישט אז די זאך איז זיינע, אז די זאך איז ער. אבער ווען א מענטש פילט די זאך, ווערן ער און די זאך איינס.
ס'קען זיין א איד וואס ווייסט נישט קיין סך תורה, ער ווייסט איין פסוק אדער צוויי; אבער יענעם איין פסוק לעבט ער, דערלעבט ער, פילט ער און ווערט פון אים נתפעל. און לעומת זה קען זיין א מענטש וואס ווייסט דעם גאנצן תנ״ך אויסנווייניק, פאראויס און צוריק, און אלע גמרות דערצו, אבער ער ווייסט נאר, און זיין אייגענע וועלט געפינט זיך אין א גאנץ אנדער ארט. «ידע» איז איין זאך, און «דעת» איז א גאנץ אנדער זאך.
דעת, הייסט עס, איז די אינערלעכע אויפנעמונג, דאס פארנעמען די זאך אין זיך. און דאס איז איר תפקיד אינעם סדר פון חכמה, בינה און דעת: חכמה און בינה זענען דער בליץ און די הבנה, און נאכדעם וואס דער מענטש האט שוין א קלארע, פולשטענדיקע הבנה, קומט די דעת און נעמט די הבנה און פארבינדט דעם מענטשן מיט איר, ביז די זאך ווערט א טייל פון אים. און אויב די דעת האט נישט פארבונדן, וועט פון דער גאנצער הבנה נישט ארויסקומען קיין שום רעזולטאט. אלץ וואס דער מענטש האט באקומען פון די אנדערע רועים זענען וויכטיקע זאכן, אבער די דעת צו דער זאך, די פארבינדונג מיט איר און דאס אז עס זאל אים ארן, דאס גיט אים משה רבינו.
און מען קען פרעגן: בפועל קומט דאך אלץ פון אברהם אבינו'ן, ער איז געווען דער ערשטער, ער האט גערעדט מיט אלעמען און אריינגעלייגט אין זיי די דעת, און ממילא האט ער אלעמען מזכה געווען און אריינגערעכנט. די זאך איז ריכטיק, און מיר געפינען אזוי א געדאנק אינעם ערשטן מאמר פונעם רבי'ן «באתי לגני»: אינעם סדר הדורות איז אברהם דער ערשטער און משה רבינו דער זיבעטער, און די גאנצע מעלה פונעם זיבעטן איז אין דעם וואס ער איז דער זיבעטער. פון איין זייט «כל השביעין חביבין», און פון דער אנדערער זייט: ווער האט אים געמאכט פאר א זיבעטן? אן דעם ערשטן וואלט ער בכלל נישט געווען קיין זיבעטער, און כדי צוצוקומען צום זיבעטן דארף מען האבן דעם ערשטן. טאקע יא, אלץ קומט פונעם ערשטן, און זיין כבוד ליגט אין זיין ארט, ראשון שבראשונים. אבער בפועל ממש, כדי יעדער איד זאל האבן דעת אין דעם וואס אברהם אבינו גיט אים, דארף ער האבן משה רבינו'ן; משה מינערט נישט חלילה פון כבוד פון אברהם אבינו'ן, נאר ער גיט דעם כללות'דיקן ענין וואס פארבינדט אלע ענינים צוזאמען. דערפאר שרייבט מען נישט צו צו משה רבינו'ן קיין באשרייבונג פון א באזונדערן פרט אדער פון א באזונדערן קאליר ווי חסד אדער גבורה, נאר די אינערלעכע פארבינדונג פונעם מענטשן מיטן גאנצן ענין.
און עס קומט אויס: משה רבינו וואס איז געווען מיט דריי טויזנט דריי הונדערט יאר צוריק, פון אים באקומט יעדער איינער און איינער; און אין יעדן דור און דור קומען אראפ ניצוצות פון משה רבינו'ן, ווי מיר וועלן זען אין המשך. און וויבאלד דאס איז אזוי, האט יעדער איד די מעגליכקייט צו קומען אויך צו יראת שמים: פון דעם מאמענט וואס ער האט אין זיך די בחינה פון משה רבינו'ן און באקומט פון אים, און לגבי משה רבינו'ן איז דאך «מילתא זוטרתא היא», איז ממילא אויך בא אים א מילתא זוטרתא. אלץ וואס ער דארף טון איז אויפוועקן און זיך פארבינדן: ער זאל האבן דעת צו משה רבינו'ן, זיך פארבינדן מיט משה'ן און אויפנעמען פון משה'ן.
לסיכום: אין דעם חלק האבן מיר געעפנט פרק מ״ב, וואס ענטפערט אויף דער שאלה פון וואנעט קומט דער מענטש צו יראת שמים. די גמרא פרעגט «אטו יראה מילתא זוטרתא היא?» און ענטפערט «לגבי משה מילתא זוטרתא היא», און לכאורה «שואל מעמך כתיב», פון יעדן איד; נאר אין יעדער נפש מבית ישראל איז דא פון דער בחינה פון משה רבינו. משה איז איינער פון די זיבן רועים וואס ציען אראפ חיות (לעבעדיקייט אין דער עבודה) און אלוקות (בטול צום בורא) צו כללות נשמות ישראל, און ער איז די כללות פון זיי אלע און ווערט אנגערופן «רעיא מהימנא», ווייל ער ציט אראפ די בחינה פון «דעת», די פארבינדונג און די אינערלעכע אויפנעמונג, וואס אן איר קומט נישט ארויס קיין רעזולטאט פון אלץ וואס די איבעריקע רועים גיבן.
אינעם קומענדיקן חלק וועלן מיר איבערחזר'ן דעם ענין און גיין ווייטער אין די ווערטער פונעם אלטן רבי'ן, בעזרת השם.