«וזהו פירוש לשם יחוד קב״ה ושכינתיה בשם כל ישראל». אין פריערדיקן טייל האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף דעם נוסח פון דער כוונה 'לשם יחוד קודשא בריך הוא ושכינתיה'. איצט וועלן מיר זיך אפשטעלן אויף דעם וואס דער נוסח לאזט זיך אויס מיט די ווערטער «בשם כל ישראל», און אויף דער פראגע: ווי אזוי געהערט זיך אזא הויכע כוונה צו יעדן איד און איד?
וואס איז דער דגש אין די ווערטער «בשם כל ישראל»? דאס איז דער גאנצער אינהאלט: אז דער מענטש איז מיוחד מיט דער מצוה אלע נפשות פון כלל ישראל. דאס איז די העכסטע מחשבה וואס איז פאראן אין יעדער איינציקער מצוה, ווארום בשעת ער טוט זי אויף, ציט ער נישט אראפ אלקות אין דער וועלט בלויז פאר זיך אליין, נאר בשם כל ישראל, אויב ער גיט נאר אכט דערויף.
דער ענין איז פארבונדן מיט דער אחריות וואס איין איד טראגט פאר אן אנדערן, די ערבות הדדית אין לשון הגמרא, וועגן וועלכער דער פריערדיקער רבי שרייבט אין איינעם פון זיינע בריוו. די השפעה ווירקט אין ביידע ריכטונגען:
א איד וואס געפינט זיך אין איין עק וועלט און פאלט אראפ פון שמירת תורה ומצוות און ווערט ארייַנגעצויגן אין א 'רוח שטות', קען זייער גוט זיין אז דאס איז געקומען דערפון וואס אין צווייטן עק וועלט האט א איד וואס איז שומר תורה ומצוות במהדרין מן המהדרין זיך א רגע קליין אפגעשטרויכלט, למשל ער האט גערעדט אין מיטן קדיש, וואס ביי זיין מדריגה רעכנט זיך דאס פאר א ירידה, און דאס האט אין א קייט געברענגט צו יענעם אידן.
און על אחת כמה וכמה אין די גוטע זייט: ווען א מענטש טוט דא אויף א מצוה, העלפט ער א אידן וואס געפינט זיך אין עק וועלט, אז ביי אים וועקט זיך פלוצלינג אויף אן התעוררות אין עבודת השם, הגם ער קען אים נישט, ווייסט נישט ווער ער איז און האט אים קיינמאל נישט געזען.
אין נוסח פון דער כוונה שטייט אז מען זאל מיחד זיין די אותיות י' און ו', און דער חילוק צווישן זיי איז דער זעלבער חילוק וואס צווישן קודשא בריך הוא און שכינתיה: ווי עס איז באריכות מבואר אין סדר האותיות, די אות י' איז א רמז אויף קודשא בריך הוא און די אות ו' איז א רמז אויף שכינתיה, און דאס איז דער זעלבער ענין.
[מיר שפרינגען איצט איבער די הגהה כדי צו האלטן דעם שטח פון פרק, און מיר וועלן צוריקקומען צו איר ווייטער].
דער אלטער רבי גייט ווייטער: «ואף שלהיות כוונה זו אמיתית בלבו, שיהיה לבו חפץ באמת יחוד העליון הזה, צריך להיות בלבו אהבה רבה לה' לבדו, לעשות נחת רוח לפניו לבד, ולא לרוות נפשו הצמאה לה'». כדי די כוונה זאל זיין אן אמת'ע, און דער מענטש זאל טאקע מכוון זיין נישט אויף זיך אליין נאר אויפן כלל, דארף מען האבן א ליבשאפט אין דער הויכער מדריגה: אן אהבה רבה צום אויבערשטן אליין, אז זיין גאנצער ציל זאל זיין צו מאכן א נחת רוח פאר דעם בורא, און נישט צו זעטיקן דעם דורשט פון זיין אייגענער נשמה.
דאס איז דער חילוק צווישן די צוויי מדריגות: אין דער נידעריקער מדריגה ליבט דער מענטש זיין טאטן אין הימל ווייל ער וויל זעטיקן זיין אייגענע נפש, וויסנדיק אז עס וועט אים זיין גוט דערפון. אין דער הויכער מדריגה זוכט ער נישט צו זעטיקן זיין נפש, נאר צו מאכן א נחת רוח פאר זיין טאטן. און אין לשון התניא: «אלא כברא דאשתדל בתר אבוי ואמיה דרחים לון יתיר מגרמיה ונפשיה וכו'», ווי א זון וואס מיט ער זיך פאר זיין טאטן און מאמען, וואס ער האט זיי ליב מער פון זיין אייגענעם גוף און זיין אייגענער נפש.
אזא מדריגה איז א זעלטענע, «כמו שכתוב לעיל בשם רעיא מהימנא», ווי דער אלטער רבי האט געשריבן פריער, אין סוף פרק י': דארטן האט ער געטיילט צווישן א צדיק גמור און א צדיק שאינו גמור, און בשעת ער האלט ביי די צדיקים גמורים שרייבט ער אז דאס איז די מדריגה פון «בני עלייה והם מועטים», רבי שמעון בר יוחאי און אזעלכע ווי ער, איינער אין א דור. דארטן האט ער אויך מסביר געווען פארוואס מען רופט זיי 'בני עלייה': ווייל זייער גאנצע מחשבה איז נאר אויפן עליון, נאר אויפן אויבערשטן, און אויך דעם לשון «כברא דאשתדל בתר אבוי ואימיה» האט ער שוין דארט געברענגט.
הייסט עס, אז די כוונה «לשם יחוד קודשא בריך הוא ושכינתיה בשם כל ישראל» איז די מדריגה פון איינעם אין א דור, פון א צדיק גמור און פון בני עלייה. און דאך זאגט דעם נוסח יעדער איד און איד: יעדער וואס עפנט דעם סידור און הייבט אן שחרית אין דער פרי זאגט אים. ווי אזוי, דען, געהערט זיך אזא הויכע כוונה צו יעדן מענטשן?
דערויף ענטפערט דער אלטער רבי: «מכל מקום יש לכל אדם להרגיל עצמו בכוונה זו, כי אף שאינה באמת לאמיתו לגמרי בלבו, מכל מקום מעט מזעיר חפץ לבו בזה באמת». קיין מענטש קען נישט זאגן אויף זיך אז ער טראכט באמת אויף כלל ישראל און אז זיין גאנץ הארץ וויל נאר דאס, אבער 'מעט מזעיר', א קליין ביסל פון דעם רצון, איז יא פאראן ביי יעדן איינעם באמת, און דערפאר דארף ער זיך צוגעוואוינען צו דער כוונה.
פון וואנען קומט דאס 'מעט מזעיר'? «מפני אהבה הטבעית שבלב כל ישראל לעשות כל מה שהוא רצון העליון ברוך הוא». יעדער איד וויל טאן דעם רצון פון דעם אויבערשטן, און זיין רצון יתברך איז אז די מצוה זאל געטאן ווערן בשם כל ישראל, און ממילא וויל דאס יעדער איד. דאס איז די אהבה מסותרת. און ווי מיר האבן געלערנט, האט א איד א ליבשאפט פון זיך אליין, און ער האט א ליבשאפט וואס ער האט געירשנט פון די אבות: די ליבשאפט פון זיך אליין איז די ערשטע מדריגה, און די ליבשאפט וואס ער האט פון די אבות איז צו זיין ווי א מרכבה, צו טראכטן וועגן דעם רוכב, וועגן דעם אויבערשטן. דערפאר איז ביי יעדן אידן יא פאראן א מעט מזעיר פון דער נקודה באמת, הגם ביי אים איז זי נישט בגילוי.
א ראיה דערויף פון דעם נוסח הסידור אליין: ווען דער ענין וואלט זיך נישט געהערט צו יעדן מענטשן, וואלט נישט געווען קיין פלאץ אריינצושטעלן די שורה אין סידור בכלל. ווי א זאך געהערט זיך נאר צו רבי שמעון בר יוחאי און צו איינעם אין א דור, זאגט מען דעם וואס וויל אים נאכמאכן «במקום גדולים אל תעמוד». פון דעם וואס עס איז געדרוקט אין סידור, וואס איז שווה לכל נפש, און יעדער זאגט עס ווייל דאס איז אן אמת, איז א ראיה אז עס געהערט זיך צו יעדן אידן.
כדאי צו באמערקן: לויט דעם אמת פון דער זאך געהערט זיך די כוונה פאר יעדער מצוה און מצוה. עס זיינען פאראן מנהגים צו זאגן זי פאר מצוות און פאר די תפילות, למשל פאר מנחה און פאר מעריב, און אין דעם נוסח התפילה וואס דער אלטער רבי האט איינגעשטעלט קומט זי בלויז איין מאל א טאג, פאר 'ברוך שאמר'. דאס הייסט נישט אז דער ענין איז נישט פאראן פאר יעדער מצוה: די פראגע ווען מען זאגט און ווען מען זאגט נישט הענגט אפ אין אנדערע טעמים, אבער דער אמת איז אז די כוונה געהערט זיך פאר יעדער מצוה און מצוה, אויך ווען מען זאגט זי נישט בפועל.
[מיר שפרינגען איצט איבער עטליכע שורות וואס זיינען ווי א מאמר המוסגר, און מיר גייען ווייטער צו דער נקודה וואס קומט נאך זיי].
«אבל יחוד נפשו והתכללותה באור ה' להיות לאחדים - בזה חפץ כל אדם מישראל באמת לאמיתו לגמרי בכל לב ובכל נפש». ווען עס רעדט זיך נישט וועגן כלל ישראל נאר וועגן דעם מענטשן אליין, אז ער וויל זיין פארבונדן און דבוק אין דעם אויבערשטן און זיין איינס מיט אים, דאס וויל יעדער איד נישט נאר 'מעט מזעיר', נאר באמת לאמיתו לגמרי.
און דער טעם: «מאהבה הטבעית המסותרת בלב כל ישראל לדבקה בה', ולא ליפרד ולהיות נכרת ונבדל חס ושלום מיחודו ואחדותו יתברך בשום אופן, אפילו במסירת נפש ממש». יעדער איד, ווער ער זאל נאר נישט זיין, וויל מיט זיין גאנצן הארצן און מיט זיין גאנצער נשמה זיין דבוק אין דעם בורא און זיך נישט אפטיילן פון אים, אפילו מיט א מסירות נפש ממש.
קומט אויס אז מיר האבן דא צוויי מדריגות אין רצון:
יחוד פון זיין אייגענער נפש: דאס וויל יעדער איד באמת לאמיתו לגמרי.
יחוד פון כלל ישראל: דאס איז ביי אים נישט באמת לאמיתו לגמרי, נאר א מעט מזעיר, און דערפאר דארף זיך יעדער איינער צוגעוואוינען צו דער כוונה.
למעשה, וואס מיינט דאס «טראכטן אויף כלל ישראל» בשעת מען טוט א מצוה? אז דער מענטש זאל מכוון זיין אז ער טוט איצט די מצוה כדי עס זאל זיין קדושה אין דער גאנצער וועלט און כדי צו העלפן נאך א אידן, כדי עס זאל ווערן א דירה לו יתברך בתחתונים. ער אליין וועט אויך האבן א הנאה פון דער מצוה, אבער דאס איז נישט דער עיקר.
די כוונה איז נישט צו טאן זאכן פאר כלל ישראל און זיין אן עסקן ציבור, וואס פילע פארנעמען זיך מיט דעם. די כוונה איז צו א קליינער פעולה וואס א מענטש טוט אין זיין צימער, צווישן אים און זיך אליין: פאר וועמען טוט ער עס? פאר זיך אליין און פאר זיין אייגענעם חיבור, אדער פאר כלל ישראל? דאס איז די נקודה. א מענטש וואס דאס איז זיין מחשבה תמיד, לאזט נישט איבער פאר זיך גארנישט און טראכט אין זיך אליין בכלל נישט. ביי רבי שמעון בר יוחאי און ביי גדולי ישראל איז דאס בפשטות און בגילוי, און יעדער איד דארף זיך טרענירן און צוגעוואוינען צו דער כוונה, ווארום א מעט מזעיר דערפון איז אויך ביי אים פאראן.
דער יסוד, אז יעדער איד וויל באמת טאן דעם רצון פון דעם אויבערשטן, איז נישט בלויז אן ענין פון תורת החסידות, נאר עס איז נפסק להלכה למעשה אין רמב״ם, אין הלכות גירושין פרק ב':
עס רעדט זיך וועגן א מענטשן וואס דער בית דין איז אים מחייב צו געבן א גט זיין ווייב, און ער שרייט אז ער וויל נישט און איז נישט גרייט צו געבן קיין גט. כדי דער גט זאל האבן א תוקף על פי הלכה, דארף דער מאן וועלן; אויב ער וויל נישט, איז נישטא קיין גט. וואס טוט מען? מען צווינגט אים, און מען שלאגט אים אפילו, ביז ער זאגט «רוצה אני».
פרעגט דער רמב״ם: לכאורה וואס איז ווערט אזא רצון? נאר א רגע פריער האט ער געשריגן אז ער וויל נישט, און איצט זאגט ער «רוצה אני» בלויז ווייל ער האט נישט קיין ברירה, און די תורה פאדערט דאך אז דער גט זאל געגעבן ווערן פון זיין רצון.
ענטפערט דער רמב״ם אן ענטפער וואס איז ממש חסידות: אין דעם אמת פון זיין נשמה וויל יענער איד טאן וואס דער בית דין זאגט, ווארום יעדער איד וויל טאן דעם רצון פון דעם אויבערשטן. דער וואס וויל נישט איז נאר דער יצר הרע, און ווען מען צווינגט אים און מען שלאגט אים, נעמט מען אראפ די כפיה פון דעם יצר הרע, ביז עס אנטפלעקט זיך זיין אמת'ער רצון און ער זאגט «רוצה אני».
און דאס איז פונקט וואס דער אלטער רבי שרייבט דא: יעדער איד וויל, און בשעת ער שרייט «איך וויל נישט», איז דער וואס שרייט דער יצר הרע און נישט ער. דער איד וויל, און דער וואס באקומט די פעטש איז דער יצר הרע.
בקיצור: אין דעם טייל האבן מיר געלערנט דעם דגש פון «בשם כל ישראל», דאס מיחד זיין אלע נפשות ישראל אין קיום המצוה, און די ערבות הדדית צווישן א אידן און א אידן וואס ווירקט אין ביידע ריכטונגען. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויף דער מדריגה פון ליבשאפט וואס אזא כוונה פאדערט: אן אהבה רבה צום אויבערשטן אליין, צו מאכן א נחת רוח פאר אים, «כברא דאשתדל בתר אבוי ואימיה», וואס דאס איז די מדריגה פון די בני עלייה וואס זיינען מועטים; און פונדעסטוועגן דארף זיך יעדער מענטש צוגעוואוינען צו דער כוונה, ווארום «מעט מזעיר חפץ לבו בזה באמת» צוליב דער אהבה טבעית אין הארצן פון יעדן אידן. מיר האבן געטיילט צווישן דעם יחוד פון כלל, וואס דאס וויל דער מענטש נאר א מעט מזעיר, און דעם יחוד פון זיין אייגענער נפש, וואס דאס וויל יעדער איד באמת לאמיתו לגמרי און אפילו במסירות נפש ממש, און מיר האבן געענדיקט מיטן פסק פון רמב״ם אין «רוצה אני»: דער איד וויל, און דער וואס שרייט «איך וויל נישט» איז דער יצר הרע.
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר זיך אומקערן צו דער הגהה און צו די שורות וואס מיר האבן איבערגעשפרונגען, און מיר וועלן ווייטער מסביר זיין די ווערטער פון דעם אלטן רבי'ן אין פרק.