מיר האַלטן אין פרק מ״א בײַ בלאַט נ״ו עמוד ב (זײַט 112), די צווייטע שורה פון אויבן: «ויעמיק במחשבה זו». לאָמיר פריער קורץ איבערחזרן די זאַכן וואָס מיר האָבן געלערנט פון אָנהייב פרק, און פון דאָרט גייען מיר ווײַטער.
פרק מ״א הייבט זיך אָן דערמיט, אַז אַ איד דאַרף תמיד געדענקען דעם עיקר פון עבודת השם: יראת שמים. יעדע זאַך וואָס מען טוט אין תורה און מצוות, סײַ אין די ענינים פון «סור מרע» און סײַ אין די ענינים פון «עשה טוב», מוז אַרויסקומען פון דעם פּונקט פון יראת שמים. אַהבת השם אַליין איז נישט גענוג, דער יסוד מוז זײַן דווקא יראה (ווי מיר וועלן זען ווײַטער). מיר האָבן געלערנט, אַז אין דער נאַטור פון יעדן איד ליגט שוין אײַנגעפּלאַנצט אַ נאַטירלעכע יראה פאַרן באשעפער, און מען דאַרף זי בלויז אויפוועקן.
ווי וועקט מען זי אויף? דורך זיך אַרײַנטראַכטן אין דעם, אַז דער אויבערשטער האָט השגחה אויף יעדן איינציקן פּרט, און ער שטעלט זײַן גאַנצע מלכות אויף יעדן איינעם באזונדער: אַ איד דאַרף וויסן אַז דער אויבערשטער קוקט אויף אים און איז בוחן כליות ולב, און זײַן גאַנצער ענין איז כביכול וואָס עס טוט זיך מיט דעם איד און מיט יענעם איד, און יעדער איינציקער שטייט אין סאַמע צענטער פון דער אויפמערקזאַמקייט. דערפאַר דאַרף מען דינען דעם באשעפער מיט יראה, ווי איינער וואָס שטייט ממש פאַרן מלך, און נישט ווי איינער וואָס ווייסט נאָר אַז עס איז דאָ אַ מלך וואָס זיצט אין זײַן פּאַלאַץ ערגעץ ווײַט.
און דאָ גייט דער אַלטער רבי ווײַטער: «ויעמיק במחשבה זו ויאריך בה כפי יכולת השגת מוחו ומחשבתו וכפי הפנאי שלו», ער זאָל זיך טיף אַרײַנטראַכטן אין דער מחשבה און זיך אויפהאַלטן דערבײַ לויט ווי ווײַט זײַן מוח און זײַן מחשבה קענען משיג זײַן, און לויט זײַן פנאי. דאָס הייסט, רעדט זיך נישט וועגן אַן אויבערפלעכלעכן זכרון, אַ געדאַנק וואָס גייט דורך אין מוח (וואָס דאָס קען מען טאָן יעדע רגע), נאָר וועגן אַן אמת'ע העמקה, וואָס פאָדערט מען זאָל אָפּגעבן דערויף צײַט. און די מאָס פון דער העמקה איז נישט בײַ אַלעמען גלײַך: לויט זײַן כח ההשגה, וואָס איז בײַ יעדן אַנדערש און ברענגט ממילא צו אַן אַנדער הבנה, און לויט דעם פנאי וואָס ער האָט, וואָס הענגט אָפּ אין זײַן פּרנסה און זײַנע עסקים וואָס זענען אים באַשטימט געוואָרן בהשגחה פרטית, ווי פיל פרײַע צײַט בלײַבט אים אַוועקצוגעבן אויף אַ טיפער התבוננות דווקא אין דעם ענין.
«לפני עסק התורה או המצוה». בפרט דאַרף מען די התבוננות האָבן פאַרן לערנען תורה אָדער פאַרן טאָן אַ מצוה: מען דאַרף זיך אָפּשטעלן אויף אַ רגע און אַ טראַכט טאָן וואָס מען קומט אַצינד טאָן, מען קומט מקיים זײַן דעם רצון פון באשעפער, וואָס קוקט אויף אים און איז בוחן זײַנע מעשים אין דער דאָזיקער רגע. די אחריות איז גרויס, און די אויפמערקזאַמקייט פון מלך איז מיט אַ שטאַרקייט געווענדט צו אים, און פון דעם וועקט זיך אויף יראת שמים נאָך פאַרן טאָן וועלכע מצוה עס זאָל נישט זײַן.
אַ משל: אַ מענטש האָט באַקומען אַן אײַנלאַדונג פון דעם גרויסן מלך אויף אַ יחידות, דער מלך וויל מיט אים רעדן, אים מקרב זײַן און אים געבן אַ גאַנצע שעה אין זײַן געזעלשאַפט. די גאַנצע צײַט פאַרדעם איז ער אין אַן התרגשות און טראַכט פאַר וועמען ער קומט, ווי אַזוי ער וועט רעדן און וואָס ער וועט זאָגן. יעדע רגע פון טאָן אַ מצוה אָדער לערנען תורה איז אַזאַ שעה מיטן מלך, און אין דעם גופא דאַרף מען זיך אַרײַנטראַכטן.
«כמו לפני לבישת טלית ותפילין». דערפאַר האָט דער אַלטער רבי גענומען דווקא דאָס בײַשפּיל פון טלית און תפילין, וואָס דאָס זענען די מצוות מיט וועלכע אַ איד הייבט אָן זײַן טאָג: איידער ער טוט אָן דעם טלית און לייגט תפילין, דאַרף ער זיך אַרײַנטראַכטן אַז ער קומט מקיים זײַן אַ מצוה וואָס איז דער רצון פון מלך, און דורך דעם וועט זיך אין אים אויפוועקן אַ יראה פאַרן מלך, און מיט דער יראה וועט ער די מצוה מקיים זײַן.
אַחוץ דער אַלגעמיינער התבוננות וואָס מיר האָבן ביז אַהער געלערנט, אַז דער מלך שטייט אים אַנטקעגן און קוקט אויף אים, דאַרף מען נאָך: «וגם יתבונן איך שאור אין סוף ברוך הוא הסובב כל עלמין וממלא כל עלמין הוא רצון העליון, הוא מלובש באותיות וחכמת התורה או בציצית ותפילין אלו», ער זאָל זיך אויך אַרײַנטראַכטן ווי אַזוי דער אור אין סוף ברוך הוא, וואָס איז סובב כל עלמין און ממלא כל עלמין, דאָס איז דער רצון העליון, איז מלובש אין די אותיות און אין דער חכמה פון תורה אָדער אין די דאָזיקע ציצית און תפילין. דאָס הייסט: די אומבאַגרענעצטע געטלעכע קראַפט, סובב כל עלמין און ממלא כל עלמין (וועגן דעם האָבן מיר אַ ביסל גערעדט אין פאַרגאַנגענעם שיעור, און עס וועט באַריכות דערקלערט ווערן אין די קומענדיקע פרקים), איז אײַנגעקליידט אין די אותיות התורה און אין די מצוות אַליין.
ווען אַ איד לערנט אַ פּסוק אין חומש, אַ בלאַט גמרא אָדער אַ פרק תניא, איז אין די ווערטער וואָס ער לערנט פאַראַן די אומבאַגרענעצטע קראַפט פון באשעפער, וואָס האָט זיך אַרײַנגענומען און מצמצם געווען אין דער ראַם פון די דאָזיקע אותיות. און אַזוי אויך אין ציצית און תפילין: די תפילין זענען געמאַכט פון אַ הויט פון אַ בהמה, און די הויט אַליין איז נישט דער ענין, נאָר דער אין סופדיקער רצון פון באשעפער ווערט מצומצם און באַגרענעצט אין די פיר פּרשיות וואָס געפינען זיך אין שוואַרצע פירעקיקע בתים, און ווען אַ איד לייגט זיי אָן אויף זייער אָרט און אויפן ריכטיקן אופן, פאַרבינדט ער זיך מיט דער אין סופדיקייט פון באשעפער.
ווער האָט באַשטימט אַז די בתים און די רצועות זאָלן זײַן שוואַרץ און פירעקיק? דער אויבערשטער, בהלכה למשה מסיני. אין תורה שבכתב שטייט אַ קורצער פּסוק, «וקשרתם לאות על ידך והיו לטוטפות בין עיניך», און אין תורה שבעל פה ווערט מבואר וואָס איז דער געטלעכער רצון אין אַלע פּרטים. ער האָט פּונקט אַזוי געקענט הייסן אַז זיי זאָלן זײַן גרין, געל אָדער רויט, פירעקיק אָדער לענגלעך, נאָר אַזוי האָט ער באַשטימט.
ממילא, ווען אַ איד איז מקיים די מצוה: «ובקריאתו או בלבישתו הוא ממשיך אורו יתברך עליו, דהיינו על חלק אלוק ממעל שבתוך גופו», מיט זײַן לייענען אָדער מיט זײַן אָנטאָן איז ער ממשיך דעם אור פון באשעפער אויף זיך, דהיינו אויפן חלק אלוקה ממעל וואָס איז אין זײַן גוף. ווײַל אין יעדן איד, ווי עס איז מבואר אין פרק ב, איז דאָ אַ נשמה וואָס איז אַ חלק אלוקה ממעל ממש, און בשעת מען איז מקיים די מצוה ווערט דער דאָזיקער חלק באַלויכטן און ברייטערט זיך אויס, און ער פאַרבינדט זיך מיט אַן אומבאַגרענעצטן געטלעכן אור, «ליכלל וליבטל באורו יתברך», אַרײַנגענומען און בטל צו ווערן אין זײַן ליכט.
און דער משל דערויף איז אַ ליכטל וואָס ווערט נכלל אין אַ גרויסער פאַקל: עס ברענט אַ גרויסע פאַקל, און ווען מען צינדט אָן דערנעבן אַ קליין ליכטל, זעט מען גאָר נישט זײַן פײַער און מען דערקענט נישט אַז עס איז בכלל דאָ. עס ווערט אײַנגעשלונגען און נכלל אין דער פאַקל און בטל אין איר. אַזוי ווערט די נשמה פון אַ איד, מיט איר גאַנצער קראַפט, בשעת מען איז מקיים אַ מצוה, נכלל און בטל אין דעם אין סופדיקן ליכט פון באשעפער.
וואָס דאַרף מען אַלזאָ פילן בשעת מען איז מקיים אַ מצוה? יראת שמים. דער מענטש איז יעצט מיטן מלך בײַ אַ יחידות, אין חדר לפנים מחדר, און דער מלך לײַכט כביכול זײַן גאַנצן זיך אויס אויף אים אין דער גשמיות'דיקער פעולה וואָס ער טוט. דאָס אַליין, זיך אַרײַנטראַכטן אין דער באַדײַטונג פון דער מצוה און פון דער תורה, וועקט אין אים אויף אַ יתירה יראה. און דאָס איז גלײַך אין אַלע מצוות: דער אַלטער רבי האָט גענומען ציצית און תפילין פאַר אַ בײַשפּיל, אָבער דער זעלבער דין איז בײַ מזוזה, בײַ סוכה און בײַ עסן מצה אין ליל הסדר. בײַ יעדער מצוה וואָס אַ איד טוט דאַרף ער וויסן אַז דאָס איז נישט קיין טעכנישע גשמיות'דיקע פעולה אַליין, נאָר אַ פאַרבינדונג מיטן אומבאַגרענעצטן רצון פון באשעפער.
דרײַ שטאַפּלען אין דער התבוננות:
אַן אַלגעמיינע התבוננות, ווי מיר האָבן געלערנט אין פאַרגאַנגענעם שיעור: דער אויבערשטער איז מיטן מענטשן אין יעדן אָרט און איז בוחן כליות ולב, אויך נישט בשעת מען איז מקיים אַ מצוה און אין יעדן אָרט וואו ער געפינט זיך.
פאַרן טאָן די מצוה: ער דאַרף פאַרשטאַרקן די התבוננות און וויסן צו וואָס ער פאַרבינדט זיך, דאָס אַליין וואָס ער איז מקיים אַ מצוה פאַרבינדט אים מיטן געטלעכן רצון, און אין דעם זענען אַלע מצוות גלײַך.
«דרך פרט»: יעדע מצוה האָט איר אייגענע ספּעציפישקייט און איר אייגענע פאָרעם און איר אייגענעם מסר, וואָס זי פאָדערט פון מענטשן, און וועלכער חלק אין אים דאַרף בטל ווערן צום באשעפער און מורא האָבן פאַר אים. דערפאַר דאַרף מען האָבן נאָך אַ שטאַפּל פון התבוננות אין די פּרטים פון יעדער מצוה.
אין די ווערטער פון אַלטן רבין: «ודרך פרט בתפילין - ליבטל וליכלל בבחינת חכמתו ובינתו שבנפשו האלקית בבחינת חכמתו ובינתו של אין סוף ברוך הוא», בדרך פרט בײַ תפילין: די בחינה פון חכמה און בינה וואָס אין זײַן נפש האלקית זאָל בטל ווערן און נכלל ווערן אין דער בחינה פון חכמה און בינה פון אין סוף ברוך הוא. בײַ תפילין פאָדערט מען פון מענטשן אַז זײַן חכמה און בינה, דאָס הייסט זײַן מוח, זאָלן בטל ווערן און נכלל ווערן אין דער בחינה פון חכמתו ובינתו פון אויבערשטן.
עס איז באַוואוסט אַז אין תפילין זענען פאַראַן פיר פּרשיות. לויט דער סדר ווי זיי שטייען אין דער תורה:
«קדש» און «והיה כי יביאך», ביידע אין ספר שמות, אין פרשת בא, איינס נאָכן אַנדערן.
«שמע», אין ספר דברים, אין פרשת ואתחנן.
«והיה אם שמוע», אין ספר דברים, אין פרשת עקב.
אין תפילין של ראש זענען די פיר פּרשיות צעטיילט, און יעדע פּרשה געפינט זיך אין אַ באַזונדער בית פאַר זיך; און אין תפילין של יד ווערן זיי אַלע געשריבן אויף איין לאַנגן קלף און געלייגט אין איין בית. און פאַרוואָס דווקא פיר פּרשיות?
די מצוה פון תפילין איז איינע פון די געציילטע מצוות וואו דער שולחן ערוך אַליין ברענגט די כוונה וואָס מען דאַרף האָבן בשעת מען איז עס מקיים (בדרך כלל ברענגט דער שולחן ערוך נישט קיין כוונות, און דערפאַר האָט מען געשריבן ספעציעלע ספרים). דאָרט שטייט אַז דער וואָס לייגט תפילין זאָל מכוון זײַן אַז דער אויבערשטער איז דער בעל הבית אויף דער וועלט, ער האָט אונדז אַרויסגעפירט פון מצרים און געטאָן פאַר אונדז נסים ונפלאות, וואָס ווײַזן אויף זײַן שליטה אין דער גאַנצער בריאה. און פאַרוואָס לייגט מען זיי אויפן אָרעם און אויפן קאָפּ? דער אָרעם איז קעגן דעם האַרצן און דער קאָפּ קעגן דעם מוח, ווײַל מען דאַרף משעבד זײַן זײַן האַרץ און זײַן מוח צום אויבערשטן.
און דער מוח, הגם מען רופט אים בכללות מיט איין נאָמען, האָט אין זיך בחינות און שטאַפּלען (נישט אין אַ טעכנישן זין פון פיר תאים): מוח החכמה, מוח הבינה און מוח הדעת, און מוח הדעת אַליין טיילט זיך אויף צוויי. אָט האָבן מיר דאָ פיר שטאַפּלען אין מוח, קעגן די פיר פּרשיות פון תפילין.
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט אַז אַ איד דאַרף זיך טיף און לאַנג אַרײַנטראַכטן אין דער מחשבה פון יראת שמים, לויט זײַן כח ההשגה און לויט זײַן פנאי, און בפרט פאַרן לערנען תורה און פאַרן טאָן אַ מצוה, אַזוי ווי איינער וואָס איז גערופן געוואָרן אויף אַ יחידות מיטן מלך. מיר האָבן געזען אַז די התבוננות איז אין דעם, אַז דער אור אין סוף ברוך הוא, סובב כל עלמין און ממלא כל עלמין, איז מלובש אין די אותיות התורה און אין ציצית און תפילין, און ווען אַ איד לייענט אָדער טוט אָן איז ער ממשיך זײַן ליכט אויפן חלק אלוקה ממעל וואָס אין אים, נכלל און בטל צו ווערן אין אים ווי אַ ליכטל אין אַ פאַקל. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויף די דרײַ שטאַפּלען פון התבוננות, דער אַלגעמיינער, דער וואָס פאַרן טאָן די מצוה, און «דרך פרט» אין יעדער מצוה, און מיר האָבן אָנגעהויבן מיטן «דרך פרט» פון תפילין: דער ביטול פון חכמה און בינה, די פיר פּרשיות און די כוונה פון תפילין וואָס שטייט אין שולחן ערוך משעבד צו זײַן דאָס האַרץ און דעם מוח, און די פיר שטאַפּלען אין מוח.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר מאריך זײַן אין דער ביאור פון די פיר מוחות און קעגן וואָס זיי זענען אין די פיר פּרשיות, און מיר וועלן ווײַטערגיין צום «דרך פרט» פון דער מצוה פון ציצית.