אין פריערדיקן חלק האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויף דער כלל-התבוננות וואָס גייט פאָרויס פאַרן מקיים זיין די מצוות: אַז דער מענטש זאָל זיך אַריינטראַכטן אַז דער אויבערשטער קוקט אויף אים און פּרואווט אויס אַלע זיינע מעשים, און אַז אין דער מצווה וואָס ער האַלט ביים טאָן לייכט דער אור הבורא, און די דאָזיקע התבוננות וועקט אין אים אויף יראת שמים. איצט וועלן מיר רעדן וועגן דער פּרטית-התבוננות, די ספּעציעלע כוונה פון יעדער מצווה באַזונדער, און מיר הייבן אָן מיט דער מצווה פון תפילין.
אין מוח זיינען דאָ דריי כוחות: חכמה, בינה און דעת, און דער דעת אַליין כולל צוויי, חסד און גבורה. אַנטקעגן דעם זיינען אין תפילין פאַראַן פיר פרשיות:
«קדש» און «והיה כי יביאך», אַנטקעגן חכמה און בינה.
«שמע» און «והיה אם שמוע», אַנטקעגן דעם דעת, וואָס איז כולל חסד און גבורה.
דער ענין איז שוין בכלליות מבואר געוואָרן אין פרק ג' אין תניא. ווען אַ מענטש טראַכט זיך אַריין אין עפּעס אַ ענין, טיילט זיך דער פּראָצעס פון התבוננות אויף שטאַפּלען:
חכמה: די נקודה פונעם בליץ, דער ערשטער געדאַנק וואָס פאַלט אַריין אינעם מוח פונעם מענטשן ווי אַ בליץ.
בינה: די פאַרברייטערונג, מען נעמט דעם זעלבן געדאַנק און מען אַנטוויקלט אים: מען טראַכט זיך אַריין ווי אַזוי אים אָנצוּווענדן, ווי אַזוי ער שטימט מיט אַלעם וואָס מען האָט פריער געוואוסט, און ווי אַזוי ווערן אויסגעטייטשט די קושיות וואָס זיינען דאָ אין אים. די צוויי שטאַפּלען זיינען אַ נאַטירלעכער און געזונטער פּראָצעס.
דעת: די פאַרבינדונג. עס זיינען פאַראַן אַזעלכע וואָס לערנען אַ ענין, זיי קומען צו דעם בליץ און צו דער פאַרברייטערונג און זיי ווייסן אים אויף גלאַט, אַזוי אַז זיי קענען איבערגעבן אַ גאַנצן שיעור דערויף, און פונדעסטוועגן זיינען זיי אינגאַנצן נישט פאַרבונדן דערמיט: דער ענין בלייבט אויף אַ זייט און נוגע זיי גאָרנישט. דעת מיינט אַז די זאַך דרינגט אַריין אינעווייניק און ווערט שייך צום מענטשן אַליין, זי לאָזט זיך אַראָפּ אין זיין גאַנצער פּערזענלעכקייט. און וויבאַלד די פאַרבינדונג געבערט אַ געפיל, אַ ליבשאַפט פון איין זייט און אַ מורא פון דער אַנדערער, דערפאַר איז דער דעת כולל צוויי: חסד און גבורה.
אַ איד וואָס לייגט תפילין דאַרף זיך אַריינטראַכטן וואָס דער אויבערשטער פאַרלאַנגט פון אים מיטן אַרויפלייגן די תפילין אויפן מוח וואָס אויפן קאָפּ: ער פאַרלאַנגט אַז ער זאָל משעבד זיין צום בורא זיין חכמה און זיין בינה. דער כח החכמה און דער כח הבינה זיינען געגעבן געוואָרן דעם מענטשן אין זיין טבע, און כאָטש ער קען זיי נוצן אויף יעדער זאַך אין דער וועלט, דאַרף ער וויסן אַז זיי זיינען נישט זיינע. דער תכלית פון זייער געבן איז דער אמתער און ריכטיקער באַניץ אין זיי: אין תורה און אין איר לערנען, וואו עס זיינען אויך פאַראַן די זעלבע שטאַפּלען פונעם בליץ און פון דער פאַרברייטערונג. דער בittul פון חכמה און בינה צום בורא מיינט: זיי נוצן נאָר און בלויז אויף די זאַכן וואָס דער אויבערשטער וויל.
און אין די ווערטער פונעם אַלטן רבי'ן, איז די פּרטית-התבוננות ביי תפילין «ליבטל וליכלל בחינת חכמתו ובינתו שבנפשו האלקית בבחינת חכמתו ובינתו של אין סוף ברוך הוא המלובשות דרך פרט בפרשת קדש והיה כי יביאך», דאָס הייסט: בטל צו ווערן און אַריינגענומען ווערן מיט דער חכמה און בינה פון זיין נפש האלקית אין דער חכמה און בינה פון אין סוף ברוך הוא, וואָס זיינען באַלבושט בדרך פרט אין די פרשיות «קדש» און «והיה כי יביאך»; אַז זיין חכמה זאָל זיין פאַרבונדן מיט דער חכמה פונעם בורא, און זיין בינה מיט זיין בינה. און למעשה בפועל: «דהיינו שלא להשתמש בחכמתו ובינתו שבנפשו בלתי להשם לבדו», נישט צו נוצן זיין חכמה און בינה אַחוץ צום אויבערשטן אַליין.
«וכן» דאַרף ער «ליבטל ולכלול בחינת הדעת שבנפשו הכולל חסד וגבורה שהן יראה ואהבה שבלבו», בטל מאַכן און אַריינכלול'ן די בחינת הדעת פון זיין נפש, וואָס איז כולל חסד און גבורה, דאָס הייסט יראה און אהבה וואָס אין זיין האַרצן, און דאָס איז מבטל «בבחינת דעת העליון הכולל חסד וגבורה המלובש בפרשות שמע והיה אם שמוע», אין דעת העליון וואָס איז באַלבושט אין די פרשיות «שמע» און «והיה אם שמוע».
און דאָס איז נישט קיין חידוש פון תורת החסידות און קבלה אַליין: יעדער וואָס עפנט די הלכות תפילין אין שולחן ערוך געפינט דאָרט בפירוש, אַז דער מענטש דאַרף מכוון זיין ביים לייגן תפילין «והיינו כמו שכתוב בשולחן ערוך לשעבד הלב והמוח וכו'», משעבד זיין דאָס האַרץ און דעם מוח. און משעבד זיין דאָס האַרץ און דעם מוח צום בורא, מיינט דאָך משעבד זיין זיין חכמה, בינה און דעת צום אויבערשטן.
אויך די מצווה פון ציצית איז אַ גאָר כללות'דיקע מצווה, ווי מען ווייסט פונעם פּסוק «וראיתם אותו וזכרתם את כל מצוות ה'». און איר פּרטית'דיקע כוונה איז: «ובעטיפת ציצית יכוין כמו שכתוב בזהר להמשיך עליו מלכותו יתברך אשר היא מלכות כל עולמים וכו' לייחדה עלינו מצוה זו, והוא כענין שום תשים עליך מלך», אַז ביים זיך איינהילן אין ציצית זאָל ער מכוון זיין, ווי עס שטייט אין זוהר, אַרויפצוציען אויף זיך מלכותו יתברך, וואָס איז די מלכות פון אַלע וועלטן, זי מייחד צו זיין אויף אונדז דורך דער דאָזיקער מצווה, און דאָס איז ווי דער ענין פון «שום תשים עליך מלך». און אינטערעסאַנט: די פּרטית'דיקע כוונה פון ציצית איז ענלעך צו דער כללות'דיקער כוונה וואָס איז דאָ אין אַלע מצוות.
און דער פּשט אין דעם: דער מענטש הילט איין זיין גאַנצן גוף אין אַ טלית, ער גאַנצערהייט איז אינעווייניק. פּונקט ווי דער וואָס הילט זיך איין איז זיך מכניע צו דעם וואָס הילט אים איין, אַזוי אויך ביים זיך איינהילן אין ציצית נעמט ער אויף זיך דעם מלך ווי דעם בעל הבית: פון איצט אָן וועט דער אויבערשטער געוועלטיקן איבער יעדן פּרט און פּרט אין זיין לעבן, און ער וועט גאָרנישט טאָן אַחוץ לויטן רצון העליון.
קומט אויס, אַז די כללות'דיקע התבוננות, אַז אין דער מצווה לייכט די מציאות פונעם בורא און דער מלך קוקט אויף אים, איז נישט גענוג. יעדע מצווה האָט אַן אייגענע ספּעציעלע נקודה און אַן אייגענעם פּרטית'דיקן ענין וואָס זי קומט אויפצוּוועקן: ביי תפילין, דער בittul פון חכמה, בינה און דעת; ביי ציצית, מקבל זיין זיין מלכות יתברך. און דער ציל פון אַלעמען איז איינער: אויפצוּוועקן אין האַרצן דאָס געפיל פון יראת שמים.
אַ מענטש וואָס האָט זיך אַריינגעטראַכט אין אַלעם וואָס איז געזאָגט געוואָרן, סיי אין דער כללות'דיקער התבוננות פאַר דער מצווה און סיי אין דער פּרטית'דיקער כוונה פון יענער מצווה, און האָט זיך אַליין געזאָגט אַז ער נעמט איצט אויף זיך דעם עול פונעם מלך און ער באַשליסט משעבד צו זיין צו אים זיין מוח און זיין האַרץ, «ואזי אף אם בכל זאת לא תפול עליו אימה ופחד בהתגלות לבו»: אַפילו אויב נאָך אַלעם פאַלט נישט אַרויף אויף אים קיין אימה און פחד בהתגלות פון זיין האַרצן. עס קען זיין אַז אין זיין מוח און אין זיין מחשבה ליגן די זאַכן, און מיט זיין רצון וויל ער עס, אָבער דאָס האַרץ פילט נישט קיין יראה. דאָס האַרץ איז גראָב, פאַרנומען מיט ענינים וואָס שטערן אים, און כדי אויפצולעבן מיט אַ רוחניות'דיקן געפיל דאַרף מען האָבן אַ איידלקייט אין דער נשמה.
און פון איין זייט האָבן מיר דאָך געלערנט אַז יראת שמים איז דער אָנהייב פון דער עבודה און איר עיקר. נאָר דער אַלטער רבי זאָגט: «מכל מקום, מאחר שמקבל עליו מלכות שמיים, וממשיך עליו יראתו יתברך בהתגלות מחשבתו ורצונו שבמוחו», פונדעסטוועגן, וויבאַלד ער נעמט אויף זיך מלכות שמים און ציט אַרויף אויף זיך זיין יראה יתברך בהתגלות אין דער מחשבה און אין דעם רצון פון זיין מוח. ער האָט באַשלאָסן מקבל צו זיין דעם אויבערשטן ווי זיין בעל הבית און ווי זיין מלך, אַז אַלץ וואָס ער וועט אים הייסן וועט ער טאָן, און נישט נאָר דאָס, נאָר ער האָט עס אויך אַריינגעבראַכט אין זיין מחשבה און ער וויל עס.
«וקבלה זו היא אמיתית», די קבלת עול מלכות שמים איז לגמרי אַן אמת'ע, «בלי שום ספק», אָן אַ שום ספק. און פון וואַנען? «שהרי היא טבע נפשות כל ישראל שלא למרוד במלך הקדוש יתברך», ווייל דאָס איז דער טבע פון די נפשות פון אַלע אידן, נישט צו מורד זיין אין דעם מלך הקדוש יתברך. דער טבע פון אַ איד איז אַז ער איז נישט מורד אין בורא, און ווען ער זינדיקט איז ער אַרויס פון זיין אייגענעם טבע, און בלויז דער יצר הרע האָט אים גובר געווען, ווי חז«ל זאָגן: «אין אדם עובר עבירה אלא אם כן נכנס בו רוח שטות». דער חטא איז נישט ער אַליין; אין זיין אמת'ער פּנימיות וויל אַ איד נישט זינדיקן.
און דערפאַר, «הרי התורה שלומד או המצווה שעושה מחמת קבלה זו ומחמת המשכת היראה שבמוחו, נקראות בשם עבודה שלמה, ככל עבודת העבד לאדונו ומלכו»: די תורה וואָס ער לערנט אָדער די מצווה וואָס ער טוט מחמת דער דאָזיקער קבלה און מחמת דער המשכה פון יראה וואָס אין זיין מוח, רופט זיך אַן עבודה שלמה, אַ גאַנצע עבודה, פּונקט ווי די גאַנצע עבודה פון אַן עבד צו זיין האַר און מלך. ער לייגט תפילין, ער הילט זיך איין אין אַ טלית, ער שלאָגט אויף אַ מזוזה, ער היט זיך פון לשון הרע און ער מאַכט אַ ברכה פאַרן עסן, און אַלץ איז דערפאַר וואָס ער טראַכט תמיד אַז דער מלך קוקט אויף אים און ער איז דער בעל הבית, און זיין ווילן איז בטל צו ווערן צו אים.
קומט אויס אַז זיין עבודה איז אַ שלימות'דיקע פון אַלע זייטן:
פון דער זייט פונעם אמת אין אים: די קבלת עול מלכות איז אַן אמת'ע און איינגעוואָרצלט אין זיין נשמה.
פון דער זייט פון זיין מחשבה: די זאַכן ליגן אין זיין מוח.
פון דער זייט פון זיין רצון: ער וויל עס.
פון דער זייט פון זיין מעשה בפועל: ער איז מקיים תורה ומצוות מחמת דער דאָזיקער קבלה.
און דאָס וואָס אין מיטן פעלט די געפילישע התלהבות, לויט זיינע איצטיקע באַדינגונגען, נעמט נישט אַוועק פון דער שלימות פון זיין עבודה. דער אויבערשטער וויל אַז אַ איד זאָל אים דינען ווי אַן עבד, און די מידה וואָס איז כאַראַקטעריסטיש פאַרן עבד איז די יראה, און דאָס רופט זיך עבודת השם.
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט די פּרטית-התבוננות וואָס איז דאָ אין יעדער מצווה. ביי תפילין: די פיר פרשיות אַנטקעגן חכמה, בינה און דעת (וואָס איז כולל חסד און גבורה), און דער מענטש דאַרף מבטל זיין און אַריינכלול'ן זיין חכמה, בינה און דעת אין דער חכמה, בינה און דעת פון אין סוף ברוך הוא, נישט צו נוצן זיינע כוחות אַחוץ צו השם אַליין, און ווי די לשון פון שולחן ערוך «לשעבד הלב והמוח». ביי ציצית: אַרויפציען אויף זיך מלכותו יתברך, ווי דער ענין פון «שום תשים עליך מלך». און צום סוף האָבן מיר געלערנט, אַז אויך דער ביי וועמען די יראה אַנטפּלעקט זיך נישט בפועל אין האַרצן, וויבאַלד ער האָט אויף זיך מקבל געווען מלכות שמים אין זיין מחשבה און אין זיין רצון, און די קבלה איז אַן אמת'ע, ווייל דער טבע פון די נפשות ישראל איז נישט צו מורד זיין אין מלך, ווערן זיין תורה און זיינע מצוות אָנגערופן אַן עבודה שלמה, פּונקט ווי די גאַנצע עבודה פון אַן עבד צו זיין האַר און מלך.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר ממשיך זיין מיט די ווערטער פונעם אַלטן רבי'ן אין פרק מ«א, און זיך טיפער אַריינלאָזן אין דעם ווייטערדיקן ענין.