אין פריערדיקן טייל האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף דעם וואס דער אלטער רבי פאדערט, אז די יראה זאל זיין „בהתגלות לבו או מוחו על כל פנים” (אנטפלעקט אין הארצן, אדער כאטש אין מוח). אין דעם טייל וועלן מיר אויסטייטשן די צוויי דרגות, און דערנאך וועלן מיר לערנען אין וואס דער מענטש דארף זיך מתבונן זיין כדי אויפצוועקן אין זיך די יראה.
יראה „בהתגלות לבו” הייסט אז דער מענטש פילט די יראה בגילוי ממש. אזוי ווי א מענטש שטייט נעבן א קלויב מיט א לייב, און דער לייב רייסט זיך ארויס און הייבט אן יאגן נאך אים, דארף מען אים גארנישט זאגן: זיין הארץ הייבט אליין אן קלאפן מיט א געוואלדיקן כח. דאס איז יראה בהתגלות הלב, און פון א איד פאדערט מען אז ער זאל אזוי פילן יראת שמים בגילוי, און אז יעדער פרט און פרט אין זיינע מעשים זאל זיין באגלייט דערמיט.
און אויב ער איז דערצו נישט מסוגל, איז כאטש „או מוחו על כל פנים”, אז אין מוח, אינעם שכל און אין דער התבוננות זאל זיין א שטענדיקע הכרה פון יראת שמים: ער זאל וויסן און פארשטיין פארוואס ער דארף מורא האבן פארן אויבערשטן.
כדאי צו באמערקן אז די דאזיקע עבודה ליגט אויך אויף די עלטערן: מען דארף מחנך זיין דאס קינד פון קליינערהייט אן צו יראת שמים, און זיך מטריח זיין אז דער ענין זאל זיך אויפוועקן אויך אינעם מוח און ווערן איינגעזאפט. ביי א מענטש וואס לייגט דערין נישט אריין קיין האראוואניע, וועט זיך די יראה פון זיך אליין נישט אויפוועקן.
ווי אזוי וועקט מען אויף די יראה? קודם דארף מען וויסן וואס איז דער ציל: אז עס זאל זיין א יראה אין גילוי הלב, און כאטש א הכרה אין מוח אז מען דארף מורא האבן פארן מלך. און ווי אזוי קומט מען צו דעם? דער אלטער רבי גיט אונדז שטאף צום טראכטן און ציילט אויס א ריי מדרגות אין וועלכע דער מענטש דארף זיך מתבונן זיין, און די דאזיקע התבוננות איז וואס וועט אים פארבינדן און אויפוועקן אין אים די יראה.
אין זיין לשון: „דהיינו להתבונן במחשבתו על כל פנים”. התבוננות מיינט א ריכוז אינעם מוח און אינעם שכל, זיין אינגאנצן אריינגעטאן אין איין איינציקן ענין, אן אז עפעס זאל אים שטערן, און נישט יעדער מענטש איז דערצו מסוגל. דערפאר לייגט דער אלטער רבי צו „במחשבתו על כל פנים”: אויב דער ריכוז און די התבוננות זענען שווער, זאל ער כאטש טראכטן דערפון, ווארום טראכטן קען יעדער מענטש וואס ער וויל. עס איז אמת אז א מחשבה קען זיין א אויבערפלעכלעכע, דער מענטש טראכט וועגן דעם אבער ער טיפט זיך נישט אריין און ער לייגט נישט אוועק אלץ אנדערש אויף א זייט כדי צו זיין אריינגעטאן נאר אין דעם, וואס דאס איז א העכערע התעמקות, אבער כאטש אין מחשבה.
דער אנהייב פון דער התבוננות איז אין „גדולת אין סוף ברוך הוא ומלכותו”, אין דער גדולה פונעם אויבערשטן און אין זיין מלכות, אז ער איז מולך און געוועלטיקט און פירט און משגיח און באלעבט און מהווה איז, און זיין מלכות איז „אשר היא מלכות כל עולמים”. דער אויבערשטער האט אלץ באשאפן, ער איז משגיח אויף אלץ, ער פירט און איז מולך אויף אלע עולמות, די אויבערשטע און די אונטערשטע: סיי די רוחניותדיקע וועלטן און סיי די נידעריקע וועלטן, ביז דער דאזיקער גשמיותדיקער אונטערשטער וועלט, ביז דעם שנעק אין ים און דער קליינער מוראשקע. אויף אלע פרטים אינאיינעם איז דער אויבערשטער מולך.
קודם דארף מען זיך מתבונן זיין אין דעם ריבוי אליין, „מה גדלו מעשיך” און „מה רבו מעשיך”, אז דער אויבערשטער האט דאס אלץ באשאפן, פירט אלץ און איז מולך אויף אלץ. און פון דארט דארף מען זיך מתבונן זיין אויף וועלכן אופן ער באלעבט און איז מולך אויף אלע די פרטים מיט זיין ג-טלעכן ליכט, און דאס איז אויף צוויי אופנים:
„ואיהו ממלא כל עלמין” - דער אויבערשטער צמצמט זיין חיות און לייגט זי אריין אויף א פנימיותדיקן אופן אין יעדן באשעפעניש לויט זיין מאס: דער באשעפעניש באקומט אזוי און יענער באקומט מער, דעם די טבע און יענעם אן אנדערע. דאס איז אן אישית־פרטיותדיקע פארנעמונג מיט יעדן פרט שבפרט, ווארום איינער איז נישט ענלעך צום צווייטן אין זיינע תכונות. אפילו אין דומם אליין זענען פאראן א סך סארטן: שטיינער, ערד, מעטאלן און וואסער, און אין יעדן איינעם א ריבוי פרטים, פשוטע שטיינער, אבנים טובות ומרגליות, ליכטיקע שטיינער און אזוי ווייטער. יעדער פרט און פרט האט זיין ענערגיע, זיינע כוחות, זיין גרויס, זיינע תכונות און זיין איכות, און אזוי אן אין־סופדיקער ריבוי פרטים, וואו יעדער איינער באקומט א גאנץ פערזענלעכע באציאונג. „ממלא” הייסט אין אים, אין זיין פנימיות און אין זיין הרגשה.
„וסובב כל עלמין” - צוזאמען מיטן צמצום און מיטן אריינלייגן פנימיותדיק אין יעדן פרט און פרט, איז דער אויבערשטער אויך סובב און ארומנעמט זיי אלע בשווה. דאס איז א העכערע דרגה, העכער פון צמצום פון די פרטים, וואו אלע באשעפענישן זענען גלייך לגבי אים: דער זעלבער כח, די זעלבע חיות.
ביי א מלך בשר ודם זענען די זאכן נישטא, אבער אויב מיר נוצן א משל: עס איז דא דער מלך אזוי ווי ער זיצט אויף זיין כסא המלוכה און ווייס אז אין זיין מדינה זענען פאראן צען מיליאן אונטערטאנען און ער איז מולך אויף זיי אלע. פאר אים זענען אלע דאס זעלבע, און ער גייט נישט אריין אין פרטים ווער איז קליגער און ווער א נאר, ווער איז רייך און ווער ארעם; אלע געפינען זיך אונטער דעם זעלבן גרויסן מקיף פון זיין ממשלה, און דאס איז בגדר „סובב”. דערקעגן איז „ממלא כל עלמין” א פערזענלעכע באציאונג צו יעדן פרט. א מלך בשר ודם קען נישט זיין סיי דאס און סיי דאס, אבער דער אויבערשטער איז סיי סובב כל עלמין און סיי ממלא כל עלמין, „וכמו שכתוב הלא את השמים ואת הארץ אני מלא”, ער איז ממלא, און ער גלייכט אויך אויס אלץ אויפן אופן פון סובב, סיי הימל און סיי ערד.
לאמיר זיך דא אפשטעלן אויף אן התבוננות: דער אויבערשטער איז אזא גרויסער מלך, אז אפילו אונדזער מוח דרייט זיך איבער פון טראכטן וועגן צוואנציק, דרייסיק, הונדערט אדער טויזנט פרטים וואס געפינען זיך אין דער וועלט, און אלץ דארף זיין אין א פולקאמער הארמאניע און מיט א וואונדערלעכן דיוק, און אלץ ווערט משלים דאס אנדערע. דאס איז א מלכות פון אין סוף.
נאכדעם ווי דער מענטש האט זיך מתבונן געווען ווי גרויס און ברייט זיין מלכות איז, אויף געוואלדיקע שטחים און געוואלדיקע קוואנטומען, קומט דער קומענדיקער זאץ, און ער איז א וויכטיקער נקודה: „ומניח העליונים ותחתונים ומייחד מלכותו על עמו ישראל בכלל”. דער אויבערשטער זאגט כביכול: אלע וועלטן און דער גאנצער דאזיקער מרחב מאכן מיך נישט פאר א מלך, נישט דאס איז דער עיקר און נישט דערפאר האב איך אלץ באשאפן. און ווער שטעלט מיך אוועק פאר א מלך און אנטפלעקט מיין מלכות אין דער וועלט אויף אן אמתן פנימיותדיקן אופן? כלל ישראל. כלל ישראל איז דער עיקר, זיי זענען דער ציל און די תכלית פון אלץ.
ווען כלל ישראל זאגט אין די תפילות פון ראש השנה „מלוך על העולם כולו בכבודך”, „ברוך אתה ה' המלך הקדוש”, „המלך המשפט”, און בלאזט שופר און איז ממליך דעם אויבערשטן, איז ער אים ממליך אויף אלע וועלטן, ווארום אלע וועלטן אינאיינעם זענען בשביל כלל ישראל.
פון דעם זאל דער איד זאגן: וויפל אחריות, ריכוז און אפגעהיטנקייט ווערט פון מיר געפאדערט, ווארום איך בין א טייל פון כלל ישראל, פון דעם כלל וואו עס הענגט אפ די גאנצע ג-טלעכע מלוכה. אפילו אויב מיר שטעלן זיך דא אפ, ליגט דערין א געוואלדיקער כח: דער מענטש איז א טייל פון דער וואונדערלעכער משפחה וואס שאפט די מלכות פונעם באשעפער.
אבער דער אלטער רבי לייגט צו א נאך שטארקערן זאץ: „ועליו בפרט”. זאל דער מענטש נישט קוקן אויף זיך בלויז ווי אויף א טייל פון כלל, ווארום דעמאלט קען זיך אריינגנבענען א מחשבה: „אויב איך וועל גארנישט טאן, זענען דאך נאך פאראן מיליאנען אידן וואס וועלן טאן, און ווי אזוי הענגט די מלכות פונעם באשעפער אפ אין מיר?”. דערפאר דארף יעדער מענטש גלייבן און פילן בפרטיות אז ער איז דער וואס שאפט די מלכות פונעם אויבערשטן. קוק נישט אויף א צווייטן איד: דאס הענגט אפ אין דיר אליין.
און דער ראיה דערצו: „כי חייב אדם לומר בשבילי נברא העולם”. די גמרא זאגט אז אדם הראשון איז באשאפן געווארן יחידי, און פרעגט פארוואס איז ער באשאפן געווארן אליין, און ענטפערט אז דאס קומט דיך לערנען אז איין מענטש איז א גאנצע וועלט, און דערפאר, ווער עס איז מציל איין נפש איז ווי ער וואלט מציל געווען א גאנצע וועלט. ווען נישט דאס, וואלט מען געקענט מיינען אז ביי פיקוח נפש פון איין מענטש איז נישט אזוי שרעקלעך, ווארום עס זענען דאך פאראן אזוי פיל אידן, און איינער מער אדער איינער ווייניקער וועט דעם כלל נישט שאטן. קומט די תורה און זאגט אז דאס איז נישט קיין ריכטיקער בליק: דער דאזיקער פרט איז דער יחיד, עס איז נישטא קיין צווייטער, אויף אים שטייט אלץ, און אין אים הענגט אפ צי עס וועט זיין די מלכות פונעם באשעפער צי נישט.
דערפאר דארף דער מענטש טראכטן אין יעדן געגעבענעם רגע: איך שטיי איצט אין דער דאזיקער סעקונדע וואס איך לעב, און אויף מיר ליגט איצט א ג-טלעכע הוראה: לערנען תורה, מקיים זיין א מצוה, נישט עובר זיין אן עבירה. זאל ער טראכטן אז דער גרויסער וואונדערלעכער מלך ווארט איצט אויף אים: אין זיין האנט ליגט אים ממליך צו זיין, און אין זיין האנט ליגט חלילה אראפצונעמען זיין מלכות. א מענטש וואס וועט אזוי טראכטן און אזוי פילן, אין אים וועט זיך אויפוועקן יראת שמים, און די הכרה אז דער מלך הענגט אפ אין אים.
ביז אהער איז עס פון צד המלך, אז ער איז מולך אויף אלץ און לייגט אלץ אוועק אויף א זייט צוליב דעם דאזיקן פרט. און ווי אזוי ענטפערט דער מענטש פון זיין זייט? „והוא גם הוא מקבל עליו מלכותו להיות מלך עליו ולעבדו ולעשות רצונו”. יעדער איד ווי א פרט זאגט: איך זע אז דער אויבערשטער ווארט אויף מיר און אז זיין מלכות הענגט אפ אין מיר, דערפאר נעם איך אויף זיך זיין מלכות אז ער זאל זיין מיין מלך. און פון דער שעה וואס ער איז מיין מלך, דארף איך פאלגן אלץ וואס ער וועט זאגן, ווארום איך שטיי פארן מלך און איך בין דער קנעכט.
„ולעשות רצונו”, אלע זיינע רצונות: סיי מצוות עשה, סיי „עשה טוב”, „בכל מיני עבודת עבד”. און עס איז נישטא קיין חילוק צי דער קנעכט האט באקומען א ציווי וואס זעט אויס אין זיינע אויגן ווי עפעס א מכובדיקע און א הויכע זאך, אדער די סאמע קליינסטע זאך: מאחר ווי דאס איז דער ציווי פונעם מלך, און ער איז דיין מלך און דו ביסט זיין קנעכט און דו האסט אויפגענומען זיין מלכות, פאלגסטו אלץ וואס ער וועט זאגן, אין יעדן פרט און פרט.
און דא קומט דער משלים'דיקער זאץ, דער שטארקסטער פון אלע, וואס אלץ וואס איז ביז אהער געזאגט געווארן איז נאר א הקדמה צו אים: „והנה ה' נצב עליו”. דער פסוק איז געזאגט געווארן אין ספר בראשית אויף יעקב אבינו, און דער מדרש איז דאס דורש אז כביכול דער אויבערשטער „ניצב עליו”: דער איד איז דער וואס גיט כביכול א יציבות דעם באשעפער. אזא זאץ, ווען ער וואלט נישט געזאגט געווארן אין מדרש, וואלטן מיר אים בכלל נישט געקענט ארויסזאגן.
קומט ארויס פון דעם אז דער איד דארף פילן אין יעדן רגע: טראכט נישט אז עס זענען נאך דא אזוי פיל מענטשן; דו שטייסט אינעם צענטער פונעם גאנצן ענין, און אין דיר הענגט אפ צי דער באשעפער וועט זיין א מלך, אדער דו וועסט חלילה פועלן אז זיין מלכות זאל נישט אנגענומען ווערן.
און לכאורה, דער אויבערשטער פעלט דאך גארנישט, ווי אזוי קען מען זאגן אז אים פעלט כביכול? נאר דאס גופא איז דער חידוש: דער אויבערשטער, וואס אים פעלט גארנישט, האט אריינגעשטעלט זיך אליין אין אזא מצב אז דו זאלסט פועלן צי ער וועט זיין א מלך אדער נישט, כדי דו זאלסט פילן אז דו שאפסט זיין מלכות און אז אין דיר הענגט דאס אפ, און אז די אחריות פון זיין גאנצער מלכות ליגט אויף דיר. אזוי האט דער אויבערשטער אפגעשטעלט און אזוי האט ער געשריבן אין דער תורה, און אזוי האט ער באשאפן דעם מענטשן יחידי, כדי דו זאלסט פילן אז דו ביסט די גאנצע וועלט. און דאס איז נישט קיין דמיון: דער אויבערשטער האט אונדז נישט געגעבן קיין דמיונות, און אלץ וואס שטייט אין דער תורה איז אמת, און באמת שטעלט דער אויבערשטער אוועק זיין מלכות אזוי אז זי זאל אפהענגען אין א איד.
און אויב מיר וועלן גיין צום פארקערטן עקסטרעם און אננעמען חלילה אז די אידן וועלן דאס נישט טאן, וואס וועט געשען? די וועלט וועט חרוב ווערן. עס איז אמת אז אפילו ווען ביידע בתי מקדש זענען חרוב געווארן איז דער אויבערשטער געבליבן אין זיין שלמות, און עס איז דא קיין ביטול חלילה פונעם באשעפער נישטא; די ווערטער זענען געזאגט אויף דער התגלות פון דער מלוכה, ווארום „אין מלך בלא עם”, און די מלכות פונעם באשעפער קען זיך נישט אנטפלעקן אויב דאס פאלק וועט זי נישט אויפנעמען. דערפאר טאר דער מענטש נישט זאגן „עס איז דא א גרויס פאלק און איך בין סך הכל א פרט”: דער אויבערשטער האט כביכול אריינגעשטעלט זיך אליין אין אזא מצב אז מיר פועלן דעם ענין.
א משל למה הדבר דומה: א מענטש האלט זיין פינגער אויפן קנעפל, אז אויב ער וועט אפלאזן דאס קנעפל וועט זיך באפרייען אן אטאם-באמבע; ער וועט נישט אריבעררוקן זיין פינגער אויף א רגע, ווארום ער ווייס אז אין זיין פינגער הענגט אפ אלץ. אזוי דארף דער מענטש פילן אין יעדן איינציקן רגע יראת שמים, אז אין זיין פעולה הענגט אפ אלץ.
נאך א חילוק פון א מלך בשר ודם: דער מלך זיצט אין זיין פאלאץ, און דער מענטש וואס איז אונטער זיין מלכות געפינט זיך אינעם עק מדינה. אפילו ער וועט זיך מתבונן זיין אז די מלכות פונעם מלך הענגט אפ אין אים, איז סוף כל סוף דער מלך זיצט אין זיין פאלאץ, ער האט אים קיינמאל נישט געזען, און דער מלך קוקט נישט און זעט נישט וואס ער טוט איצט. אבער ביים אויבערשטן: „ומלא כל הארץ כבודו ומביט עליו ובוחן כליות ולב אם עובדו כראוי”. הגם מלא כל הארץ כבודו, קוקט ער כביכול איצט אויף דיר אליין, שטייט נעבן דיר און פרואווט אויס דיינע נירן און דיין הארץ: וואס פילסטו איצט, און צי דינסטו אים כראוי אין יעדן פרט. זאל דער מענטש נישט זאגן „וואס מאכט עס אויס, ווער קוקט שוין איצט אויף מיר”; פונקט איצט קוקט דער אויבערשטער אויף אים און פרואווט אויס וואס גענוי ער טוט.
אזוי שטייט טאקע אין שולחן ערוך אינעם ערשטן סעיף (און אזוי אויך אין קיצור שולחן ערוך): ווען א מענטש כאפט זיך אויף אינדערפרי, וואס וועט אים געבן כח אויפצושטיין פון בעט? ער זאל טראכטן אז דער מלך שטייט איצט איבער אים און קוקט צי ער שטייט אויף צו זיין עבודה אדער ער שלאפט ווייטער, ווארום ווען דער מלך וואלט געשטאנען נעבן אים וואלט ער תיכף ארויסגעשפרונגען פון בעט. און אזוי דארף מען פילן נישט נאר ביים אויפשטיין פון בעט, נאר אין יעדן פרט און אין יעדער פעולה.
און פון דעם איז די מסקנא: „ועל כן צריך לעבוד לפניו באימה וברעד כעומד לפני המלך” (דערפאר דארף מען אים דינען מיט אימה ומיט א ציטער, ווי איינער וואס שטייט פארן מלך). א מענטש וואס טראכט דערפון, העלפט עס אים אין יעדן רגע און אין יעדער זאך: ער וועט זיך נישט שעמען פאר מענטשן, ווארום דער מלך קוקט איצט אויף אים, און וואס דארף ער זיך רעכענען מיט דעם וואס אנדערע זאגן אדער זאגן נישט? יעדע זאך וואס קען זיין אן אבן נגף און שטערן א אידן זיך צו רוקן אין עבודת השם: אויב ער וועט טראכטן וועגן די דאזיקע נקודות, אז דאס איז דער מלך פון דער גאנצער וועלט, אז די גאנצע גרויסע וועלט וואס ער זעט איז גארנישט קעגן דעם וואס אלץ איז בשבילו, און אז אויף אים קוקט ער פונקט איצט, וועט דאס אים געבן אנדערע כוחות און וועט אים פארבינדן מיטן ג-טלעכן אמת.
און דערפאר איז דאס „ראשית העבודה ועיקרה ושורשה”. מען טאר נישט פארגעסן די דאזיקע שורות: מען דארף זיי אריינלייגן אין קאפ, טראכטן וועגן זיי, זיך מתבונן זיין אין זיי און וויסן זיי אויסנווייניק, און דאס וועט געבן די גרעסטע כוחות הנפש זיך צו פארבינדן און צו טאן דעם רצון פון טאטן אין הימל.
בקיצור: אין דעם טייל האבן מיר געלערנט אז די יראה דארף זיין בהתגלות הלב, און כאטש אין דער הכרה פונעם מוח, און אז דער וועג זי אויפצוועקן איז התבוננות, און כאטש א מחשבה. די התבוננות הייבט זיך אן אין דער גדולת אין סוף און אין זיין מלכות אויף אלע וועלטן, די אויבערשטע און די אונטערשטע, אויפן אופן פון „ממלא כל עלמין” (א פנימיותדיקע פרטיותדיקע חיות פאר יעדן באשעפעניש) און „סובב כל עלמין” (א גלייכע ארומנעמונג וואס איז העכער פון צמצום). דערנאך: „והוא מניח העליונים ותחתונים ומייחד מלכותו על עמו ישראל בכלל ועליו בפרט”, אז יעדער איד ווי א פרט איז ממליך דעם באשעפער, און „חייב אדם לומר בשבילי נברא העולם”. פון צד המענטש: מקבל זיין די מלוכה, דינען דעם מלך און טאן זיין רצון אין יעדער זאך, אין א גרויסער ווי אין א קליינער; און פון צד הבאשעפער: „והנה ה' נצב עליו”, אז כביכול דער איד גיט א יציבות צו זיין מלכות, און דער אויבערשטער קוקט אויף אים און פרואווט אויס כליות ולב. פון דעם: „צריך לעבוד לפניו באימה וברעד כעומד לפני המלך”, און דאס איז ראשית העבודה, איר עיקר און איר שורש, וואס גיט כוחות הנפש צו טאן דעם רצון פונעם טאטן.
אינעם קומענדיקן טייל וועלן מיר ממשיך זיין אין די ווערטער פונעם אלטן רבי'ן אין פרק מ"א און זיך אריינטיפן ווייטער אין די וועגן פון התבוננות און אין עבודת השם מתוך יראה.