מיר זענען אָנגעקומען צו פרק מ"א אין תניא, אויף בלאט נ"ו עמוד א' (זייט 111). אין דעם פרק קומט אַרויס אַ נייער ענין לגבי אַלץ וואָס מיר האָבן ביז אַהער געלערנט, און איידער מיר נעמען זיך צום פרק פון אינעווייניק, לאָמיר פריער מקדים זיין אַ פּונקט צוויי. אין די פריערדיקע פרקים האָבן מיר געלערנט וועגן דער גרויסער חשיבות פון מקיים זיין מצוות און לערנען תורה מיט אַ געפיל. אין דעם געפיל אַליין זענען פאַראַן צוויי קווים: קו ימין און קו שמאל - אַ געפיל פון אהבה און אַ געפיל פון יראה, אהבת השם און יראת השם.
אין פרק ד' אין תניא איז מבואר (און אַזוי שרייבט אויך איינער פון די ראשונים אין זיין פירוש אויפן רמב"ם), אַז בכלליות טיילן זיך די מצוות אויף צוויי גרופּעס: מצוות עשה - אַקטיווע מצוות, וואו דער מענטש דאַרף טאָן און אויפטאָן, און מצוות לא תעשה - פּאַסיווע מצוות, וואָס זייער ענין איז זיך אָפּהאַלטן. די יראה איז דער שורש וואָס מען דאַרף צו מצוות לא תעשה, און די אהבה איז דער שורש וואָס מען דאַרף צו מצוות עשה. אַזוי איז עס אויך בפשטות: ווען אַ מענטש האָט ליב עמעצן, איז דער דגש צו טאָן פאַר אים זאַכן; און ווען ער האָט מורא פאַר עמעצן, איז דער דגש זיך אָפּהאַלטן און נישט טאָן קיין זאַך וואָס איז קעגן אים. און אַזוי איז עס אויך אינעם פאַרבינדונג צווישן אַ איד און דעם אויבערשטן.
דאָ קומט דער אַלטער רבי מחדש זיין, אַז יראת שמים איז אַזאַ צענטראַלער און לעבנסנויטיקער ענין אין אידישן לעבן, אַז זי איז נישט נאָר נויטיק פאַר ענינים פון «סור מרע» און פאַר מצוות לא תעשה, נאָר אויך פאַרן מקיים זיין מצוות עשה: לייגן תפילין, טלית, מזוזה, צדקה - און אויך פאַרן לערנען תורה. כדי דער קיום זאָל זיין אַן אמתער, מוז ער זיין באַגלייט מיט יראת שמים. אין דעם פרק וועלן מיר זען דעם הסבר פאַרוואָס די יראה איז אַזוי וויכטיק.
כדאי איז מקדים צו זיין, אַז אינעם זאַמלונג פון די טויזנטער בריוו וואָס דער רבי האָט געשריבן צו אידן וואָס האָבן זיך געווענדט צו אים מיט זייערע שאלות, געפינען זיך צענדליקער ענטפערס אין פאַרשידנאַרטיקע ענינים - רוחניות'דיקע שאלות און ווי אַזוי בייצוקומען פאַרשידענע שוועריקייטן, און אַפילו ענינים וואָס נוגע זענען צו דער געזונט פון גוף - וואו דער רבי הייסט לערנען פרק מ"א אין תניא. אַזוי למשל, אַ איד וואָס האָט געשריבן אַז מען פאַרבעט אים רעדן אין פאַרשידענע ערטער, און אַמאָל פילט ער אַ פּחד פאַר אַ עולם און ער ווייס נישט ווי אַזוי בייצוקומען דאָס.
די הוראה איז בפרט שייך צום ערשטן עמוד וואָס איז פאַר אונדז, ביז דער צווייטער שורה פון אויבן אויף דער צווייטער זייט פונעם בלאט, וואָס ענדיקט זיך מיטן וואָרט «המלך». דאָס איז אַ העכסט צענטראַלער שטיק, און עס איז נישט גענוג בלויז עס צו לערנען: די התבוננות אין דעם, דער טראַכטן וועגן דעם און זיך מתעצם זיין מיט דעם, שטאַרקט דעם איד כמעט אין יעדן געביט וואָס איז פאַרבונדן מיט עבודת השם, און אַפילו אין גשמיות'דיקע ענינים. אַ סך חסידים קענען די שורות אויף אויסנווייניק וואָרט ביי וואָרט - אפילו קינדער - און חזר'ן זיי איבער יעדן טאָג און ביי יעדער געלעגנהייט. דאָ ליגט דער יסוד אויף וועלכן עס איז געבויט דער גאַנצער המשך פונעם פרק.
לאָמיר לערנען דעם פרק פון אינעווייניק:
«ברם צריך להיות לזכרון תמיד ראשית העבודה ועיקרה ושרשה» - דאָס וואָרט «ברם» מיינט «אָבער»: ניט געקוקט אויף אַלץ וואָס איז ביז אַהער מבואר געוואָרן, דאַרף דער מענטש תמיד געדענקען וואָס איז דער ראשית פון עבודת השם, וואָס איז איר עיקר און וואָס איז איר שורש. ווי עס איז דער דרך פון תניא, איז יעדעס וואָרט מדויק, און בפרט דאָ, וואו דער אַלטער רבי נעמט דריי פאַרשידענע לשונות. וואָס מוסיף יעדער איינער אויפן אַנדערן?
«ראשית העבודה» - דאָס איז דער ראשית, דער אָנהייב, און מיט דעם גייט מען אַרויס אין וועג. אָבער ווען עס וואָלט געשטאַנען בלויז «ראשית», וואָלט געווען אַ פּלאַץ צו טראַכטן אַז דאָס איז גענוג נאָר פאַרן אָנהייב, און ווען מען איז שוין ווייטער אַוועק דאַרף מען דאָס נישט תמיד געדענקען, ווייל אין המשך פונעם וועג זענען דאָ נאָך עצות און ריכטונגען אין עבודת השם.
«ועיקרה» - דאָס איז דער עיקר. ווען עס איז דאָ אַן עיקר און אַ טפל, אַזוי ווי מיר געפינען אין הלכות ברכות, אַז איינער וואָס עסט אַ עיקר'דיקע זאַך און לעבן איר אַ טפל'דיקע זאַך, מאַכט ער אַ ברכה אויפן עיקר און איז פּוטר דעם טפל - ווייל דער עיקר נעמט אַריין אין זיך אַלע ענינים. אַזוי אויך דאָ: דאָס איז נישט אַן ענין וואָס איז שייך בלויז צום ראשית, נאָר אויך ווען דער מענטש קומט אָן צו מדריגה ב', ג' און ד' - דאַרף ער תמיד געדענקען אַז דאָס איז דער עיקר.
«ושרשה» - דער לשון איז מוסיף אַ וואונדערלעכע זאַך. אין אַ בנין שטייט די שטוב אויפן יסוד, און דער יסוד איז די עיקר'דיקע זאַך: אָן אים איז נישטאָ קיין שטוב, און אַפילו די העכסטע גאָרן קען נישט שטיין פאַר זיך אַליין אָן אַ פאַרבינדונג צו אים, און אויב דער יסוד איז אַ שוואַכער - קען אַלץ אַראָפּפאַלן. נאָר וואָס, דער יסוד איז באַהאַלטן אין דער ערד און ווערט נישט געזען, און דער וואָס געפינט זיך אויף דער צווייטער, דריטער אָדער צענטער גאָרן - און אַפילו אויף דער ערשטער גאָרן - זעט אים נישט, און לכאורה האָט ער מיט אים קיין שייכות נישט. אַנדערש איז ביי אַ בוים: הגם די וואָרצלען געפינען זיך טיף אין דער ערד, באַקומט דאָס בלעטל אויבן אויפן צווייג זיין חיות פונעם וואָרצל אין אַן אַקטיווער און תמידיקער פאַרבינדונג, און אָן דעם וועט נישט זיין קיין בלאַט, נישט קיין פרוכט און גאָרנישט.
קומט אויס, אַז דאָס איז נישט נאָר דער עיקר, נאָר אויך דער שורש: עס איז נישטאָ איין פּרט אין עבודת השם, פון אָנהייב ביזן סוף און איבער אַלע הונדערט און צוואַנציק יאָר - אַ גרויסער פּרט צי אַ קליינער, אַן עיקר'דיקער צי אַ צדדי'דיקער - וואָס דאַרף נישט זיין פאַרבונדן מיטן שורש. דאָ איז פאַראַן אַ שורש'דיקער ענין וואָס באַגלייט דעם מענטשן די גאַנצע צייט, און דערפאַר האָט דער אַלטער רבי גענומען אַלע דריי לשונות: ראשית, עיקר און שורש.
וואָס איז די זעלבע זאַך וואָס איז אַזוי וויכטיק, אַז אָן איר איז נישטאָ קיין פאָרשריט אין קיין שום ענין?
«כי אף שהיראה היא שרש לסור מרע ואהבה לעשות טוב» - ווי מיר האָבן שוין געלערנט אין אָנהייב תניא, איז יראת שמים דער שורש פאַר די ענינים פון «סור מרע», און אהבת השם איז דער שורש פאַר די ענינים פון «עשה טוב». ווען מיר וואָלטן זיך באַנוגנט מיט דעם, וואָלט געווען אַ פּלאַץ צו טראַכטן, אַז די יראה דאַרף מען נאָר פאַר «סור מרע», אָבער פאַר «עשה טוב» איז גענוג אַ מענטש וואָס האָט נישט קיין יראת שמים און ער איז מקיים די מצוה ווייל עס איז אים באַקוועם, עס איז אים אָנגענעם און ער האָט די זאַך ליב - און דער פעלן פון יראה שטערט אים נישט.
«אעפ"כ לא די לעורר האהבה לבדה לועשה טוב» - אין די ענינים פון «עשה טוב» קען מען זיך נישט באַנוגענען בלויז מיט אהבה, און זאָגן: איך וועל מעורר זיין מיין ליבשאַפט צום אויבערשטן און מיין ליבשאַפט צו דער מצוה און איך וועל זי מקיים זיין.
«ולפחות צריך לעורר תחלה היראה הטבעית המסותרת בלב כל ישראל שלא למרוד במלך מלכי המלכים הקב"ה כנ"ל, שתהא בהתגלות לבו» - לכתחילה דאַרף דער מענטש האָבן אַ פּנימיות'דיקע און אמת'ע יראה, אָבער לכל הפּחות דאַרף ער פריער מעורר זיין די יראה טבעית. אין האַרצן פון יעדן איד, אין דער פּנימיות פון זיין נשמה, געפינט זיך אַ טבעית'דיקע יראת שמים - אַזוי ווי עס איז מבואר אין פרק י"ח, אַז דאָס איז אַ ירושה ביי אונדז פון די אבות - אַ רויטע ליניע וואָס ער גייט נישט אַריבער, און זי ווערט נישט באַשאַפן פון ס'ניי נאָר איז בלויז מסותר, באַהאַלטן. אויב ער וועט זי נישט מעורר זיין, וועט זי בלייבן פאַרבאָרגן און פאַרשטעלט און בכלל נישט אַנטפּלעקט ווערן, און דערפאַר דאַרף ער זי מעורר זיין ביז זי וועט זיין «בהתגלות לבו» - אַז ער זאָל זי פילן בגילוי.
די יראה ווירקט אין ביידע ריכטונגען: נישט נאָר אַ מורא פון טאָן אַן עבירה, נאָר אויך אַ מורא זיך אָפּצוהאַלטן פונעם מקיים זיין די מצוה. דער מענטש איז נישט בכח נישט צו טאָן דעם רצון הבורא, פּונקט ווי ער איז נישט בכח איבערצוטרעטן זיין רצון. סיי צו «סור מרע» און סיי צו «עשה טוב» - מוז ער פריער מעורר זיין די יראה בהתגלות לבו.
בקיצור: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט דעם חידוש פון פרק מ"א: הגם אין פרק ד' איז מבואר געוואָרן אַז די יראה איז דער שורש פאַר «סור מרע» און די אהבה דער שורש פאַר «עשה טוב», איז נישט גענוג די אהבה אַליין פאַרן מקיים זיין מצוות עשה און פאַרן לערנען תורה, נאָר מען דאַרף פריער מעורר זיין די יראה טבעית וואָס איז מסותר אין האַרצן פון יעדן איד, אַז זי זאָל זיין בהתגלות הלב. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט אויפן דיוק פון די דריי לשונות «ראשית העבודה ועיקרה ושרשה» - דער אָנהייב, דער עיקר וואָס באַגלייט אַלע מדריגות, און דער שורש וואָס יעדער איינציקער פּרט מוז זיין פאַרבונדן מיט אים אין אַן אַקטיווער און תמידיקער פאַרבינדונג. אויך האָבן מיר דערמאָנט די בריוו פונעם רבי'ן וואָס הייסן לערנען און זיך מתבונן זיין אין דעם שטיק, ווי אַ סגולה און אַ מקור פון כח אין רוחניות'דיקע און גשמיות'דיקע ענינים גלייך.
אין המשך פונעם פרק וועט דער אַלטער רבי מבאר זיין פאַרוואָס די יראה איז אַזוי נויטיק אויך פאַרן מקיים זיין מצוות עשה, און ווי אַזוי מען איז זי מעורר בפועל.