אין פאָריגן חלק האָבן מיר געלערנט אינעווייניק אין פרק, אַז אַ מצוה וואָס ווערט געטאָן מיט אַ געפיל, און תורה וואָס ווערט געלערנט מיט אַ געפיל, הייבן זיך אַרויף צו דעם עולם וואָס צו אים געהערט יענער געפיל, און דאָרט ווערט אַנטפּלעקט דער געטלעכער רצון וואָס איז אין זיי איינגעקליידט. אין דעם חלק וועלן מיר זיך אָפּגעבן מיט דער הגהה, וואו דער אלטער רבי לייגט צו, אַז ניט נאָר דער רצון העליון ווערט דאָרט אַנטפּלעקט, נאָר אויך דער ייחוד העליון וואָס אַ איד פּועלט מיט יעדער מצוה און מיט יעדן לימוד התורה.
ווען אַ איד פּועלט דורך זיינע מעשים, דורך די מצוות וואָס ער טוט און דורך זיין דאַווענען, דעם ייחוד העליון, ווערט אַראָפּגעצויגן אַ גרעסערער שפע אין דער וועלט. דאָס איז דער אינהאַלט פון דעם לשון וואָס מען זאָגט פאַרן טאָן אַ מצוה: «לשם יחוד קודשא בריך הוא ושכינתיה».
דער לשון דאַרף אַ ביאור: «קודשא בריך הוא» איז דאָך דער אויבערשטער, און «שכינתיה» איז די שכינה, וואָס איז אויך דער אויבערשטער. צווישן וועמען און וועמען בעט מען דען מייחד זיין? בכלליות ווערט דאָס דערקלערט, אַז «קודשא בריך הוא» איז אַ כינוי אויף די זעקס מידות (זעיר אנפין), און «שכינתיה» איז אַ כינוי אויף דער ספירה פון מלכות. «יחוד קודשא בריך הוא ושכינתיה» מיינט זיי מייחד זיין איינער מיטן אַנדערן, דאָס הייסט אַז עס זאָל אַראָפּקומען שפע פון די מידות אין מלכות אַריין.
אין די ספרי קבלה און אין די מאמרי חסידות געפינט מען נאָך ייחודים:
יחוד או"א (אבא ואמא) - דער ייחוד פון חכמה און בינה, וואָרעם ווי באַוואוסט ווערט חכמה גערופן 'אב' און בינה ווערט גערופן 'אם'.
יחוד זו"ן (זעיר אנפין ונוקבא) - דער ייחוד פון די זעקס מידות (זעיר אנפין) מיט מלכות (נוקבא).
קומט אויס, אַז עס זיינען פאַראַן פאַרשידענע מדריגות אין די ייחודים, און זייער תכלית איז איין זאַך: אַראָפּציען דעם שפע אַהער אַראָפּ.
אין וועלכן עולם ווערט דער ייחוד געטאָן? ייחודים איז דאָ אין עולם היצירה, אין עולם הבריאה און אין עולם האצילות. די מדריגה צו וועלכער אַ איד דערגרייכט מיט זיין פּעולת הייחוד, הענגט אָפּ אין וועלכער מדריגה ער האָט מקיים געווען די מצוות און געלערנט די תורה, דאָס הייסט אין דעם געפיל וואָס ער האָט אַריינגעלייגט אין זיי. אויב דער געפיל וואָס ער האָט אַריינגעלייגט אין דער מצוה און אין זיין לערנען געהערט צו עולם היצירה, ווערט דאָ אַנטפּלעקט דער געטלעכער רצון פון עולם היצירה, און אין דער הגהה לייגט דער אלטער רבי צו, אַז עס ווערט דאָ אויך אַנטפּלעקט דער ייחוד וואָס איז געטאָן געוואָרן אין עולם היצירה.
און ווי איז מיט אַ מעשה וואָס ווערט געטאָן אָן אַ געפיל? אַ מצוה וואָס איז געטאָן געוואָרן מיט אַ שלעכטן געפיל געהערט צו דער קליפה, און אַ מצוה וואָס איז געטאָן געוואָרן סתם, אָן קיין געפיל, הייבט זיך ניט אַרויף צו אלקות, קומט אויס אַז ער האָט דערמיט גאָרניט געפּועלט. אָבער ווי מיר האָבן געלערנט אין פאָריגן פרק, איז גענוג איין מאָל אַ עבודה מיט אַ כוונה און מיט אַ חיות כדי אַרויפצוהייבן אויך אַלע מאָל וואָס זיינען געטאָן געוואָרן סתם, און דאָס איז דער רעיון פון דער הגהה.
[און ווי מיר האָבן געלערנט אין דער ערשטער הגהה פון פרק מ', איז ניטאָ קיין זאַך וואָס אַ איד טוט און עס פּועלט ניט: אויב די זאַך איז אַ גוטע, פּועלט ער אין קדושה, און אויב ניט, פּועלט ער פאַרקערט. אַפילו ניט ריכטיקע מחשבות ווערן געכאַפּט, און מען דאַרף אויף זיי טאָן תשובה].
דער לשון פון דער הגהה: «ושם מאיר ומתגלה גם כן היחוד העליון הנעשה בכל מצווה ותלמוד תורה», און דאָרט לייכט און ווערט אַנטפּלעקט אויך דער ייחוד העליון וואָס ווערט געטאָן מיט יעדער מצוה און מיט תלמוד תורה. «ושם», אין דער זעלבער מדריגה צו וועלכער דער מענטש געהערט לויט דער מדריגה פון געפיל וואָס ער האָט דערגרייכט, ווי עס איז דערקלערט געוואָרן אינעווייניק אין פרק. מיט יעדער מצוה וואָס אַ איד איז מקיים און מיט יעדער תורה וואָס ער לערנט, פּועלט ער און מאַכט אַ ייחוד העליון, און אין וועלכער מדריגה דער ייחוד ווערט געטאָן, הענגט אָפּ אין דער מדריגה אין וועלכער ער האָט געפּועלט.
«שהוא יחוד מדותיו יתברך שנכללות זו בזו», דאָס איז דער ייחוד פון זיינע מידות יתברך וואָס ווערן אַריינגענומען איינע אין דער אַנדערער: ווי למשל יחוד חכמה ובינה, יחוד זעיר אנפין ומלכות און יחוד חסד וגבורה, און דאָס ווערט געטאָן «על ידי עת רצון העליון אין סוף ברוך הוא, המאיר ומתגלה בבחינת גילוי רב ועצום באתערותא דלתתא, היא עשיית המצוה או עסק התורה שבהן מלובש רצון העליון אין סוף ברוך הוא», דורך דער עת רצון פון רצון העליון אין סוף ברוך הוא, וואָס לייכט און ווערט אַנטפּלעקט אין אַ גילוי רב ועצום דורך אַן אתערותא דלתתא, דאָס איז דאָס טאָן די מצוה אָדער דער עסק התורה, אין וועלכע עס איז איינגעקליידט דער רצון העליון אין סוף ברוך הוא.
ווען אַ איד פון אונטן איז מקיים די מצוות און טוט דאָס מיט אַ געפיל, אַנטפּלעקט ער דאָ דעם געטלעכן רצון, און ער פּועלט אויך אַ ייחוד העליון: דער ייחוד מאַכט אַז חסד און גבורה ווערן מייחד צוזאַמען, און דערפון ווערט אַ המתקת הגבורות, און דער שפע וואָס קומט דערדורך אַראָפּ איז אַ בעסערער. די דאָזיקע פּעולה נוגע אַלע עולמות, ווי דער לשון וואָס מען זאָגט אין סידור ביי ספירת העומר: «ועל ידי זה יושפע שפע רב בכל העולמות».
אין דער הגהה גופא לייגט דער אלטער רבי צו אַ הערה: «אך עיקר הייחוד הוא למעלה מעלה בעולם האצילות, ששם הוא מהות ועצמות מדותיו יתברך מיוחדות במאצילן אין סוף ברוך הוא, ושם הוא מהות ועצמות רצון העליון אין סוף ברוך הוא», דער עיקר ייחוד איז אָבער העכער און העכער, אין עולם האצילות, וואו עס איז דאָ די מהות ועצמות פון זיינע מידות יתברך, מיוחד מיט זייער מאציל אין סוף ברוך הוא, און דאָרט איז דאָ די מהות ועצמות פון רצון העליון אין סוף ברוך הוא. אינעווייניק אין פרק האָבן מיר געלערנט, אַז אַ איד געהערט בדרך כלל צו עולם היצירה אָדער צו עולם הבריאה, און עולם האצילות איז די מדריגה פון באַזונדערע צדיקים; און פונדעסטוועגן ווערט דער עיקר ייחוד געטאָן דווקא אין עולם האצילות.
צוויי טעמים ברענגט דער אלטער רבי דערויף, און מיר וועלן זאָגן די נקודה בקיצור, וואָרעם די זאַכן זיינען אָפּגעטראָגענע: צו מייחד זיין די אויבערשטע מידות, איז דאָס ווי איינער וואָס וויל מייחד זיין די שרי המלך. איין שר ציט צו דער זייט פון חסד, און דער צווייטער איז געשטעלט אויף גבורה; דער איינער האַלט די קאַסע און היט אַז מען זאָל ניט פאַרשפּילן קיין גראָשן, און דער צווייטער איז געשטעלט אויסצוטיילן אָן אַ שיעור, און צווישן זיי איז אַ שטענדיקע מלחמה. ווי אַזוי מאַכט מען זיי מייחד, אַז יענער וואָס וויל ניט געבן זאָל געבן אַ ביסל מער און זיך צונויפשטעלן מיט דעם וואָס וויל אויסטיילן? ווען דער מלך אַליין קומט אַראָפּ אין פעלד, געפינט זיך דער וועג זיי צו פאַרבינדן, וואָרעם קעגן דעם מלך זיינען זיי ביידע ווי סאָלדאַטן, און דעמאָלט קען מען מחבר זיין די הפכים.
אַזוי אויך אין נמשל: ווען מען וויל מייחד זיין די אויבערשטע ספירות, וואָס זיינען לכאורה הפכיות איינע צו דער אַנדערער, איז אין עולם האצילות לייכט אלקות בגילוי, און דאָרט איז ניטאָ קיין סתירה צווישן חסד און גבורה. און אַז עס איז ניטאָ קיין סתירה צווישן זיי, קען דער ייחוד העליון זיין בשלימות.
«והארתן לבד היא מאירה בבריאה יצירה עשייה, בכל עולם לפי מעלתו», נאָר זייער הארה אַליין לייכט אין בריאה יצירה עשיה, אין יעדן עולם לויט זיין מדריגה. דאָס הייסט: דער ייחוד אַליין ווערט געטאָן אין עולם האצילות, און נאָר אַ הארה דערפון לייכט אין עולם הבריאה אָדער אין עולם היצירה. אַ איד וואָס זיין געפיל געהערט צו עולם היצירה, וואָרעם ער האָט אויפגעוועקט אַ נאַטירלעכע אהבה און יראה ווי מיר האָבן געלערנט, פּועלט למעשה אַ ייחוד אין עולם האצילות, און די הארה דערפון לייכט אין דעם עולם צו וועלכן ער געהערט, וואָרעם קיין ייחוד הייבט זיך ניט אָן אַנדערש ווי פון דער ערשטער נקודה.
און פון דעם פרעגט דער אלטער רבי: «ואף שנפש האדם העוסק בתורה ומצווה זו אינה מאצילות», כאָטש די נשמה פון דעם מענטשן וואָס איז עוסק אין דער תורה און אין דער מצוה איז ניט פון אצילות. דאָס הייסט: אַ איד וואָס טוט אַ פּעולה אין דער וועלט און געהערט בלויז צו עולם היצירה, ווי איז מעגלעך אַז ער זאָל פּועלן אַ ייחוד אין עולם האצילות, זיין נשמה איז דאָך בכלל ניט פון אצילות?
און זיין תירוץ: «מכל מקום הרי רצון העליון המלובש במצוה זו, והוא הוא עצמו הדבר הלכה והתורה שעוסק בה, הוא אלקות ואור אין סוף המאציל ברוך הוא, שהוא ורצונו אחד», פונדעסטוועגן איז דאָך דער רצון העליון וואָס איז איינגעקליידט אין דער מצוה, און ער אַליין איז דער דבר הלכה און די תורה וואָס ער איז מיט איר עוסק, אלקות און אור אין סוף המאציל ברוך הוא, וואָס ער און זיין רצון זיינען איינס. די תורה וואָס דער מענטש לערנט איז דער אויבערשטער אַליין, און די מצוות וואָס ער איז מקיים זיינען זיין רצון, און זיין רצון יתברך געהערט צו די העכסטע עולמות, צו עולם האצילות און נאָך העכער. דער מענטש אַליין איז טאַקע ניט דאָרטן, אָבער דאָס איז וואָס איז איינגעקליידט אין דער מצוה וואָס ער איז מקיים. «וברצונו יתברך האציל מדותיו המיוחדות בו יתברך, ועל ידי גילוי רצונו המתגלה על ידי עסק תורה ומצוה זו הן נכללות זו בזו, ונמתקות הגבורות בחסדים בעת רצון זו», און מיט זיין רצון יתברך האָט ער מאציל געווען זיינע מידות וואָס זיינען מיוחד מיט אים יתברך, און דורך דעם גילוי פון זיין רצון וואָס ווערט אַנטפּלעקט דורכן עסק פון דער תורה און דער מצוה, ווערן זיי אַריינגענומען איינע אין דער אַנדערער, און די גבורות ווערן פאַרזיסט אין די חסדים אין דער דאָזיקער עת רצון.
לכאורה זיינען די ווערטער אַ סתירה צו דעם וואָס איז פריער דערקלערט געוואָרן, אָבער למעשה איז דאָ ניטאָ קיין סתירה: אַ איד וואָס איז מקיים אַ מצוה, דער אָנהייב פון דער פּעולה וואָס ער פּועלט איז אין עולם האצילות, אָבער וואָס עס ווערט אים אַנטפּלעקט און וואָס ער פילט איז בלויז אַ הארה, און די מדריגה פון דער הארה הענגט אָפּ אין דער דרגא אין וועלכער ער געפינט זיך. דער אלטער רבי קומט זאָגן: זאָלסט וויסן, די זאַך הייבט זיך ניט אָן פון עולם היצירה נאָר פון עולם האצילות.
מען קען דאָס פאַרגלייכן צו אַ רב און אַ תלמיד: דער תלמיד באַקומט פון זיין רבי אַ זייער פּשוטן ביאור, אויף אַ מדריגה וואָס אַ קינד אין כיתה א' קען פאַרשטיין. אָבער פון וואַנען הייבט זיך עס אָן? ביים מלמד הייבט זיך עס ניט אָן פון דער מדריגה פון כיתה א', נאָר פון דער העכסטער שכלדיקער מדריגה וואָס אין זיין מוח, און ער ברענגט עס אַראָפּ און מאַכט עס פּשוט, און דער תלמיד איז ניט שייך אויפצונעמען די אָריגינעלע מדריגה נאָר בלויז די אונטערשטע. און ווען מען בעט ביי דעם רב ער זאָל זאָגן אַ רעיון פאַר די תלמידים פון כיתה א', זעצט ער זיך און וועקט אויף אין זיך און טראַכט די זאַכן אויף זיין אייגענער מדריגה, און פון דאָרט ברענגט ער עס אַראָפּ און מאַכט עס פּשוט ביז ער זאָגט די קינדער פּשוטע ווערטער. ווער האָט ביים רב אויפגעוועקט די פּעולת המחשבה וואָס האָט זיך אָנגעהויבן אין זיין אויבערשטער דרגא? דאָס קינד פון כיתה א'. און וואָס וועט דאָס קינד סוף כל סוף באַקומען? די מדריגה פון כיתה א'.
אַזוי אויך אין נמשל: אַ איד וואָס איז מקיים אַ מצוה מיט אַ געפיל וועקט אויף אַ ייחוד אין עולם האצילות. ער געהערט ניט צו עולם האצילות, אָבער ער וועקט אויף פון דאָרט; און וואָס ער וועט פילן איז די הארה וואָס וועט אַראָפּקומען און לייכטן לויט דער מדריגה צו וועלכער ער געהערט. אָבער דער עיקר פון דער זאַך הייבט זיך אָן אין עולם האצילות, ווייל דאָס איז דער געטלעכער רצון.
מיטן צונויפנעמען די צוויי נקודות איז פאַרענדיקט געוואָרן דער תירוץ אויף דער פראַגע וואָס איז געפרעגט געוואָרן אין פרק: וואָס איז דער חילוק צווישן דעם וואָס טוט מיט אַ געפיל און דעם וואָס טוט אָן אַ געפיל, סוף כל סוף איז דאָך אַלץ אַ געטלעכער רצון און אַ געטלעכע חכמה? און דער תירוץ: אמת, אַלץ איז אַ געטלעכער רצון, אָבער וויבאַלד די מצוה ווערט געטאָן מיט אַ גשמיותדיקער זאַך, ליגט אויפן מענטשן אַריינצובלאָזן אַ רוח חיים אין דער גשמיות. ווען ער בלאָזט אַריין אין איר אַ רוח חיים, הייבט זי זיך אויף און ווערט רוחניותדיק און געטלעך, און דעמאָלט פּועלט זי איר פּעולה און הייבט זיך אַרויף אַרויף.
לסיכום: אין דעם חלק האָבן מיר געלערנט די הגהה אין פרק מ', וואו דער אלטער רבי לייגט צו, אַז ניט נאָר דער רצון העליון ווערט אַנטפּלעקט אין דעם עולם צו וועלכן די מצוה הייבט זיך אַרויף, נאָר אויך דער ייחוד העליון וואָס ווערט געטאָן מיט יעדער מצוה און מיט יעדן תלמוד תורה, דער ייחוד פון זיינע מידות יתברך וואָס ווערן אַריינגענומען איינע אין דער אַנדערער. מיר האָבן דערקלערט דעם לשון «לשם יחוד קודשא בריך הוא ושכינתיה» (די מידות און מלכות), דעם יחוד או"א (חכמה ובינה) און דעם יחוד זו"ן, און זייער תכלית איז אַראָפּציען שפע אַהער אַראָפּ. מיר האָבן זיך אָפּגעשטעלט דערויף, אַז דער עיקר ייחוד ווערט געטאָן אין עולם האצילות, וואו אלקות לייכט בגילוי און עס איז ניטאָ קיין סתירה צווישן חסד און גבורה, ווי אין דעם משל פון די שרי המלך וואָס ווערן מייחד קעגן דעם מלך אַליין, און נאָר אַ הארה פון דעם ייחוד לייכט אין בריאה, אין יצירה און אין עשיה, יעדער עולם לויט זיין מדריגה. און מיר האָבן געזען ווי אַזוי אַ מענטש וואָס זיין נשמה איז ניט פון אצילות פּועלט דאָרטן: ווייל דער רצון העליון וואָס איז איינגעקליידט אין דער מצוה און אין דער תורה איז אלקות ממש, און ער און זיין רצון זיינען איינס, און ווי אין דעם משל פון דעם רב וואָס וועקט אויף זיין אויבערשטן שכל צוליב דער פראַגע פון דעם קינד, בשעת דאָס קינד באַקומט נאָר די הארה לויט זיין דרגא.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר אָנהייבן דעם נייעם ענין מיט וועלכן דער אלטער רבי הייבט אָן ווייטער אין פרק.