אין פריערדיקן טייל האבן מיר געלערנט ווי אזוי דאס געפיל וואס באגלייט די תורה און די מצוות הייבט זיי אויף אויבן. איצט וועלן מיר זען צו וועלכער דרגא פונקט דער מעשה שטייגט אויף, ווארום דאס הענגט אפ אין דער דרגא פונעם געפיל אליין:
מיט א נאטירלעכער אהבה און יראה, שטייגט דער מעשה אויף צו דער אלוקות פון עולם היצירה.
מיט א שכלדיקער אהבה און יראה, שטייגט דער מעשה אויף צו דער אלוקות פון עולם הבריאה.
אין דער בחינה פון מרכבה און בittul, שטייגט דער מעשה אויף צו דער אלוקות פון עולם האצילות.
און דאס איז וואס דער אלטער רבי זאגט תיכף: “עד מקומה - ביו״ד ספירות דיצירה או דבריאה”, ביז איר ארט, אין די צען ספירות פון יצירה אדער פון בריאה. אין וואס הענגט דאס אפ, צי עס וועט אויפשטייגן צו יצירה אדער צו בריאה? אין דער דרגא פון דער כוונה: “לפי מה שהיא הכוונה בדחילו ורחימו שכליים או טבעיים”, לויט ווי די כוונה איז, מיט שכלדיקע אדער מיט נאטירלעכע דחילו ורחימו. איז עס מיט שכלדיקע דחילו ורחימו, געהערט דאס צו עולם הבריאה; און מיט נאטירלעכע דחילו ורחימו, צו עולם היצירה.
“כו' כנ״ל”. וואס קומט צו מיט דעם צוגעלייגטן ווארט “כולי”? אין אגרות קודש איז געברענגט א בריוו פונעם רבי'ן, וואו מען האט אים געפרעגט וואס דער “כולי” מיינט. דער רבי שטויסט אפ דעם פארשלאג פונעם פרעגער, צוליב די טעמים וואס ווערן דארט אויסגערעכנט, און ער באווארנט אז דער “כולי” קומט אנצואווינקען אויף דער העכערער דרגא: עולם האצילות.
און פארוואס האט ער דאס געשריבן נאר ברמז, מיט א ווינק, און נישט בפירוש? ווייל דער אלטער רבי האט שוין געשריבן אויף בלאט נ״ג עמוד א (אונטן), ווען ער האט גערעדט פון דער דרגא פון עולם האצילות: “אין לנו עסק בנסתרות”, מיר האבן נישט קיין שייכות מיט פארבארגענע זאכן. דאס איז די מדריגה פון די גרויסע צדיקים וואס זענען אין דער בחינה פון מרכבה, און מיר געהערן נישט צו די דרגות, דעריבער רעדט מען דערפון נישט. דעריבער, ווען ער וויל אנדייטן אויף דער דרגא, גיט ער גענוג מיטן ווארט “כולי כנ״ל”: עס איז פאראן אויך א דריטע דרגא ווי פריער דערמאנט, אבער עס איז נישט פונעם ענין זיך דערביי אפצושטעלן, ווארום מיר האבן נישט קיין עסק מיט אזעלכע הויכע דרגות. [און בפרט אז דער ספר איז דאך א “ספר של בינונים”].
וואס טוט זיך אין דער אויפשטייגונג פונעם געפיל? דער איד האט גענומען זיין געפיל, סיי א נאטירלעכס סיי א שכלדיקס, און אנגעטאן אין תפילה און אין תורה, און דערמיט האט ער אויפגעהויבן די זאך אויבן, “ושם מאיר ומתגלה אור אין סוף ברוך הוא, שהוא רצון העליון ברוך הוא, המלובש באותיות התורה שלומד ובכוונתן, או בתפלה ובכוונתה, או במצוה ובכוונתה”: און דארט לייכט און אנטפלעקט זיך דער אור אין סוף ברוך הוא, וואס דאס איז דער רצון העליון, וואס איז אנגעטאן אין די אותיות התורה וואס ער לערנט און אין זייער כוונה, אדער אין דער תפילה און איר כוונה, אדער אין דער מצוה און איר כוונה.
דערמיט ווערט געענטפערט די פראגע וואס איז פריער געפרעגט געווארן: די מצוות וואס דער איד טוט זענען דאך רצון העליון, און די תורה וואס ער לערנט איז דאך די געטלעכע חכמה, וואס דארף מען נאך צו זיין כוונה? איז דער ענטפער: אמת, די מצוה איז רצון העליון, אבער אויב ער וועט זי מקיים זיין אויף א טרוקענעם, גשמיות'דיקן אופן, בלייבט די זאך פארצימצמט. דער רצון העליון טוט זיך טאקע אן אין איר, אבער אין א פארצימצמטער פארעם, און ער אנטפלעקט זיך דא נישט אין זיין הויכער דרגא. דער וואס וויל אז דא זאל זיין א גילוי פון רצון העליון, דארף ער אויפהייבן דעם מעשה, און דאס טוט מען דורך דער כוונה און דעם געפיל.
דעריבער זעצט דער אלטער רבי פאר אז דער רצון העליון אנטפלעקט זיך אין די אותיות התורה וואס ער לערנט און אין זייער כוונה, אדער אין דער תפילה מיט איר כוונה, אדער אין דער מצוה מיט איר כוונה, “בהארה גדולה לאין קץ”, מיט א באלויכטונג אן א שיעור גרויס. הייסט עס, אויך פאר מען איז מקיים די מצוה געפינט זיך דא דער רצון העליון: די תפילין זענען רצון העליון, און די תורה איז רצון העליון; נאר וואס, אין די גשמיות'דיקע תפילין, און אזוי אויך אין דער תורה, אן א געפיל, געפינט זיך דער רצון העליון אין א גרויסן צמצום. און ווען דער איד לייגט אריין אין זיי זיין געפיל, לייכט עס מיט א באלויכטונג אן א שיעור גרויס, “מה שלא יכול להאיר ולהתגלות כלל בעוד האותיות והמצוה בעולם הזה הגשמי”, וואס דאס קען בכלל נישט לייכטן און זיך אנטפלעקן בשעת די אותיות און די מצוה זענען אין דער דאזיקער גשמיות'דיקער וועלט.
און יעדער איינער לויט זיין דרגא: לויט דער דרגא פון מענטש וועט זיך דא אנטפלעקן דער געטלעכער רצון. אבער אויב ער לייגט נישט אריין קיין שום געפיל בכלל, און דער מעשה בלייבט אינגאנצן טרוקן און גשמיות'דיק, קען דער געטלעכער רצון נישט לייכטן און זיך אנטפלעקן אין דער גשמיות'דיקער זאך; ער איז דארט פאראן, אבער נישט בגילוי, “לא מינה ולא מקצתה”, נישט פון איר און נישט פון א טייל פון איר: קיין שום גילוי און קיין שום הארה פונעם רצון העליון קען נישט קומען צו א התגלות אין דער מצוה אדער אין דער תורה, אויב זיי זענען אן דעם אינערלעכן געפיל.
און דער אלטער רבי זעצט פאר: “עד עת קץ הימים שיתעלה העולם מגשמיותו ונגלה כבוד ה' וגו' כנ״ל באריכות”, ביז דער צייט פון סוף הימים, ווען די וועלט וועט זיך אויפהייבן פון איר גשמיות און עס וועט זיך אנטפלעקן דער כבוד ה'. ווען משיח וועט קומען, אם ירצה השם, וועט קומען א סוף צו דער גאנצער פינסטערניש און צו דעם גאנצן העלם והסתר, און דעמאלט וועט זיך אנטפלעקן “ימין ה' רוממה”: דער געטלעכער ליכט וועט לייכטן אן קיין שום העלם והסתר, און די וועלט וועט זיך אויפהייבן פון איר גשמיות.
היינט פארשטעלט די גשמיות און שטערט דעם גילוי פונעם אור הבלי גבול, ווארום דאס גשמיות'דיקע איז באגרעניצט, און די באגרעניצונג איז א סתירה צום ליכט וואס איז אן א גבול. לעתיד לבוא וועט די באגרעניצונג פונעם גשמי שוין מער נישט שטערן, און די אלוקות וועט זיך אנטפלעקן אויך אין דער גשמיות אליין. אבער היינט ווערט דאס נאר דעמאלט, ווען דער מענטש באגלייט דעם גשמיות'דיקן מעשה מיט אן אינערלעכן געפיל, און דעמאלט איז דא אן אויפהייבונג און א פיינערונג.
און וואס שייך דעם אופן פון מקיים זיין די מצוות דעמאלט: די קוק אויף די זאכן, דאס דערפילן אין זיי און דער גילוי אין זיי, וועלן זיין אויף אן אינגאנצן אנדער אופן: א גילוי אלוקות אין דער פולסטער פארעם.
פון דעם דארף מען אויפוועקן די השתוקקות צו דעם ענין, די בענקעניש וואס א איד דארף אין זיך אויפוועקן אז משיח זאל שוין קומען, כדי ענדלעך צו זען דעם געטלעכן גילוי. ווארום היינט דארף דער מענטש זיך מיען, זיך אנשטרענגען, זיך מתבונן זיין און זיך אויפהייבן, ביז עס וועקט זיך אין אים אויף עפעס א געפיל אויף איין סעקונדע, און באלד דערנאך פארשווינדט עס פון אים; און אין דער “עת קץ הימים” וועט דער גילוי זיין א פולער און אן א שיעור, און דעמאלט “יתעלה העולם מגשמיותו ונגלה כבוד ה'”.
און אויף דעם האבן מיר שוין געלערנט אין תניא אין פרק ל״ז, אז דער גאנצער מצב הענגט אפ אין “מעשינו ועבודתנו כל זמן משך הגלות”, אין אונזערע מעשים און אונזער עבודה די גאנצע צייט פון גלות. די וועלט גייט שוין דורך נאנט צו צוויי טויזנט יאר גלות, און די גאנצע צייט גייט זי דורך א שטענדיקע עבודה פון תורה און מצוות און ווערט מזוכך. און הגם מיר זעען נישט דעם זיכוך, ווייל דער באשעפער האט נאך נישט אראפגענומען דעם פארהאנג אונדז צו ווייזן זיינע רעזולטאטן, איז דער זיכוך פארהאן און שלם, אלץ איז אין ארדענונג, און מען דארף נאר “אנצינדן דאס ליכט”, און דעמאלט וועט זיך אנטפלעקן וואס עס טוט זיך דא בפועל. און אזוי ווי מיר האבן באריכות באווארנט אין פרק ל״ז.
*
די הגהה ציט זיך צו דעם וואס שטייט אין פנים: אז ווען א איד איז מקיים א מצוה, לערנט תורה אדער דאוונט מיט א כוונה און מיט א געפיל, הייבט זיך די זאך אויף צו א העכערער דרגא, און דעמאלט אנטפלעקט זיך אין דער מצוה און אין דער תורה דער געטלעכער רצון, דער רצון העליון. אין דער הגהה לייגט דער אלטער רבי צו נאך א פונקט: ווען דער געטלעכער רצון אנטפלעקט זיך אין דער מצוה, טוט זיך נאך א זאך, דער יחוד פון די ספירות.
דער דאזיקער באגריף קומט פאר אין ספרי קבלה, ער ווערט באווארנט אין ספרי חסידות, און ער איז געדרוקט כמעט אין אלע סידורים. דאס איז א ברייטער און א לאנגער ענין, און עס זענען פארהאן ערטער אין חסידות וואו ער ווערט באווארנט מיט א באזונדערער ברייטקייט: למשל אינעם ספר פונעם צמח צדק “דרך מצוותיך”, אין דעם טייל וואס הייסט “שורש מצוות התפילה”, וואו אין צענטן און אין עלפטן פרק ווערט דער ענין אויסגעברייטערט צו דערקלערן וואס דאס איז יחוד המידות. וועלן מיר דאס דערקלערן בקיצור, אלס א הקדמה פאר'ן לייענען די הגהה.
מיר קענען דאך דעם לשון וואס שטייט אין דער הקדמה פאר “ברוך שאמר”: “לשם יחוד קודשא בריך הוא ושכינתיה... ליחדא שם י״ק בו״ק”. פיל אידן האבן א מנהג דאס צו זאגן פאר יעדער תפילה אדער פאר'ן מקיים זיין מצוות, אלץ לויט מנהגי ישראל; און אפילו דער וואס זאגט עס נישט, איז די זאך אמת און פארהאן, און איר מציאות הענגט נישט אפ אין דעם אמירה. איז, וואס איז דער דאזיקער יחוד פון די מידות און פון די ספירות, וואס מיינט ער, ווען קומט ער פאר, און וואס איז דער רעיון דערין?
ווי באוואוסט, זענען פארהאן צען אויבערשטע ספירות אין יעדער איינציקער וועלט, און ביז אין דער נפש פונעם מענטש, און אלע השפעות וואס קומען אראפ אין דער וועלט גייען דורך דעם סדר השתלשלות פון די צען ספירות. בכלליות טיילן זיך די ספירות אויף צוויי גרופעס, שכל און געפיל: חכמה, בינה און דעת, און אלע איבעריקע מידות. און מער בפרטיות:
אין שכל: חכמה, בינה און דעת טיילן זיך אויף צוויי, חכמה איז דער משפיע, און בינה איז דער מקבל.
אין די מידות: אויך זיי טיילן זיך אויף צוויי גרופעס, די זעקס ספירות וואס הייסן אין חסידות 'זעיר אנפין' (ז״א), און די ספירה פון מלכות וואס הייסט דער מקבל.
די גאנצע השפעה פון די געטלעכע כוחות וואס קומען אראפ אין דער דאזיקער וועלט גייט דורך אויף דעם אופן: פון חכמה צו בינה, און פון זעיר אנפין, די זעקס מידות, צו דער ספירה פון מלכות, און אזוי פון וועלט צו וועלט, ביז זי ווערט אויפגענומען אין דער דאזיקער גשמיות'דיקער וועלט.
ווען א איד דאוונט און בעט ביים אויבערשטן ער זאל משפיע זיין שפע אין דער וועלט, אין שמונה עשרה און אויך פריער, און אזוי אויך ווען אידן זענען מקיים מצוות און ווען א איד לערנט תורה, איז דער תוכן פון דער בקשה און דער ענין דערין, אז עס זאל זיין א יחוד אין די אויבערשטע ספירות.
און וואס פועל'ט דער יחוד? פונקט ווי ווען עס איז דא א יחוד צווישן דעם משפיע און דעם מקבל, גיט דער משפיע צום מקבל, און דער מקבל, נאכדעם וואס ער האט אויפגענומען, קען עס ווייטער איבערגעבן. אזוי אויך אין דעם יחוד פון די ספירות: אויב עס וועט זיין א יחוד צווישן חכמה און בינה, אין דער ספירה פון חכמה לייכט דאך א זייער א הויכער געטלעכער ליכט, און ווען ער וועט לייכטן אין דער ספירה פון בינה וועט אין בינה זיין א גרעסערער גילוי; און ווען אין בינה וועט זיין א גרעסערער גילוי, וועט זיין א גרעסערער גילוי אין זעיר אנפין, אין די זעקס מידות; און אויב די זעקס מידות וועלן זיך פאראייניקן מיט דער ספירה פון מלכות, וועט זיין א גרעסערער גילוי אין מלכות, און פון דארט וועט די זאך אראפקומען נאך ווייטער אראפ.
לאמיר דאס אוועקשטעלן אלס א משל און עס מאכן פשוט אין דער נפש פונעם מענטש: א מענטש וויל רעדן, און וואס רעדט ער? דאס וואס ער טראכט. און וואס טראכט ער? א זאך וואס ער האט צו איר א שייכות, א מידה און א נטיה צו איר. און ווער באשטימט וועלכע מידה ער זאל האבן צו דער זאך? דער שכל זאגט אים וואס עס פאסט לויט זיין מדרגה און זיין עלטער און צו וואס עס ציט אים; און זיין צוציאונג צו דער זאך באשטימט וואס ער וועט טראכטן; און נאכדעם וואס ער טראכט, רעדט ער אויך, און פונעם דיבור קומט דער מעשה.
האבן מיר דא א גאנצן סדר השתלשלות: פון שכל צו די מידות, פון די מידות צו דער מחשבה, פון דער מחשבה צום דיבור, און פונעם דיבור צום מעשה. און פונקט ווי אין דער נפש פונעם מענטש גייט דער גאנצער פראצעס דורך א יחוד פון חכמה און בינה, פון בינה צו די מידות, און פון די מידות צום דיבור און אזוי ווייטער, אזוי איז עס אויך אין די אויבערשטע עולמות.
בקיצור: אין דעם טייל האבן מיר געלערנט אז די אויפשטייגונג פון תורה און מצוות הענגט אפ אין דער דרגא פונעם געפיל מיט וועלכן זיי זענען געטאן געווארן: א נאטירלעך געפיל הייבט אויף צו עולם היצירה, א שכלדיק געפיל צו עולם הבריאה, און די בחינה פון מרכבה און בittul צו עולם האצילות, וואס איז אנגעוואונקען אין די ווערטער “כולי כנ״ל”, ווייל “אין לנו עסק בנסתרות”. מיר האבן באווארנט אז דער רצון העליון וואס איז אין דער מצוה און אין דער תורה לייכט נישט “בהארה גדולה לאין קץ” אנדערש ווי דורך דער כוונה און דעם געפיל, און אין א טרוקענעם, גשמיות'דיקן מעשה געפינט ער זיך נאר אין צמצום, און “לא מינה ולא מקצתה” ווערט אנטפלעקט, ביז דער “עת קץ הימים שיתעלה העולם מגשמיותו ונגלה כבוד ה'”, וואס הענגט אפ אין “מעשינו ועבודתנו כל זמן משך הגלות”. צום סוף האבן מיר מקדים געווען דעם באגריף פון יחוד הספירות: דער סדר השתלשלות פון חכמה צו בינה און פון זעיר אנפין צו מלכות, דורך וועלכן די השפעה קומט אראפ פון וועלט צו וועלט, אזוי ווי דער משל אין דער נפש פונעם מענטש.
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר לערנען די הגהה אליין, און זען ווי אזוי דער יחוד פון די ספירות קומט פאר דורך א מצוה, דורך תורה און דורך תפילה וואס ווערן געטאן מיט א כוונה און מיט א געפיל.