אין פריערדיקן חלק האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף דער פראגע: פארוואס איז אזוי וויכטיג וואס דער איד טראכט בשעת ער לערנט תורה אדער דאוונט? תורה איז דאך תורה, וואס איז דער נפקא מינה צי ער האט דערביי עפעס געטראכט אדער ניט? איצט וועלן מיר זען דעם ענטפער פון דעם אלטן רבי'ן, וואס ליגט אין דעם אונטערשייד צווישן הסתר און צמצום.
די נקודה פון דער הסברה: אין דברי תורה וואס גייען ארויס פון א אידנס מויל איז ניטא קיין הסתר, ווייל דאס זענען הייליקע אותיות, א גילוי פון דעם אויבערשטנס רצון. דעם הסתר האט דער אויבערשטער אליין אראפגענומען בשעת ער האט געגעבן די תורה, און דאס איז ניט איבערגעלאזט געווארן אויפן מענטשן. אבער הגם ס'איז אין זיי ניטא קיין הסתר, בלייבן זיי פארט מצומצם: א גשמיות'דיקער מענטש האט זיי געמאכט, און אין גשמיות איז דא צמצום. דאס אראפנעמען דעם צמצום איז יא איבערגעגעבן געווארן דעם מענטשן: אז ער וועט אריינלייגן אין זיין לערנען א געפיל, א חיות און א ליבשאפט, ווערט אויך די צווייטע מניעה אפגעטאן און די זאכן קענען זיך אויפהייבן ארויף; אבער אן א געפיל בלייבט די זאך מצומצם, און זי בלייבט דא אונטן.
די פנימיות'דיקע חיות גיט דער זאך א גאנץ אנדער טעם. איינער ברענגט א גלאז וואסער פאר זיין חבר: די פעולה איז טאקע געטאן געווארן, אבער ווען מען טוט עס אן קיין שום חיות, איז דאס ניט די זעלבע פעולה. און אזוי אויך אויף דער גוטער זייט: חז״ל זאגן אויף איינעם וואס גיט צדקה פאר אן ארעמאן, אז דער וואס «מפייסו», וואס באַרואיקט אים, ווערט געבענטשט מיט עלף ברכות. צוויי האבן געגעבן דעם ארעמאן א מטבע: איינער האט נאר געגעבן, און דער צווייטער האט געגעבן מיט א שמייכל, מיט א מיטגעפיל און מיט א ווייטאג, און האט אריינגעלייגט אין זיין נתינה א חיות, און ער איז דער וואס געווינט די עלף ברכות, און עס הענגט בכלל ניט אין דער סומע וואס ער האט געגעבן. ווייל די חיות וואס דער מענטש לייגט אריין אין א זאך, פארענדערט די זאך אליין.
לאמיר אנהייבן לייענען אין לשון פון דעם אלטן רבי'ן. ערשט די פראגע: «ואף דאורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד שהוא ורצונו אחד», די תורה און דער אויבערשטער זענען איין זאך, ווייל ער און זיין רצון זענען איינס; אויב אזוי, ווי קען דען בכלל א נפקא מינה זיין וואס דער מענטש פילט אדער פילט ניט?
און דער ענטפער: אמת, «הרי קודשא בריך הוא איהו ממלא כל עלמין בשוה», דער אויבערשטער געפינט זיך אין אלע וועלטן און פילט זיי אן בשווה. אבער איז ער דערפאר דא אין אלע וועלטן אויפן זעלבן אופן? זיכער ניט: «ואף על פי כן אין העולמות שוים במעלתם, והשינוי הוא מהמקבלים», פון זייט פון דעם באשעפער איז ניטא קיין שום חילוק, און דער גאנצער שינוי איז אין די נבראים, אין דעם אופן ווי אזוי זיי פילן און נעמען אויף זיין מציאות.
«בב' בחינות», אין צוויי זאכן טיילן זיך די אויבערשטע וועלטן פון די אונטערשטע:
«הא' שהעליונים מקבלים הארה יותר גדולה לאין קץ מהתחתונים», ביי די אויבערשטע איז ניטא קיין צמצום, אדער זייער צמצום איז א קליינער, אלץ לויט זייער דרגא; די אונטערשטע באקומען ווייניק, און די אויבערשטע באקומען פיל.
«והשנית שמקבלים בלי לבושים ומסכים רבים כל כך כבתחתונים», די הארה קומט צו זיי בגילוי, אן מסכים וואס טונקלען זי אפ.
א משל דערצו: איינער באלויכט זיין צימער מיט א לאמפ פון צוואנציק וואט, און איינער מיט א פראזשעקטאר פון טויזנט וואט (און אויך דאס איז נאך ניט דער מאקסימום, מ'קען האבן פינף טויזנט), איז דער איינער האט באקומען א גרויסע הארה און דער צווייטער א קליינע. און דא איז פאראן נאך א חילוק: נאכדעם וואס די מאס ליכט איז שוין באשטימט, אויף וואסער אופן ווערט עס געגעבן? ווערט דאס ליכט געגעבן גלייך, אדער מ'לייגט דערויף פארהאנגען און מסכים און מ'טונקלט עס אפ ביז מען פילט עס כמעט בכלל ניט. דאס איז דער צווייטער חילוק.
«ועולם הזה», די וועלט וואו מיר געפינען זיך, «הוא עולם השפל בב' בחינות», און איר שפלות איז אין ביידע זאכן צוזאמען:
«כי ההארה שבו מצומצמת מאד עד קצה האחרון», די הארה דא איז ממש מינימאל, «ולכן הוא חומרי וגשמי». דאס איז דער ערשטער מינוס.
און נאכדעם וואס מיר האבן שוין באקומען א מינימאלע הארה, וואלטן מיר כאטש געדארפט דערקענען דעם מקור פון דער הארה, מען זאל זיך ניט פארפלאנטערן און מיינען אז די וועלט איז דא פון זיך אליין, איז אויך דאס ניטא. דאס ביסל טראפן וואס איז דא ווערט געגעבן «וגם זאת היא בלבושים ומסכים רבים», און דער אויבערשטער באהאלט און באהאלט «עד שנתלבשה בקליפת נוגה».
«להחיות כל דברים הטהורים שבעולם הזה»: קליפת נוגה געט לעבן אין אלע ערלויבטע זאכן פון דער וועלט, און אין זיי זעט מען בכלל ניט דעם דירעקטן פארבינד מיטן באשעפער און מיט קדושה. די זעלבע שפייז קען שטיין אויף א סעודה פון חילול שבת, און זי קען ארויפגיין אויפן מזבח ווי א קרבן; אין א בהמה וואס דרייט זיך ארום אין שטאל זעט מען ניט קיין אלוקות בגילוי. דאס זענען זאכן וואס קענען אראפפאלן אונטן, און אלץ הענגט אין מענטשן. און אין כלל פון קליפת נוגה איז אויך «ובכללם הוא נפש החיונית המדברת שבאדם», דער כח הדיבור זיינער, ווייל די ווערטער וואס גייען סתם אזוי ארויס פון זיין מויל, אויטאמאטיש, זענען ניט קיין הייליקע. (דער אלטער רבי דערמאנט דא ניט די דריי טמאה'דיקע קליפות, ווייל ער רעדט פון א איד וואס היט מצוות און לערנט תורה; אבער אויב א מענטש נעמט אראפ זיין דיבור נאך נידעריקער, איז דאס שוין אין די דריי קליפות הטמאות).
איצט קומען מיר צום ענטפער: «ולכן כשמדברת דברי תורה ותפלה בלא כוונה», ווען א מענטש לערנט אדער דאוונט און ער מיינט דערביי גארנישט און האט קיין שום געפיל, איז דאס ווי א מעשה אדער א דיבור אן קיין שום חיות. «אף שהם אותיות קדושות ואין קליפת נוגה שבנפש החיונית מסך מבדיל כלל להסתיר ולכסות על קדושתו יתברך המלובשת בהן», דער מינוס פון הסתר איז דא ניטא, ווייל די ווערטער וואס גייען ארויס פון זיין מויל זענען הייליקע ווערטער, ווערטער פון תורה און פון תפילה, און קליפת נוגה דעקט זיי ניט צו.
«כמו שהיא מסתרת ומכסה על קדושתו יתברך שבנפש החיונית כשמדברת דברים בטלים», אויף דברים בטלים ליגט יא א דעקל פון דער קליפה, און אין זיי איז ניטא קיין קדושה; און אזוי אויך «ושבנפש החיונית שבשאר בעלי חיים הטהורים», אין דער נפש פון א ריינער בהמה זעט מען ניט קיין קדושה, און אויף איר ליגט א הסתר פון דער קליפה. «דאף דלית אתר פנוי מיניה», ניט חס ושלום אז דער אויבערשטער איז ניטא אין די ערטער, ער איז דא אומעטום, «מכל מקום איהו סתימו דכל סתימין», ער איז פארבארגן פון אלע פארבארגענע, «ונקרא 'אל מסתתר', וגם ההארה והתפשטות החיות ממנו יתברך מסתתרת בלבושים ומסכים רבים ועצומים עד שנתלבשה ונסתתרה בלבוש נוגה».
«מה שאין כן באותיות הקדושות של דברי תורה ותפילה, דאדרבה קליפת נוגה מתהפכת לטוב ונכללת בקדושה זו כנ״ל», אין דער מינוט וואס א איד נעמט ארויס פון זיין מויל ווערטער פון תורה, איז דארט בכלל ניטא קיין קליפת נוגה נאר ממש קדושה, און דערין איז ניטא קיין הסתר.
אבער קען מען זאגן אז אין זיי איז ניטא קיין צמצום? זיכער ניט. די תורה וואס די תנאים לערנען אין גן עדן איז בגילוי, אן קיין שום צמצום און אן קיין שום הסתר, און דאס איז ניט צו פארגלייכן מיט די ווערטער וואס דער מענטש האט ארויסגענומען פון זיין גשמיות'דיקן מויל. «מכל מקום ההארה שבהן מקדושתו יתברך היא בבחינת צמצום עד קצה האחרון, מאחר שהקול והדבור הוא גשמי», קדושה איז עס און דערין איז ניטא קיין ספק, אבער דאס איז דער גרעסטער צמצום וואס קען נאר זיין, ווייל דער קול איז א חלק פון דער גשמיות'דיקער וועלט, און יעדע גשמיות'דיקע זאך איז מצומצם. קומט אויס, אז דאס אראפנעמען דעם הסתר נעמט ניט פון זיך אליין אראפ דעם צמצום, און דערפאר גייען די זאכן ניט פון זיך אליין ארויף.
«אבל בתפלה בכוונה ותורה בכוונה לשמה», ווען דער מענטש לייגט אריין אין זיין לערנען און דאוונען א כוונה, דאס הייסט א געפיל פון אהבת השם און יראת השם, איז עס שוין מער ניט גשמיות'דיק. די כוונה ווערט די חיות פון די ווערטער, און די גשמיות'דיקע ווערטער הערן אויף צו זיין גשמיות'דיק און ווערן רוחניות'דיק.
א משל פון הלכות שבת: דער רבי ברענגט ביי אסאך געלעגנהייטן א וואונדערלעכע דוגמא פון הלכה אויף דעם. דער וואס טראגט ארויס שבת א חפץ פון א רשות היחיד צו א רשות הרבים האט געטאן א מלאכה און איז דערויף חייב. אבער דערין זענען פאראן שיעורים, און יעדער חפץ לויט זיין גרייס און לויט דער תועלת וואס איז דערין, ווי עס ווערט געברענגט אין די משניות אין מסכת שבת א רשימה פון זאכן און מאכלים מיט זייערע שיעורים. דער וואס טראגט ארויס ווייניקער ווי דער שיעור, וואס דערין איז ניטא קיין שום תועלת, איז פטור. דער וואס טראגט ארויס א כלי, א גלאז און דעם גלייכן, איז חייב, ווייל א כלי איז א זאך וואס האט א תועלת. אבער דער וואס טראגט ארויס א פערטל גרוגרת (דער שיעור פון א פייג) איז פטור, ווייל ער האט ארויסגעטראגן ווייניקער ווי א שיעור.
און וואס איז דער דין ביי א מענטש וואס האט געוואלט ארויסטראגן שבת א האלבע גרוגרת, און ווייל ס'איז אים ניט געווען באקוועם זי צו האלטן אין דער האנט, האט ער זי גענומען אין א טעלער? זאגט די הלכה, אז דער מענטש איז פטור אפילו אויפן טעלער. וואלט ער ארויסגעטראגן א ליידיקן טעלער, וואלט ער געווען חייב, ווייל ער האט ארויסגעטראגן א כלי; אבער ווייל זיין גאנצע כוונה איז צו דער האלבער גרוגרת, פארלירט דער טעלער זיין מהות, זיין חשיבות און זיין קיום, און ס'איז ווי ער וואלט אים בכלל ניט ארויסגעטראגן.
זאגט דערויף דער רבי: דאס איז א וואונדערלעכע דוגמא אויף דעם וואס טוט זיך אין לערנען תורה. א איד נעמט ארויס פון זיין גשמיות'דיקן מויל א קול פון תורה, און ער לייגט דערין אריין אהבת השם, און זיין גאנצע כוונה איז צו דער ליבשאפט. ווערט די אהבה און די חיות דער עיקר פון דער זאך, ווערט דער גשמיות'דיקער קול בטל און ער איז ניטא, און ער איז שוין מער ניט קיין שטערנדיקער און מצמצם'דיקער גורם, נאר ס'איז דא בלויז די כוונה, און דא איז ניטא קיין צמצום.
בקיצור: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט דעם ענטפער פון דעם אלטן רבי'ן. הגם די תורה און דער אויבערשטער זענען איינס, און דער אויבערשטער איז ממלא כל עלמין בשווה, זענען די וועלטן ניט גלייך אין זייער מעלה, און דער שינוי קומט פון די מקבלים: די אויבערשטע וועלטן באקומען א הארה גרעסער אן א שיעור און אן מסכים, און די וועלט דא איז שפל אין ביידע זאכן: איר הארה איז מצומצם עד קצה האחרון, און אויך זי איז פארבארגן אין לבושים און מסכים ביז קליפת נוגה. דערפאר איז אין דברי תורה און תפילה ניטא קיין הסתר, ווייל דאס זענען הייליקע אותיות און קליפת נוגה ווערט אין זיי איבערגעקערט צום גוטן; אבער ווייל דער קול און דער דיבור זענען גשמיות'דיק, איז די הארה אין זיי בבחינת צמצום עד קצה האחרון. ווען דער מענטש לייגט צו א כוונה, אהבת השם און יראת השם, ווערט דער גשמיות'דיקער קול בטל צו דער כוונה, פונקט ווי דער טעלער איז בטל צו דער האלבער גרוגרת, און דער צמצום ווערט אפגעטאן און די זאכן גייען ארויף צו אלוקות. אבער ווען ס'פעלט די כוונה און דאס געפיל, בלייבן די זאכן אין זייער צמצום און גייען ניט ארויף.
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר זיך אומקערן צו דער נקודה און ממשיך זיין פון דעם ארט וואו מיר האבן זיך אפגעשטעלט, אם ירצה השם.