אין פריערדיקן טייל האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויף די ווערטער פון שלמה המלך «מה יתרון לאדם בכל עמלו שיעמול תחת השמש», און מיר האבן געלערנט אז דער עמל וואס איז נישט «תחת השמש» איז דער עמל התורה. איצט וועלן מיר זען אז דער זוהר איז מחדש אין דעם א סך מער פון דעם.
דער עומק פון די ווערטער פון זוהר איז, אז עס רעדט זיך פון צוויי אופנים אין עמל התורה אליין: דער זוהר טייטשט אז שלמה המלך מיינט נישט בלויז צוויי סארטן עמל, עמל התורה קעגן עמל אין אנדערע זאכן, נאר אז אפילו אין תורה גופא זענען פאראן צוויי אופנים. עס איז דא א מענטש וואס מיט ער זיך און איז זיך מייגע אין לערנען תורה, און פונדעסטוועגן איז די תורה וואס ער לערנט «תחת השמש» און עס איז אין איר נישטא קיין יתרון; און עס איז דא אן עמל אין תורה וואס איז העכער פון דער זון.
און אזוי איז דער לשון פון זוהר: «דאפילו עמלא דאורייתא, אי עביד בגין יקריה כו'», אפילו דער עמל התורה, אויב ער טוט עס פאר זיין אייגענעם כבוד און פאר זיין אייגענעם נוצן, איז דאס «תחת השמש». דאס איז די כוונה פון שלמה המלך: «מה יתרון לאדם בכל עמלו», ווען זיין עמל אין תורה ווערט געטון «בגין יקרי», איז דאס נישט קיין עמל לשם שמים נאר פאר זיך אליין, און אזוי דארף נישט זיין. אבער ווען מען לערנט תורה לשמה, גייט דער לימוד ארויף אויבן.
נאך א מקור: די גמרא זאגט אז א בת קול איז ארויסגעגאנגען פון די אויבערשטע עולמות און האט געזאגט: «וזהו שכתוב אשרי מי שבא לכאן ותלמודו בידו». און מען דארף זיך מדייק זיין אין דעם לשון «ותלמודו בידו»: אויב א מענטש האט געלערנט תורה זיין גאנץ לעבן, און זיין נשמה גייט ארויף אויבן ווען די יארן ענדיקן זיך, ווי אזוי איז שייך אז ער זאל קומען אן זיין תלמוד? און ביי איינעם וואס האט בכלל נישט געלערנט איז נישט שייך צו רעדן פון «תלמודו», ווייל ער האט דאך נישט קיין תלמוד. איז דערפון באוויזן אז מען רעדט פון א מענטש וואס האט יא געלערנט, און פונדעסטוועגן איז דא איינער וואס קומט מיט זיין תלמוד אין האנט, און דערקעגן איז דא איינער וואס קומט און זיין תלמוד איז נישט אין זיין האנט.
און אזוי ווי דער אלטער רבי איז דאס מבאר: «פירוש שלא נשאר למטה בעולם הזה». אויב ער האט געלערנט תורה שלא לשמה, «בגין יקריה», קען זיין אז ער האט אוועקגעלייגט זיין גאנץ לעבן אין לערנען תורה, און נאך הונדערט און צוואנציק פרעגט מען אים: פארוואס ביסטו געקומען אן דיין תורה? און וואו געפינט זי זיך? זי איז געבליבן אונטן. און ווען ער וועט וועלן תשובה טון, וועט מען אים זאגן: דאס האסטו געדארפט טון דארטן אונטן.
פון דא זעט מען די געוואלדיקע וויכטיקייט צו געבן אכטונג אז דער לימוד זאל זיין לשם שמים און אין קדושה. און ווי מיר האבן געלערנט, זענען דא אין דעם עטלעכע מדרגות:
שלא לשמה ממש: דער מצב איז א ביטערער, און דער לימוד בלייבט אונטן אין עולם הקליפות.
נישט לשמה און נישט שלא לשמה ממש: דער לימוד גייט ארויף צו חיצוניות העולמות. אויך דא דארף מען א תיקון, אבער כאטש עס גייט ארויף צו חיצוניות העולמות.
לשמה: דער לימוד גייט ארויף צו אלוקות ממש, און דאס הענגט אפ אין דער מדרגה, צי עס איז געווען מיט א שכלדיקער אהבה ויראה אדער מיט אן אהבה ויראה טבעיות, און דאס איז געווען די גאנצע אריכות אין פרק ל״ט.
[עס איז כדאי קלאר צו מאכן, אז צו דעם אלעם האט נישט קיין שום שייכות דער גשמיות'דיקער מצב פון דעם וואס לערנט. א מענטש פארט אין אן אויטאבוס און לערנט לימודי קדושה בשעת ער זיצט אויפן בענקל, וואס איז דער נפקא מינה צי ער זיצט אדער שטייט אויף די פיס, און אפילו אויב ער לערנט ליגנדיק? «בשכבך ובקומך», אין יעדן ארט און אין יעדן מצב דארף א מענטש לערנען תורה; נישט נאר אז עס איז נישטא קיין פראבלעם, נאר אזוי דארף טאקע זיין, און אזוי ברענגט די גמרא לויט איינע פון די דעות אין טייטש פון «בשכבך ובקומך», אזוי ווי א מענטש גייט אדער ליגט און דומה לזה. דער גאנצער וואג ליגט אין דעם ענין פון לשמה און שלא לשמה.]
*
דא קומט דער אלטער רבי צו א שאלה וואס קען שוין נאגן דעם לערנער פון מיטן פרק ל״ט, און אפילו פריער, פון מיטן פרק ל״ח, פון דעמאלט וואס ער האט געשריבן אז א תפילה אדער א מצוה אן א כוונה איז «כגוף בלא נשמה», און פון דארט האט זיך געעפנט דער גאנצער ענין: וואס איז יענע נשמה, און וואסערע נשמה איז דא, דומם, צומח, חי אדער מדבר, אין דער גאנצער אריכות וואס מיר האבן געלערנט.
און לכאורה איז דא צו פרעגן: רבונו של עולם, וואס איז דער נפקא מינה אין וועלכן אופן ער האט דאס געטון? דער עיקר איז אז ער לערנט תורה און איז מקיים מצוות. וואסערע תורה לערנט ער? גמרא, חומש, אן אלוקישע חכמה, די חכמה פון דעם אויבערשטן. וואס ארט מיך וואס ער האט געטראכט און וואס ער האט נישט געטראכט? ער האט געזאגט פסוקים פון דער תורה, ער האט געזאגט ווערטער פון גמרא, דאס איז אלוקות, דאס איז קדושה, און ער איז מקיים געווען מצוות. קען דען א מענטש מיט זיין מחשבה קאליע מאכן די מצוה?
און בפרט אז «ואף דאורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד», די תורה און דער אויבערשטער זענען איין זאך, און קיינער האט נישט קיין כח אפצושיידן די תורה פון דעם אויבערשטן; אזוי איז געווען, אזוי וועט זיין און אזוי איז תמיד. און אזוי אויך איז זיין רצון און דער אויבערשטער איינס: אויב דער אויבערשטער וויל מען זאל לערנען תורה, איז דאס דער אויבערשטער אליין, און אזוי אויך אין די מצוות וואס ער וויל מיר זאלן מקיים זיין. איז ווי אזוי איז שייך אז די זאך זאל אפהענגען אין דעם געפיל, אין דער מחשבה און אין די דמיונות פון א מענטשן? און וואס איז דער ארט פאר אלע די חילוקים, אז דאס בלייבט אין די קליפות, דאס גייט ארויף צו חיצוניות העולמות און דאס צו פנימיות העולמות?
אין אן אנדער לשון: פארוואס דארף מען בכלל די כוונה, און פארוואס קען זי קאליע מאכן? פארוואס דארף מען יענע «נשמה» צו דער עשיה, און פארוואס דארף דער מענטש זיך אריינמישן אין גאנצן ענין, בשעת עס איז דא דא אן עשיה אדער א לימוד פון אן אלוקישער חכמה? פארוואס זאל די אלוקישע חכמה נישט בלייבן ריין און אויטענטיש, אן דעם וואס דער מענטש זאל זי בכלל ענדערן?
דער יסוד פון דער תשובה: הסתר און צמצום
די תשובה שטייט אויף אן ענין וואס מיר האבן שוין געלערנט באריכות אין די פריערדיקע פרקים, און מיר וועלן עס איבערחזרן בקיצור, ווייל אויף דעם שטייט דער גאנצער ביאור, א ביאור וואס איז פשוט און זייער גוט פארשטענדלעך.
מיר האבן גערעדט וועגן דער אלוקישער חיות מיט וועלכער דער אויבערשטער באלעבט אלע עולמות, און וועגן די צוויי חילוקים צווישן די אויבערשטע עולמות און דער אונטערשטער וועלט:
צמצום: אין דער וועלט איז די חיות מצומצם, און אין די אויבערשטע עולמות איז זי נישט מצומצם. און אפילו אין דער וועלט גופא זענען דא מדרגות: אין דומם איז דער גרעסטער צמצום, אין צומח ווייניקער, אין חי נאך ווייניקער, און אין מדבר נאך ווייניקער; און אזוי אויך אין העכערע עולמות, נאך ווייניקער צמצום.
הסתר: צי די אלוקישע חיות איז אנטפלעקט אדער באהאלטן. אין דער וועלט, און דאס איז דער צד השווה אין אלע מדרגות, פון דער העכסטער ביז דער נידעריקסטער, איז אלץ באהאלטן: א מענטש קוקט אויפן דומם, אויפן צומח, אויפן חי און אויפן מדבר, און ער זעט אז ער לעבט און טוט, אבער אלוקות זעט ער נישט. און אין די אויבערשטע עולמות איז די חיות בגילוי און עס איז דארט נישטא קיין הסתר.
קומט אויס אז אין די אויבערשטע עולמות זענען דא צוויי מעלות: די חיות איז בהתפשטות און נישט אין א צמצום, און זי איז בגילוי און נישט אין א הסתר; און אין דער וועלט זענען דא ביידע חסרונות אינאיינעם, אי הסתר אי צמצום.
די וועלט איז אין גאנצן אן אבסאלוטער העלם והסתר. עס איז נישטא קיין שום מציאות אין דער וועלט אויף וועלכער א מענטש קען אנווייזן מיטן פינגער און זאגן: «אט דא זע איך אלוקות». עס מאכט נישט אויס צי ער זעט א מוראשקע, א גלאז, א שטיין אדער א מענטשן, מיט די גשמיות'דיקע אויגן זעט ער זאכן וואס טוען אין פארשידענע פארמען פון צמצום און גילוי, אבער זיי אלע שטעלט ער אוועק אין דעם זעלבן אויסשטעל פענצטער און זאגט: אין קיינעם פון זיי זע איך נישט קיין אלוקות. און פארוואס? ווייל «אכן אתה אל מסתתר», דער אויבערשטער האט זיך אליין באהאלטן, און די גאנצע וועלט איז הסתר און צמצום.
און ווען מען זאגט אז אלץ וואס עקזיסטירט אין דער וועלט איז בהסתר, איז די כוונה אויף אלץ: אלע נבראים, אלע פעולות, אלע מחשבות, אלע דיבורים און אלע עשיות, אלץ וואס קומט פאר אין דער וועלט געפינט זיך אונטער א גראבן פארהאנג פון העלם והסתר. א מענטש לאזט ארויס א קול פון זיין מויל, מען הערט נישט קיין אלוקות אין זיין דיבור.
אבער ווען א איד זאגט דברי תורה, «שמע ישראל ה' אלוקינו ה' אחד», איז דאס דאך אלוקות, און אין דעם דיבור איז נישטא קיין הסתר. און אזוי אויך ווען א איד לייגט תפילין: מען זעט בפועל א קיום פון רצון השם און א התחברות פון מענטשן מיטן אויבערשטן, וואו איז דא דער הסתר? אין תורה און מצוות איז נישטא קיין הסתר.
נאר וואס, דער צמצום בלייבט אויף זיין ארט. וואס איז יענער קול? א גשמיות'דיקער קול פון א נברא. און פונקט ווי מיר האבן געזאגט אז אויך דער חי און דער מדבר זענען אין א צמצום (דער מדבר איז העכער פון חי, און פונדעסטוועגן איז ער אויך אין א צמצום), אזוי איז א קול פון א נברא א מצומצמ'דיקע זאך, א צמצום פון אן אלוקישן כח.
קומט אויס, אז אין דעם רגע וואס מיר האבן גערעדט דברי תורה האבן מיר אראפגענומען בלויז איין פראבלעם: דא איז נישטא קיין הסתר נאר א גילוי. אבער די צווייטע פראבלעם, דעם צמצום, האבן מיר נישט אראפגענומען. די זאך איז מצומצם, און ווען זי וואלט נישט געווען מצומצם, וואלטן מיר דען געקענט הערן מיט גשמיות'דיקע אויערן? וואלטן מיר דען געקענט מקיים זיין די מצוה מיט א גשמיות'דיקער האנט? איז דערפון באוויזן אז די זאך איז מצומצם.
בקיצור: אין דעם טייל האבן מיר געלערנט פון די ווערטער פון זוהר, אז אפילו אין עמל התורה גופא זענען פאראן צוויי אופנים: דער וואס לערנט «בגין יקרי» איז זיין עמל «תחת השמש», און דער וואס לערנט לשמה, זיין לימוד גייט ארויף אויבן. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויפן מאמר הגמרא «אשרי מי שבא לכאן ותלמודו בידו», וואס לערנט אונדז אז א תורה וואס איז געלערנט געווארן שלא לשמה בלייבט אונטן אין דער וועלט, און אויף די מדרגות אין דעם: שלא לשמה ממש וואס בלייבט אין עולם הקליפות, דאס וואס איז נישט לשמה ממש וואס גייט ארויף צו חיצוניות העולמות, און תורה לשמה וואס גייט ארויף צו אלוקות ממש לויט איר מדרגה. דערנאך האבן מיר געשטעלט די יסודות'דיקע שאלה: אויב «אורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד», פארוואס הענגט די זאך אפ אין דער כוונה, אין דעם געפיל און אין דער מחשבה פון מענטשן? און מיר האבן אנגעהויבן מיטן יסוד פון דער תשובה, דער חילוק צווישן הסתר און צמצום: אין תורה און מצוות איז נישטא קיין הסתר, אבער דער צמצום בלייבט אויף זיין ארט.
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר ממשיך זיין אין ביאור פון דעם ענין: ווי אזוי גייען תורה און מצוות ארויף העכער פון צמצום, און פארוואס דארף מען דערצו די כוונה פון מענטשן.