מיר האַלטן אין פּרק מ'. דעם פאַרגאַנגענעם שיעור האָבן מיר זיך אָפּגעשטעלט אויף בלאַט נ״ה עמוד א' (זײַט 109), אין דער ערשטער שורה, בײַ די ווערטער «אבל בתפילה בכוונה ותורה בכוונה לשמה», פּונקט אין מיטן ענין. לאָמיר בקיצור איבערחזרן וואָס מיר האָבן געלערנט, און גיין ווײַטער.
א קורצער סך-הכל פון וואָס מיר האָבן ביז איצט געלערנט:
דער אַלטער רבי האָט אין דעם פּרק, בהמשך צום פאָריגן פּרק, אויסגעטײַטשט אַז לערנען תורה, מקיים זײַן מצוות און דאַוונען דאַרף זײַן מיט אַ כוונה, וואָס די כוונה איז די נשמה פון דער זאַך: א תפילה אָן אַ כוונה איז ווי אַ גוף אָן אַ נשמה. און כוונה מיינט דער געפיל פון אהבת ה' און יראת ה' וואָס באַגלייט דעם מעשה, אַז דער מענטש טוט ניט די זאַכן טרוקענערהייט נאָר מיט אַן אינערלעכער חיות. פּונקט ווי בײַ אַ מענטש מיט זײַן חבר, אַז מען טוט עפּעס פאַר אַ צווייטן מיט ליבשאַפט און מיט אַ האַרץ, אַזוי אויך בײַ אַ איד וואָס איז מקיים מצוות: עס זײַנען דאָ פילע אופנים ווי אַזוי מען קען מקיים זײַן אַ מצוה, אָבער דער ריכטיקער און דער געוואונטשענער אופן איז אַז עס זאָל געטאָן ווערן מיט אַן אינערלעכער חיות פון אהבה ויראה, מיט אַ געפיל און מיט אַ נשמה.
מיר האָבן געלערנט אַז דערין זײַנען דאָ דרײַ מדרגות:
תורה און מצוות מיט אַ כוונה: ווען עס ווערט געטאָן מיט אַ געפיל, גייען די זאַכן אַרויף און ווערן מיוחד מיט דער אלוקות אין די אויבערשטע עולמות. און בפרטיות:
אַן אהבה ויראה וואָס זײַנען טבעיים, גייט עס אַרויף אין עולם היצירה.
אַן אהבה ויראה וואָס זײַנען שכליים, גייט עס אַרויף אין עולם הבריאה.
בײַ גרויסע און באַזונדער הויכע צדיקים, וואָס זײַנען אין דער בחינה פון אַ מרכבה, גייט עס אַרויף אין עולם האצילות.
תורה און מצוות «סתם»: אָן קיין שום געפיל פון אהבה ויראה, נאָר ווי אַ מצוות אנשים מלומדה. ער טראַכט ניט וועגן דעם וואָס ער טוט, נאָר ער ווייסט בלויז אַז ער איז איצט מקיים אַ מצוה, און עס איז ניטאָ אין דעם קיין שום אינערלעכער געפיל אויף קיין שום מדרגה. אַזעלכע תורה און מצוות הייבן זיך ניט אויף צו דער אלוקות אין די עולמות, נאָר עס ווערן פון זיי באַשאַפן מלאכים: פון מקיים זײַן די מצוות, מלאכים אין עולם העשיה, און פון לערנען תורה, מלאכים אין עולם היצירה, און ניט העכער.
תורה און מצוות מיט אַ שלעכטן געפיל: ווען ער טוט עס מיט אַ פּניה, צוליב כבוד אָדער צוליב אַן אַנדער פּניה, איז ניט נאָר וואָס די זאַך האָט ניט קיין עליה, נאָר אדרבה, די זאַך ווערט אײַנגעכאַפּט און פאַרהאַלטן אין די קליפּות, ווײַל ער קומט מיט שלעכטע מחשבות. אַזוי לאַנג ווי ער האָט ניט תשובה געטאָן איז ניטאָ קיין עליה, און אדרבה, עס שפּײַזט די סטרא אחרא און ווירקט פּונקט פאַרקערט.
די פראַגע פון דעם אַלטן רבי'ן:
מען פאַרשטייט פאַרוואָס תורה און מצוות וואָס ווערן געטאָן מיט אַ פּניה גייען ניט אַרויף, ווײַל דער שלעכטער געפיל האַלט זיי אונטן. אָבער אַ מענטש וואָס איז מקיים מצוות און לערנט תורה «סתם», אָן אַ פּניה, אָבער אויך אָן אַ געפיל פון אהבה ויראה, וואָס איז דען דער חסרון? איז דאָך «אורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד»! וואָס לערנט ער דען איצט? ניט קיין תיאָריע און ניט קיין אויסערלעכע חכמה, נאָר דעם אויבערשטנס תורה, וואָס איז זײַן חכמה יתברך. ער האָט מקיים געווען אַ מצוה וואָס איז דער רצון ה', ער האָט געלערנט תורה וואָס איז תורת ה', און דערמיט האָט ער זיך פאַרבונדן מיטן אייבערשטן, און דאָס דאַרף דאָך ווירקן זײַן פּעולה. פאַרוואָס איז אַלזאָ די אינערלעכע כוונה אַזוי קריטיש, אַז אָן איר הייבט זיך די זאַך ניט אויף?
דער עיקר פון דער תשובה:
דער אַלטער רבי חזרט איבער אַ יסוד וואָס מיר האָבן שוין געלערנט אין די פריערדיקע פּרקים: אין וואָס באַשטייט דער חסרון פון דער דאָזיקער גשמיות'דיקער וועלט אַנטקעגן די אויבערשטע עולמות? צוויי חסרונות זײַנען דאָ:
צמצום: דער אלוקות'דיקער אור וואָס לײַכט אין די אויבערשטע עולמות איז אַ ברייטער אור, אָן אַ צמצום, בשעת דער אור וואָס לײַכט אין די אונטערשטע עולמות איז אַ פאַרצמצמ'טער. אין דער דאָזיקער וועלט איז דער צמצום נאָך גרעסער: אין דומם איז עס דאָס מערסטע פאַרצמצמט, אין צומח אַ ביסל ווייניקער, און בכלל איז די אלוקות'דיקע חיות וואָס קומט אַראָפּ מהווה צו זײַן און צו לעבעדיק מאַכן די גשמיות'דיקע וועלט אַ פאַרצמצמטע חיות.
הסתר: ניט נאָר וואָס די חיות איז פאַרצמצמט, נאָר אַפילו די זעלבע פאַרצמצמטע חיות איז ניט אין אַ גילוי, און מען זעט ניט אַז דאָס איז אלוקות און קדושה. עס זײַנען דאָ אַ סך דעקלעך, לבושים און פאָרהאַנגען, ביז קליפּת נוגה וואָס דעקט צו און באַהאַלט אַלע זאַכן. אין די אויבערשטע עולמות, פאַרקערט, איז אַלץ אין אַ גילוי און עס איז ניטאָ קיין הסתר.
איצט, אַ איד וואָס לערנט תורה, זײַן גשמיות'דיקער מויל רעדט אַרויס די אותיות פון דער תורה. פון די צוויי דאָזיקע חסרונות, וועלכער איז אַראָפּגעפאַלן און וועלכער איז געבליבן אויף זײַן אָרט?
דער חסרון פון צמצום איז ניט אַראָפּגעפאַלן, נאָר ער בלײַבט: יעדע גשמיות'דיקע זאַך איז אַ פאַרצמצמטע חיות, דערפאַר איז זי גשמי. דער מויל איז אַ גשמיות'דיקער מויל און דער קול איז אַ גשמיות'דיקער קול, און אויך ווען ער זאָגט דברי תורה בלײַבט עס גשמי. אָבער דער צווייטער חסרון איז יאָ אַראָפּגעפאַלן: דער הסתר פון דער וועלט, אַז מען זעט ניט די אלוקות און מען פילט ניט דעם באַשעפער, איז ניטאָ אין תורה, ווײַל תורה איז דאָך די חכמה פון דעם אייבערשטן, און עס איז קלאָר אַז דאָס איז אלוקות, און עס איז ניטאָ דערין קיין אלם און קיין הסתר.
און פון דעם קומט אַרויס די פראַגע: מיר ווילן אַז דעם איד'נס תורה זאָל זיך אויפהייבן און זיך פאַרבינדן מיט דער אלוקות אין די אויבערשטע עולמות, אָבער זי איז דאָך פאַרצמצמט, ווי אַזוי וועט זי אַרויפגיין? דאָס איז ניט קיין חסרון אין דער תורה אַליין, ווײַל «אורייתא וקודשא בריך הוא כולא חד»; נאָר די תורה וואָס דער איד רעדט מיט זײַן גשמיות'דיקן מויל און הערט מיט זײַנע גשמיות'דיקע אויערן, איז פאַרצמצמט צוליב דעם גשמיות'דיקן מויל. ווי אַזוי וועט זי זיך אויפהייבן און ווערן מיוחד מיט אלוקות?
דערויף זאָגט דער אַלטער רבי: «אבל בתפלה בכוונה ותורה בכוונה לשמה, הרי הכוונה מתלבשת באותיות הדבור», דאָס הייסט: אָבער בײַ אַ תפילה מיט אַ כוונה און תורה מיט אַ כוונה לשמה, קליידט זיך די כוונה אָן אין די אותיות פון דיבור. הגם די אותיות זײַנען גשמיות'דיק, קליידט זיך די כוונה אָן אין זיי.
און וואָס מיינט «מתלבשת באותיות»? די זאַך איז גאַנץ פּשוט: אַ מענטש וואָס רעדט מיט אַ געפיל, וואו געפינט זיך דער געפיל? אין האַרצן, אָבער ניט נאָר אין האַרצן. אַ מענטש וואָס זאָגט עפּעס אויף אַ קאַלטן, טרוקענעם אופן, און זײַן חבר זאָגט פּונקט די זעלבע ווערטער מיט חיות, מיט אַ געפיל און מיט אַ האַרץ, הערן זיך די אותיות אין גאַנצן אַנדערש, און די ווערטער ווירקן אויף דעם הערער אין גאַנצן אַנדערש, בבחינת דברים היוצאים מן הלב נכנסים אל הלב. די ווערטער זײַנען די זעלבע ווערטער, נאָר וואָס דער געפיל קליידט זיך אָן אין די אותיות. און ווײַל דער געפיל קליידט זיך אָן אין זיי, פאַרלירן די גשמיות'דיקע אותיות זייער גשמיות, און דער עיקר פון זייער ענין ווערט דער געפיל: דער הערער הערט ניט בלויז אותיות, נאָר ער הערט דאָס האַרץ און די פּנימיות.
און דאָס איז דער טעם וואָס «הרי הכוונה מתלבשת באותיות הדבור הואיל והיא מקור ושרש להן, שמחמתה ובסיבתה הוא מדבר אותיות אלו», דאָס הייסט: די כוונה קליידט זיך אָן אין די אותיות פון דיבור, וויבאַלד זי איז זייער מקור און שורש, אַז וועגן איר און דורך איר רעדט ער די דאָזיקע אותיות. דער געפיל איז דער שורש פונעם דיבור, ווײַל פאַרוואָס לערנט ער און פאַרוואָס דאַוונט ער? צוליב דער ליבשאַפט צום אייבערשטן וואָס אין זײַן האַרצן. און דערפאַר, «לכן היא מעלה אותן», דערפאַר הייבט זי זיי אויף: דער העלם און הסתר זײַנען שוין אַראָפּגעפאַלן פון דעם אַליין וואָס דאָס זײַנען דברי תורה, און דער צמצום איז אַראָפּגעפאַלן דורך דעם געפיל וואָס ער האָט אַרײַנגעלייגט אין דער זאַך. שוין ניט קיין גשמיות'דיקער דיבור, נאָר אַ דיבור וואָס האָט פאַרלוירן זײַן גשמיות, ווײַל דער געפיל האָט אים אויפגעהויבן צו ווערן רוחניות'דיק.
און וואוהין הייבט דער געפיל אויף די אותיות? «עד מקומה», ביז איר אָרט, דאָס הייסט ביזן אָרט פון דעם געפיל, און ווי מיר האָבן געלערנט אין די פריערדיקע פּרקים הענגט דאָס אָפּ אין דער מדרגה פונעם געפיל: צי דאָס איז אַ געפיל פון אהבה ויראה טבעיים, אָדער אהבה ויראה שכליים, אָדער דער געפיל פון אַ צדיק וואָס איז אין דער בחינה פון אַ מרכבה.
צום סך-הכל: אין דעם טייל האָבן מיר איבערגעחזרט די דרײַ מדרגות אין מקיים זײַן תורה און מצוות: מיט אַ כוונה, «סתם», און מיט אַ פּניה. אויך די פראַגע פון דעם אַלטן רבי'ן, פאַרוואָס תורה און מצוות אָן אַ כוונה גייען ניט אַרויף. די תשובה שטייט אויף די צוויי חסרונות פון דער דאָזיקער וועלט, צמצום און הסתר: בײַם לערנען תורה פאַלט אַראָפּ דער הסתר, ווײַל תורה איז זײַן חכמה יתברך, אָבער דער צמצום פון דעם גשמיות'דיקן מויל און קול בלײַבט. קומט די כוונה, וואָס איז דער מקור און שורש פון די אותיות, און קליידט זיך אָן אין זיי, נעמט פון זיי אַרויס זייער גשמיות און הייבט זיי אויף ביז איר אָרט, לויט דער מדרגה פון דעם געפיל.
אינעם קומענדיקן טייל וועלן מיר ווײַטערגיין אין דער לשון פונעם פּרק פון דאַנען און ווײַטער.