אין פאריגן חלק האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויפן חילוק צווישן א לערנען לשמה און א לערנען אן קיין געפיל. לערנען לשמה דארף זיין מיט אהבה און יראה; אבער ווען דאס לערנען קומט מיט א פניה, דאס הייסט, דער מענטש וויל לערנען כדי צו פארדינען, כדי צו באקומען א טיטל אדער עפעס דערמיט אויפטון, לאזן אים די קליפות נישט ארויפגיין, און ער בלייבט אינערהאלב די קליפות. יעצט וועלן מיר זיך אפשטעלן אויף א קורצע הוספה וואס דער אלטער רבי לייגט צו ווייטער אין זיינע ווערטער.
נאכדעם וואס דער אלטער רבי האט געבראכט די ווערטער פון רבי חיים ויטאל, אז פון תורה ווערן באשאפן מלאכים אין עולם היצירה און פון מצוות ווערן באשאפן מלאכים אין עולם העשיה, און עס דאכט זיך אז דער ענין איז שוין פארענדיקט, לייגט ער צו א קורצן זאץ פון זעקס ווערטער, וואס זעט אויס ווי א מאמר המוסגר: «וכל המלאכים הם בעלי חומר וצורה» (און אלע מלאכים זענען בעלי חומר וצורה). לאמיר ערשט פארשטיין דעם פשט אין די ווערטער, און דערנאך וואס ער קומט אונדז דערמיט לערנען.
א מלאך האט א גוף און א נפש, אזוי ווי דער רמב״ן שרייבט אז אויך מלאכים האבן א גוף און א נפש, און דאס איז וואס מען רופט «חומר» און «צורה». און וואס איז דער חילוק צווישן די גשמיות'דיקע באשעפענישן, וואס האבן אויך א חומר און א צורה, און א מלאך וואס האט א גוף און א נפש?
דער גוף פונעם גשמיות'דיקן מענטש: ער ווערט אויפגעבויט פון די פיר יסודות, אש, רוח, מים און עפר. וויבאלד די יסודות פון מים און עפר זענען שווערע און גראבע יסודות, איז דער גוף פון די באשעפענישן אין דער וועלט א גשמיות'דיקער גראבער גוף, וואס איז נתפס און נעמט איין א פלאץ.
דער גוף פון מלאכים: ער באשטייט בלויז פון די צוויי ריינערע יסודות, רוח און אש, לייכטע און רוחניות'דיקע יסודות, וואס נעמען נישט אזוי איין קיין פלאץ (די אש ווייניקער, און די רוח מער). און דערויף זאגט מען: «עושה מלאכיו רוחות משרתיו אש לוהט» (ער מאכט זיינע מלאכים ווינטן, זיינע באדינער א פלאמענדיקע פייער).
דער טאטע פונעם רבי'ן, דער מקובל רבי לוי יצחק, איז מבאר: ווען מיר וואלטן געהאט בלויז די ווערטער פון רבי חיים ויטאל, אז פון א תורה וואס איז נישט מיט א כוונה ווערן באשאפן מלאכים אין עולם היצירה און פון מצוות וואס זענען נישט מיט א כוונה ווערן באשאפן מלאכים אין עולם העשיה, וואלטן מיר געקענט פארשטיין אז «שלא בכוונה» מיינט אז דער מענטש טראכט בכלל נישט וועגן דעם וואס ער טוט, אין דער בחינה פון «מתעסק בעלמא» וואס איז באקאנט פון הלכות שבת, אז א מענטש האט געטון א מלאכה אן קיין שום כוונה צום ענין. לויט דעם פארשטאנד, אפילו א מענטש וואס האט געלערנט תורה אדער מקיים געווען א מצוה אן קיין שום כוונה, און ער ווייסט אפילו נישט וואס ער טוט, אויך פון אים וואלטן באשאפן געווארן מלאכים.
[די כוונה איז דא נישט צו «שלא לשמה», ווארום שלא לשמה איז נישט קיין פעלן פון א כוונה, נאר א פארקערטע כוונה].
דעריבער לייגט דער אלטער רבי תיכף צו «וכל המלאכים הם בעלי חומר וצורה»: וויבאלד א מלאך האט א גוף און א נפש, מוז זיין אז אויך אין דער עשיה פונעם איד וואס שאפט דעם מלאך זאל זיין א גוף און א נפש. א לערנען אדער א מעשה וואס האט בלויז א «גוף», סתם אן התעסקות, האט נישט קיין כח ארויסצוברענגען א גאנצן מלאך, נאר א מלאך מיט א מום.
וואס איז די כוונה אין דעם «נפש» פון דער עשיה? (עס איז דאך נישט די כוונה צו אהבה ויראה, ווארום אויב איז דא אין זיין לערנען אהבה ויראה, איז דאס שוין א לערנען לשמה, און ער ווערט מחובר באלקות ווי מיר האבן געלערנט.) די כוונה איז צו דער עצם מודעות אז ער טוט יעצט א מצוה: ער ווייסט אז אין דער תורה שטייט צו טון די דאזיקע מצוה, און ער טוט עס; ער ווייסט אז עס איז דא א מצוה צו לערנען תורה, און ער לערנט. אין זיין הארץ איז נישטא קיין געפיל פון אהבת ה' און זיין הארץ ווערט נישט נתפעל, אבער ער ווייסט וואס ער טוט יעצט. דאס איז נישט קיין טרוקענע «מעשה קוף», נאר א מעשה פון א מענטש וואס ווייסט וואס ער טוט. דאס איז דער נפש פון קיום המצוה וואס שאפט דעם נפש פונעם מלאך:
די דאזיקע מודעות איז א רוחניות'דיקער ענין, א חיות אין דער עשיה, און אויך די עשיה אליין איז גאר נישט קיין פשוטע זאך, ווארום זי איז דאך דער רצון ה'. פון דער דאזיקער פשוטער עשיה, צוזאמען מיט דעם ביסל מחשבה וועגן דעם וואס טוט זיך, ווערן באשאפן מלאכים מיט א חומר און א צורה: די עשיה איז דער «חומר», און די ווייניקע מחשבה וואס האט זי באגלייט איז די «צורה». און פונדעסטוועגן רעכנט זיך דאס נאך אלץ פאר שלא לשמה, ווייל עס פעלט דערין אהבה ויראה. ווען עס וואלט דערין געווען א ממש'דיקע אהבת ה' און יראתו, וואלט פון דעם נישט באשאפן געווארן בלויז א מלאך, נאר די זאך וואלט זיך מחבר געווען באלקות וואס אין די עולמות; און וויבאלד עס איז געטון געווארן אן א געפיל, איז די אלגעמיינע מודעות צו דעם וואס טוט זיך דאס וואס שאפט די מלאכים. דאס איז די גאנצע הוספה פון די זעקס ווערטער «וכל המלאכים הם בעלי חומר וצורה», וואס זענען געקומען קלארשטעלן די כוונה פון רבי חיים ויטאל.
*
ביז אהער האבן מיר גערעדט פון א לערנען אן קיין געפיל, און דערויף האט רבי חיים ויטאל נישט גערעדט. «אבל תורה שלא לשמה ממש» (אבער א תורה וואס איז ממש שלא לשמה), אז אין זיין לערנען איז יא דא א געפיל, נאר א פארבאטענער געפיל פון דער קליפה, אז ער לערנט «כגון כדי להיות תלמיד חכם» (למשל כדי צו זיין א תלמיד חכם), אז אלע זאלן אים מכבד זיין, און ער זאל האבן דעם גאנצן פאר והדר, א מעמד און קנינים; און וויבאלד ער האט געזען אז יענער האט געלערנט, זיך געפרוווט, באקומען א טיטל און דערגרייכט דאס אלץ, זאגט ער: עס איז כדאי, און ער ווענדט זיך אהין. זיין גאנצער דחף איז צו זיין א תלמיד חכם לכבוד זיך אליין. און הגם א ווילן צו זיין א תלמיד חכם איז לכאורה א גוטע תאוה, איז עס פונדעסטוועגן לכבוד זיך אליין. מיר האבן שוין גערעדט אין פאריגן שיעור וועגן «מתוך שלא לשמה בא לשמה», און דאס וועלן מיר נישט איבערחזרן.
און וואס דארף זיין די מחשבה פון א איד? פארוואס לערנט ער? ווייל אזוי וויל דער אויבערשטער, און ער וויל זיך מיט אים מחבר זיין. און עס מאכט בכלל נישט אויס צי עס וועט אים דערפון ארויסקומען עפעס צי נישט, צי מען וועט אים מכבד זיין צי נישט, דאס איז בכלל נישט דער ענין.
אבער אויב ער לערנט נאר דערפאר, «וכהאי גוונא» (און דעם גלייכן), און ענלעכע נידעריקע מחשבות, יעדער ענין וואו זיין אגו געפינט זיך און שטופט אים, דאן «אינה עולה כלל למעלה» (גייט עס בכלל נישט ארויף אויבן), און אפילו נישט «להיכלות ומדור המלאכים דקדושה» (צו די היכלות און דעם מדור פון די מלאכים דקדושה). עס ווערט דערפון בכלל נישט באשאפן קיין מלאך, נישט אין עולם העשיה, און זיכער נישט אין עולם היצירה, אפילו ער זאל זיין א בקי אין גאנץ ש״ס, «אלא נשארת למטה בעולם הזה הגשמי שהוא מדור הקליפות» (נאר עס בלייבט אונטן אין דער גשמיות'דיקער וועלט, וואס איז דער מדור פון די קליפות).
[און די זאך גייט נישט פארלוירן, ווארום עס איז באקאנט אז א איד וועט סוף כל סוף טון תשובה, און «המאור שבתורה מחזירו למוטב», און סוף כל סוף וועט די זאך פארריכטעט ווערן. אבער כל זמן ער האט נאך נישט געטון וואס עס פאדערט זיך פארן תיקון, בלייבט די זאך אין מדור הקליפות].
די הגהה: דער כח פון די ווערטער:
אין א זייט פון די ווערטער שטייט א הגהה, און זי איז נישט מתייחס צו די לעצטע ווערטער וואס מיר האבן געלייענט, נאר צום כללות פונעם קטע: אז ווען א איד לערנט תורה, פועלט די זאך, און אפילו ווען עס פעלט אהבה ויראה ווערט דערפון באשאפן א מלאך, און דאס איז נישט קיין קלייניקייט. נאך מער, יעדעס ווארט וואס א מענטש לאזט ארויס פון מויל פועלט, און אפילו ווערטער וואס זענען דער היפך פון תורה פועלן, נאר וואס, זיי פועלן נעגאטיווע זאכן. דערויף ברענגט דער אלטער רבי עטלעכע מקורות פון זוהר:
«כמו שכתוב בזהר חלק ג', דף ל״א עמוד ב' ודף קכ״א עמוד ב' עיין שם ההיא מילה סלקא ובקעא רקיעין»: דאס ווארט וואס א מענטש לאזט ארויס פון מויל גייט ארויף אויבן און שפאלט אלע רקיעים, «ואתער מה דאתער אי טב טב כו'», און עס וועקט אויף וואס עס וועקט אויף. זענען די ווערטער גוטע, פועלן זיי גוטע זאכן, און אויב פארקערט, פועלן זיי דעם היפך, «עיין שם».
«ודף ק״ה עמוד א' - מלה דאורייתא אתעביד מיניה קלא וסליק כו'»: פון די ווערטער וואס א מענטש לאזט ארויס אין דברי תורה ווערט געמאכט א קול, און דער קול גייט ארויף אויבן. אויך פון דא זעט מען אז דאס לערנען תורה פון א איד האט זיכער א פעולה.
«ודף קס״ח עמוד ב' - קלין דאורייתא וצלותא סלקין בקעין רקיעין כו'»: קולות פון תורה און פון תפילה גייען ארויף און שפאלטן אלע רקיעים (און אין דעם נוסח וואס ליגט פאר אונדז דארף מען צולייגן א ווארט).
פון אלע די מקורות זעט מען אז די ווערטער וואס א איד רעדט אין תורה און אין תפילה פועלן, און עס ווערט דערפון באשאפן א מלאך; און אויב וועט דערין אויך זיין דער ריכטיקער געפיל, על אחת כמה וכמה.
*
«וכמ״ש בזהר על פסוק מה יתרון לאדם בכל עמלו שיעמול תחת השמש». צום סיום פונעם ענין ברענגט דער אלטער רבי נאך צוויי אינטערעסאנטע מקורות, און צווישן זיי די ווערטער פון זוהר אויפן פסוק אין אנהייב קהלת (פרק א' פסוק ג'): «מה יתרון לאדם בכל עמלו שיעמול תחת השמש» (וואס פאר א יתרון האט דער מענטש אין זיין גאנצן עמל וואס ער מיט זיך אונטער דער זון). בפשטות: א מענטש האט אין דער וועלט א סך עמל, התעסקותן און ארבעט, און די התעסקותן טיילן זיך אויף אין צוויי סארטן: עס איז דא אן עמל פון תורה און עבודת ה', וואס איז אויך אן עמל, אבער אן עמל פון קדושה, און עס איז דא דער גאנצער גשמיות'דיקער און פיזישער עמל וואס איז דערמיט נישט פארבונדן. זאגט שלמה המלך: דער גאנצער עמל וואס א מענטש מיט זיך «תחת השמש», וואס פאר א יתרון איז דערין דא? «תחת השמש» איז א משל אויף א זאך וואס גייט נישט ארויף העכער פון דער זון, בשעת דאס לערנען תורה און דער עמל פון קדושה זענען העכער פון דער זון.
אזוי ווי מיר האבן דערמאנט אין פאריגן שיעור די צוויי פסוקים וואס זענען געבראכט געווארן אין יענעם ויכוח: «כי גדול מעל שמים חסדך» אקעגן «עד שמים חסדך», עס זענען דא ענינים פון קדושה וואס גייען ארויף אויבן, און עס איז דא אן עמל וואס איז תחת השמש. אזוי לערנט מען דעם פסוק בפשטות.
צוזאמענפאסונג: אין דעם חלק האבן מיר געלערנט די קורצע הוספה פונעם אלטן רבי'ן «וכל המלאכים הם בעלי חומר וצורה», אז א מלאך האט א גוף און א נפש, בשעת זיין גוף באשטייט בלויז פון די ריינע יסודות רוח און אש. [דער ביאור פון רבי לוי יצחק, אז די דאזיקע הוספה קומט קלארשטעלן די כוונה פון רבי חיים ויטאל: «שלא בכוונה» מיינט נישט א מתעסק בעלמא, נאר א לערנען און א מעשה וואס האבן אין זיך א מודעות, די עשיה איז דער «חומר» און די מחשבה איז די «צורה». אזא לערנען איז נאך אלץ שלא לשמה, ווייל עס פעלט דערין אהבה ויראה, און ווען זיי וואלטן דערין געווען, וואלט עס זיך מחבר געווען באלקות וואס אין די עולמות]. דערקעגן, א תורה וואס איז ממש שלא לשמה, מיט א געפיל פון קליפה און לכבוד זיך אליין, גייט בכלל נישט ארויף, אפילו נישט צו די היכלות און דעם מדור פון די מלאכים דקדושה, נאר בלייבט אין דער דאזיקער וועלט וואס איז דער מדור פון די קליפות. אזוי האבן מיר געזען פון דער הגהה פונעם אלטן רבי'ן, פון די מקורות אין זוהר, דעם כח פון די ווערטער פון תורה און תפילה וואס גייען ארויף און שפאלטן רקיעים, און מיר האבן אנגעהויבן מיטן ביאור אויפן פסוק «מה יתרון לאדם בכל עמלו שיעמול תחת השמש».
אין קומענדיקן חלק וועלן מיר אריין טיפער אין דעם ביאור פון זוהר אויפן פסוק «מה יתרון לאדם בכל עמלו שיעמול תחת השמש», און אין דעם וואס דאס מיינט פארן ענין פון לערנען תורה שלא לשמה.