מיר האלטן אין תניא ביי פרק מ׳. דער פרק איז א דירעקטער המשך צום לעצטן טייל פון פרק ל״ט, ווי מען זעט שוין פון דער לשון פון דער פתיחה: «אך כל זמן שלא חזר ולמד דבר זה לשמה...». לאמיר דעריבער פריער קורץ איבערחזר׳ן דעם סוף פון פרק ל״ט.
אין סוף פרק ל״ט האבן מיר געלערנט וועגן א אידנס תורה, תפילה און מצוות, און וועגן דעם וואס מען דארף זען אז זיי זאלן האבן אן עלייה, א ארויפגיין און זיך פארבינדן מיט העכערע דרגות אין אלקות און אין די אויבערשטע עולמות. און ווי אזוי ווערט געטאן די פארבינדונג? דורך דער כוונה פון לשמה. ס׳איז דא דער עצם קיום פון דער מצוה און דער עצם לימוד, און ס׳איז דא לערנען תורה לשמה און מקיים זיין א מצוה לשמה: ווען א איד לערנט אדער איז מקיים לשמה, ווערן די תורה און מצוות א זאך מיט חיות און מיט א נשמה, און פון דעם כח הייבן זיי זיך אויף. און ווי ס׳איז באריכות געלערנט געווארן, ווו דאס גייט ארויף הענגט אפ אין דעם סארט הרגש: דחילו ורחימו טבעיים, נאטירלעכע ליבשאפט און יראה, הייבן אויף דעם לימוד צו עולם היצירה, און דחילו ורחימו שכליים, ליבשאפט און יראה וואס קומען פון שכל, הייבן אים אויף צו עולם הבריאה.
און דא זענען פאראן צוויי מצבים:
א סתם׳דיקער לימוד: ס׳איז נישט לשמה און אויך נישט שלא לשמה, נאר א איד וואס לערנט סתם. ער האט נישט קיין חשק, ער האט נישט קיין אהבה ויראה, אבער ער האט אויך נישט קיין פניה וואס איז היפך הקדושה.
א לימוד שלא לשמה: דאס איז ערגער, ווען מען לערנט תורה מיט א «פניה», למשל כדי צו ווערן א תלמיד חכם צוליב דעם אייגענעם כבוד, און אזוי ווייטער, צוליב כבוד, געלט און אויסערלעכע אינטערעסן.
צווישן די צוויי מצבים זענען דא צוויי חילוקים:
אין דער עלייה אליין: א לימוד וואס איז געטאן געווארן מיט א פניה גייט בכלל נישט ארויף אין קיין שום ארט אויבן, נאר ער בלייבט אונטן און ווערט געכאפט אין די קליפות. דער טעם איז, ווייל די כוונה, די מחשבה און דער דחף וואס טרייבט אים עס צו טאן פאר זיין אייגענעם כבוד, קומען פון א ארט וואס איז נישט ריין, פון דער קליפה, און ממילא האט די תורה וואס ער האט געלערנט אן אחיזה אין די אונטערשטע עולמות און אין די קליפות. אנדערש איז ביי א סתם׳דיקן לימוד: דארט איז נישטא וואס זאל אים אראפציען אין דער קליפה.
אין דעם וועג פון תיקון: דער וואס האט געלערנט מיט א פניה און האט זיך דערנאך געכאפט אז ער האט נישט געטאן ווי ס׳דארף צו זיין, האט נאר איין וועג ארויסצורייסן דעם לימוד פון דער אחיזה פון דער קליפה, און דאס איז תשובה. דאקעגן דער וואס האט געלערנט סתם, איז זיין תיקון נאר דאס וואס ער זאל נאכאמאל איבערלערנען דעם זעלבן לימוד מיט אהבת ה׳ און יראת ה׳, און דאס איבערחזר׳ן הייבט אויף אויך דעם ערשטן לימוד; תשובה באזונדער דארף ער דערצו נישט, אזוי ווי ס׳איז דערמאנט געווארן ביים ענין פון א תפילה וואס איז געזאגט געווארן אן א כוונה.
[וואס איז דאס פאר א תשובה? קודם כל עזיבת החטא, ער דארף אויפהערן צו לערנען אויף אזא אופן; און דערנאך חרטה אויף וואס ער האט געטאן אמאל. א חרטה פון טיפן הארצן רייסט ארויס דעם תענוג וואס איז געווען אין דער זאך, און די ענערגיע וואס איז אוועקגעגאנגען אין א נישט-גוטן ריכטונג, און דערמיט שניידט זי אפ דעם לימוד פון דער קליפה. ווארום תורה האט ער דאך געלערנט, און הגם דער לימוד איז נישט געווען ווי ס׳דארף צו זיין, איז תורה דאך תורה; דער חסרון איז געווען אין דער מחשבה און אין דער כוונה וואס זענען מיטגעגאנגען, און אז דער פסול׳ער הרגש ווערט ארויסגעריסן, איז מער נישטא וואס זאל פארהאלטן די עלייה פון דעם לימוד.
און וואס שייך לערנען פון געוואוינשאפט, «מצוות אנשים מלומדה»: ס׳איז נישטא קיין קינד וואס פילט גארנישט. א קינד וואס שפילט זיך פילט הנאה און געשמאק, און אויך א קינד וואס מען לערנט אים צו טאן «ווייל אזוי דארף מען», טוט עס מיט א געוויסן הרגש, לויט זיין פארשטאנד. ווען ער ווערט עלטער, בייט זיך זיין פארשטאנד און ער הייבט אן פארשטיין אנדערע זאכן. די פראבלעם הייבט זיך אן ווען די זאך ווערט א געוואוינהייט אן קיין שום תוכן.
כדאי צו באמערקן בנוגע א «פניה» אין לערנען: אן אברך וואס זיצט און לערנט אין כולל און באקומט א שטיצע, איז נישט אין דער גדר פון איינעם וואס לערנט תורה פאר געלט. ער לערנט תורה, און די שטיצע וואס ער באקומט איז נאר כדי צו פרנסן זיין שטוב; און בפועל וואלט ער אין יעדער פשוטער ארבעט פארדינט עטלעכע מאל אזויפיל. דאס דארף מען נישט רופן לערנען פאר געלט].
דער לשון פון דעם אלטן רבי׳ן: «אך כל זמן שלא חזר ולמד דבר זה לשמה», כל זמן ער האט נישט נאכאמאל איבערגעלערנט דעם זעלבן לימוד מיט דער כוונה פון לשמה, דהיינו מיט אהבת ה׳ און יראת ה׳, נאר דער לימוד איז געבליבן אזוי ווי ער איז געלערנט געווארן סתם, און אפילו אויב פון איצט און ווייטער פירט ער זיך ווי ס׳דארף צו זיין, אבער יענע סוגיא וואס ער האט דעמאלט געלערנט האט ער נישט נאכאמאל איבערגעלערנט, איז «אין לימודו עולה אפילו בי׳ ספירות המאירות בעולם היצירה והעשיה», זיין לערנען גייט נישט ארויף אפילו נישט אין די צען ספירות וואס לייכטן אין עולם היצירה און עולם העשיה.
צו עולם הבריאה גייט עס זיכער נישט ארויף, ווארום ווי מיר האבן געלערנט אין פרק ל״ט דארף מען דערצו אהבה ויראה שכליים, וואס איז א הויכע דרגה. אבער אפילו צו די צען ספירות וואס לייכטן אין עולם היצירה, וואו ס׳איז גענוג נאטירלעכע אהבה ויראה, גייט עס נישט ארויף. און אפילו נישט צו די צען ספירות וואס לייכטן אין עולם העשיה, וואס איז לכאורה א סך נידעריקער: אויך אהין גייט דער לימוד נישט ארויף. און דער טעם: «כי הספירות הן בחינת אלקות, ובהן מתלבש ומתייחד אור אין סוף ברוך הוא ממש», די ספירות זענען בחינת אלקות, און אין זיי טוט זיך אנטאן און איז מתייחד דער אור אין סוף ברוך הוא ממש. די צען ספירות פון יעדן עולם זענען די אלקות פון יענעם עולם, אלקות אין א גילוי; און דא זענען פאראן דרגות: די אלקות פון עולם העשיה, פון יצירה און פון בריאה, אבער אלץ זענען דאס דרגות אין אלקות. און דערפאר האט א תורה וואס איז געלערנט געווארן אן קיין שום הרגש קיין שום פארבינדונג מיט אלקות: «ובלא דחילו ורחימו לא יכלא לסלקא ולמיקם קדם ה׳ כמו שכתוב בתיקונים», אן דחילו ורחימו קען עס נישט ארויפגיין און שטיין פאר ה׳, אזוי ווי ס׳שטייט אין די תיקונים.
[דא הענגט אין דער לופטן א קשיא וואס איז כדאי צו דערמאנען אין א קלאמער: וואס הייסט אז די תורה גייט נישט ארויף, זי איז דאך תורת ה׳? א איד האט געלערנט תורה, און די תורה איז דאך הייליק אין זיך אליין, סיי אויב ס׳איז געווען א כוונה און סיי אויב נישט. דער אלטער רבי וועט זיך צו דער קשיא אפרופן ווייטער].
און אויב אזוי, וואס ווערט יא פון יענעם לימוד? ער האט דאך סוף כל סוף געלערנט תורה. ביי א לימוד וואס איז געטאן געווארן מיט א פניה פארשטייט מען אז ער גייט בכלל נישט ארויף, ווארום דארט איז דא א תפיסה און אן אחיזה פון א שלעכטן הרגש וואס פארהאלט יעדע התרוממות; אבער דא איז נישט געווען קיין שלעכטער הרגש, נאר א לערנען תורת ה׳ וואס ס׳האט נאר געפעלט די אהבת ה׳ בשעת דעם לערנען. זאגט דערויף דער אלטער רבי: «רק לימודו עולה להיכלות ומדורין שהן חיצוניות העולמות שבהם עומדים המלאכים», זיין לערנען גייט ארויף נאר אין די היכלות און מדורים, וואס זענען די חיצוניות פון די עולמות, וואו די מלאכים שטייען.
ס׳איז באוואוסט פונעם אריז״ל, ווי ס׳ווערט געבראכט אין די כתבים פון רבי חיים וויטאל, אז יעדער איד וואס איז מקיים א מצוה באשאפט אין יענעם רגע א מלאך, און אזוי אויך ווערט פון די דברי תורה וואס ער נעמט ארויס פון מויל באשאפן א מלאך. «וכמו שכתב הרב חיים ויטאל ז״ל בשער הנבואה פרק ב שמהתורה שלא בכוונה נבראים מלאכים בעולם היצירה ומהמצות בלי כוונה נבראים מלאכים בעולם העשייה», פון תורה אן א כוונה ווערן באשאפן מלאכים אין עולם היצירה, און פון מצוות אן א כוונה ווערן באשאפן מלאכים אין עולם העשיה. הייסט עס, אז אזא תורה און אזעלכע מצוות האבן יא א פארבינדונג מיט די עולמות, אבער נישט מיט דער אלקות וואס לייכט אין עולם, נאר מיט דער חיצוניות פון דעם עולם, די היכלות און מדורים, דער ארט וואו די מלאכים שטייען. ווארום די מלאכים זענען נישט די «צען ספירות» פון דעם עולם (די אלקות אין די עולמות), נאר זיי זענען נבראים; אמת, ריינערע און מער גייסטיקע נבראים, אבער סוף כל סוף נבראים.
[א הערה: ס׳איז דא מלאכים וואס עקזיסטירן אויף אייביק, ווי מלאך מיכאל און גבריאל, און ס׳איז דא מלאכים וואס ווערן איינגעשלונגען אין אלקות און פארשווינדן. און פונדעסטוועגן, פון יעדן ווארט תורה וואס א איד לערנט, אפילו אויב ס׳איז נישט געווען קיין הרגש פון אהבה ויראה, ווערט באשאפן א מלאך אין עולם היצירה. און ווען ער וועט נאכאמאל איבערלערנען די זעלבע זאך מיט אהבת ה׳ און יראת ה׳, וועט דארט זיין א גילוי אלקות ממש].
*
וואס איז לשמה? א לימוד איז פון זיין אייגענעם טבע א פארלאנג צו פארשטיין, און ביים לערנען תורה ניצט דער מענטש זיין שכל, דאס איז נישט קיין ספק. די פראגע איז, וואס ברענגט אים צו לערנען דווקא איצט און דווקא תורה, און נישט א היסטאריע ביכל אדער אן ענגליש ביכל. א איד וואס לערנט ווייל ער וויל מקיים זיין די מצוה, איז דאס נאך אלץ נישט «לשמה».
א משל פון א מענטש וואס זיצט אין אן אפיס: ער האט זיך אנגעפילט א גלאז וואסער, און ער האט אנגעפילט א גלאז אויך פאר זיין חבר, ווייל ער איז א גוטער מענטש. און ס׳איז דא ווען דארט זיצט זיין זון, זיין ווייב אדער זיין בעסטער פריינד, און פון דער גרויסער ליבשאפט וואס ער האט צו אים גייט ער אים ברענגען א גלאז וואסער: דאס זעלבע גלאז וואסער, נאר אז דא איז פאראן ליבשאפט. אזוי איז אויך אין תורה און מצוות: איינער לערנט פון דער נידעריקער דרגה פון שלא לשמה, אדער ער ווייסט בכלל נישט פארוואס ער לערנט, דער טאטע האט אים אריינגעשטעלט אין דעם ראם און דארט געפינט ער זיך; און איינער האט ליב דעם אויבערשטן און ווייסט אז יעדער ווארט וואס ער לערנט איז אלקות, און פון גרויס התפעלות אויף דער געלעגנהייט צו ווערן איין זאך מיטן באשעפער, איז אים טייער יעדער ענין און יעדער ווארט, און דערפאר לערנט ער. [און דאס הייסט נישט אז די אהבה פארשטאפט דעם שכל: פארקערט, גראד ווייל ער איז נתפעל, ווייסט ער אז דער רצון הבורא איז איצט אז ער זאל לערנען, און גראד אזא לימוד ווערט מער קלאר און מער באזעצט].
און פונדעסטוועגן, ווי מיר האבן דערמאנט אין פאריגן שיעור, לערנט דער אלטער רבי אז דער וואס לערנט מיט א סך שכל דארף זיך פון צייט צו צייט אפשטעלן און זיך דערמאנען פארוואס ער לערנט, ווארום אן אזא אפשטעל קען ער אריינזינקען אין שכל און פארלירן די אלקות וואס איז אין דער זאך. דאס איז ענלעך צום שרייבן א ספר תורה, וואס דארף זיין לשם קדושת ספר תורה, און דערפאר שטעלט זיך דער סופר אפ פון צייט צו צייט און זאגט: «הריני כותב לשם קדושת ספר תורה». אזוי אויך ביים לערנען תורה, נאר וואס, דא מיינט מען נישט בלויז זאגן א נוסח, נאר אז די זאך זאל זיין אן אמת׳ע און א פנימיות׳דיקע.
לסיכום: אין דעם טייל האבן מיר איבערגעחזר׳ט די יסודות פון סוף פרק ל״ט, אז די עלייה פון תורה און מצוות ווערט געטאן דורך דער כוונה פון לשמה, און די דרגה פון דער עלייה הענגט אפ צי ס׳איז דחילו ורחימו טבעיים אדער שכליים. מיר האבן זיך אפגעשטעלט אויפן חילוק צווישן א לימוד שלא לשמה, וואס ווערט געכאפט אין די קליפות און זיין תיקון איז תשובה, און א סתם׳דיקן לימוד, וואס זיין תיקון איז נאכאמאל איבערלערנען לשמה. מיר האבן געלערנט די פתיחה פון פרק מ׳: אז א לימוד אן א כוונה גייט בכלל נישט ארויף אין די צען ספירות, נישט אין בריאה, נישט אין יצירה און אפילו נישט אין עשיה, ווארום די ספירות זענען בחינת אלקות און אין זיי איז מתייחד דער אור אין סוף, און אן דחילו ורחימו קען דער לימוד נישט ארויפגיין און שטיין פאר ה׳. און וואס ווערט יא פון אים? ער גייט ארויף אין די היכלות און מדורים פון די עולמות, אין דער חיצוניות פון די עולמות, און עס ווערן פון אים באשאפן מלאכים, פון תורה אין עולם היצירה און פון מצוות אין עולם העשיה. צום סוף האבן מיר זיך אפגעשטעלט אויפן תוכן פון «לשמה» ווי א לערנען פון ליבשאפט, און אויפן צורך זיך אפצושטעלן פון צייט צו צייט און זיך דערמאנען אין דער כוונה.
אין קומענדיקן טייל וועלן מיר ממשיך זיין אין פרק מ׳ און זען ווי דער אלטער רבי רופט זיך אפ צו דער קשיא וואס מיר האבן געשטעלט, ווי איז מעגלעך אז תורת ה׳ אליין זאל נישט ארויפגיין, און דעם ביאור וואו די תורה וואס איז געלערנט געווארן אן א כוונה געפינט איר ארט.